# Ân Đức Tam Bảo — Bản Hiệu đính (Trang 216–220)

> Hiệu đính: 2026-04-28 | Batch: 216–220 | Quy ước: `editing-conventions.md`

---

## Trang 216

...không chỉ nhìn thấy những việc xảy ra sau này trong quá khứ xa xưa, mà còn nhìn thấy những người chồng còn lại ở nhà cưới vợ khác và đang tiêu xài phung phí tài sản mà họ đã từng thu gom, do không chịu đựng nổi nên đã la hét từ trên tường thành rằng: "Dù hợp pháp hay bất hợp pháp, con riêng và vợ kế đang chiếm đoạt tài sản mà chúng ta đã từng thu gom, còn chúng ta thì đang chịu khổ đau *(dukkha)* rồi!" — họ đã la hét như vậy.

Như vậy v.v..., tội lỗi *(dosa)* vì *adinnādāna* (lấy của không cho) có rất nhiều; chủ nhân có đức hạnh *(guṇa)* cao bao nhiêu thì tội lỗi càng nặng nề bấy nhiêu; tùy theo giá trị của tài sản mà mức độ tội lỗi lớn nhỏ khác nhau; nếu tránh xa *(veramaṇī)* thì thoát khỏi những loại tội lỗi này và có thể nhận được sáu loại quả báo ngược lại *(paṭilābha)* như "tài sản dồi dào" v.v...; hãy nhớ kỹ quả báo và tội lỗi, nỗ lực *(viriya)* gìn giữ giới *(sīla)* vậy.

### 3. Mở đầu *Kāmesumicchācāra* (Tà hạnh trong dục)
*Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.*
Xem để hiểu nghĩa và ý nghĩa:
*Kāmesu micchācārā* — từ những hành *(carita)* xấu xa *(pāpaka)* đáng bị khiển trách trong các dục *(kāma)*; *veramaṇī sikkhāpadaṃ* — học giới *(sikkhāpada)* tránh xa *(veramaṇī)*; *samādiyāmi* — con xin vâng giữ; nghĩa là "con xin tránh xa *(veramaṇī)* sự vi phạm *(atikkama)* — tức là ngoại tình với người khác, không phải chồng/vợ của mình, tà dâm với vợ/chồng của người khác".

## Trang 217

Dục lạc *(kāma-guṇa)*. — Sự giao hợp *(samvāsa)* vui thích *(anumodana)* hạnh phúc *(sukha)* giữa một người nữ và một người nam được gọi là "dục lạc *(kāma-guṇa)*"; nếu có thể tránh xa *(veramaṇī)* mà không thực hành sự giao hợp ấy, sống hoàn toàn trong sạch *(parisuddha)* thì tốt đẹp nhất; nên theo gương *(ānubhāva)* hoàng tử và công chúa *Udayabhadda* đã trình bày trong phần mở đầu ân đức *Svākkhāta*; nếu không thể tránh xa, thì chỉ nên thỏa mãn *(tappati)* với người phối ngẫu chính thức của mình *(vợ chồng chính thức)*; sự thỏa mãn ấy theo thế gian *(loka)*, bậc trí *(paṇḍita)* không khiển trách.

Hành xấu xa đáng bị khiển trách *(garahā pāpaka-carita)*. — Vượt quá *(atikkama)* ngoại tình với vợ/chồng chính thức của mình, và với vợ của người khác, hoặc với những phụ nữ do bà con thân tộc *(ñātika)* canh giữ bảo vệ; dù hai bên có đồng thuận *(sammata)* hay không đồng thuận, hành vi của người nam vượt quá ngoại tình; hoặc hành vi của người nữ ngoại tình, phản bội người chồng của mình, vui thích với người nam khác — đó là hành xấu xa *(pāpaka-carita)* đáng bị khiển trách *(garahā)*.

[Kệ tụng] *Micchācāra* (tà hạnh), nếu vi phạm *(atikkama)*, thì nhiều người oán ghét *(ghāta)*, nghịch thù *(vera)* gia tăng, tài lộc *(lābha)* khan hiếm vắng bóng, an lạc *(sukha)* tắt ngấm; nữ nhân *(itthī)* và người vô căn *(paṇḍaka)*, chủng tộc *(gotta)* thấp hèn liên tục, dung nhan *(vaṇṇa)* không xinh đẹp, hổ thẹn *(hiri)* xấu hổ, tướng mạo *(lakkhaṇa)* và căn *(indriya)* khiếm khuyết suy yếu, lo lắng *(domanassa)* nhiều nỗi, người thương *(piyāpatta)* chia lìa... đó là quả báo ngược lại khi tránh xa *(giữ giới)*.

## Trang 218

Để xem xét — Ý nghĩa (những quả dị thục — *vipāka* của tà hạnh trong dục vọng — *kāmesu micchācāra*):
1. Người nặng nề tà hạnh trong dục lạc (*kāmesu micchācāra*) có nhiều người thù ghét.
2. Không chỉ bị thù ghét mà còn có nhiều kẻ thù.
3. Của cải lợi lộc (*lābha*) trở nên khan hiếm, vắng lặng.
4. Xa lìa sự an lạc (*sukha*).
5. Phải thọ sanh làm nữ nhân.
6. Phải thọ sanh làm paṇḍaka (người không rõ nam nữ — *paṇḍaka*).
7. Nếu làm nam nhân thì cũng thọ sanh vào dòng họ thấp hèn.
8. Khuôn mặt xấu xí, thường bị hổ thẹn.
9. Các bộ phận cơ thể và các căn (*indriya*) khiếm khuyết, yếu ớt, nhỏ bé.
10. Phải có sự lo âu, sợ hãi mạnh mẽ.
11. Phải chia lìa với người mình thương yêu.
Quả báo gốc. — Những quả báo đã trình bày trên đây chỉ là những quả báo phải gặp phải trong kiếp sống mà mình thọ sanh do sức mạnh của vòng luân hồi (*vaṭṭa*) cuốn theo. Ngoài những quả báo ấy ra, còn phải thọ sanh trong địa ngục (*niraya*) nữa. Nhiều người cũng đã từng nghe về việc bốn người con nhà giàu có, do nặng nề tà hạnh trong dục lạc, đã kêu la "đu-sa-na-so" (tiếng rên đau đớn) từ địa ngục vạc đồng sôi (*loha kumbhī* — địa ngục nước sắt đồng sôi). Ngoài ra, còn có câu chuyện đặc biệt đáng suy ngẫm về tiền thân (*jātaka*) của ngài Ānanda. Ngài Ānanda (thời còn là tiền thân — *bodhisatta*) sau khi đã viên mãn các pháp ba-la-mật (*pāramī*) khoảng một đại kiếp (*kappa*), sắp bước vào giai đoạn giải thoát...

## Trang 219

...trong chính đại kiếp này, ở một kiếp sống nào đó, ngài đã thọ sanh làm con trai của thợ kim hoàn. Trong kiếp sống ấy, ngài đã giao du với những kẻ phóng đãng, trụy lạc và đã phạm tà hạnh trong dục lạc (*kāmesu micchācāra*). Việc giao du với kẻ ngu muội (*bāla*) quả thực có nhiều tai hại đến như vậy.
Do nghiệp bất thiện (*akusala kamma*) ấy, ngài đã thiêu đốt trong địa ngục Roruva (*roruva niraya*) suốt nhiều năm tháng. Sau khi được giải thoát khỏi địa ngục, ngài thọ sanh làm loài khỉ và bị cắn nát tinh hoàn. Sau đó, trong một kiếp khác, ngài thọ sanh làm bò đực và bị thiến (cắt bỏ tinh hoàn). Tiếp theo, dù thọ sanh làm người, ngài lại phải làm paṇḍaka (người không rõ nam nữ — *paṇḍaka*). Sau đó, ở kiếp thứ 5, ngài được cơ hội của nghiệp thiện (*kusala kamma*) nên thọ sanh trong cõi trời (*deva*), nhưng do sự quấy nhiễu của nghiệp tà hạnh trong dục lạc ấy, ngài không được làm thiên nam (*devaputta*) mà suốt cả năm kiếp đều chỉ thọ sanh làm thiên nữ (*devadhītā*). Sau những kiếp ấy, ngài lại thọ sanh làm công chúa trong cõi người. Và chỉ sau kiếp đó, ngài mới được thọ sanh trở lại làm nam nhân.
Như vậy, dù là bậc đại bồ-tát (*mahābodhisatta*) đang viên mãn các pháp ba-la-mật (*pāramī*), ngài vẫn phải đọa địa ngục và phải thọ sanh thụt lùi, thấp hèn qua nhiều kiếp như vậy — vì nghiệp tà hạnh trong dục lạc (*kāmesu micchācāra kamma*). Cần phải ghi nhớ điều này và thận trọng: nếu không dùng Chánh Pháp (*dhamma*) để kiểm soát được những khuynh hướng xấu (*vāsanā*) đã mang theo từ suốt vòng luân hồi (*saṃsāra*), thì chỉ nên chung sống với người bạn đời cùng có lòng trong sạch, chung thủy, cùng chí hướng.

## Trang 220

Bốn loại vợ chồng.
1. Người chồng cao thượng giữ gìn giới (*sīla*) đầy đủ, nhưng người vợ không giữ gìn giới đầy đủ — thì giống như thiên nam (*devaputta*) làm chồng chung sống với nữ nhân đã chết (*petī*) làm vợ. (Người không có giới (*sīla*), dù còn sống, cũng chẳng khác gì người đã chết.)
2. Người chồng không thanh tịnh giới (*sīla*), nhưng người vợ — chủ gia đình — giữ gìn giới thanh tịnh — thì giống như người chồng đã chết (*peta*) chung sống với thiên nữ (*devadhītā*) làm chủ gia đình.
3. Nếu cả hai người đều không thanh tịnh giới (*sīla*) — thì giống như hai kẻ đã chết chung sống với nhau.
4. Nếu cả hai vợ chồng đều viên mãn bảy tài sản của bậc thiện nhân (*sappurisa dhana* — *ariyadhana*) gồm: tín (*saddhā*), giới (*sīla*), học rộng (*suta*), thí (*cāga*), tuệ (*paññā*), tàm (*hiri* — hổ thẹn với điều ác), quý (*ottappa* — sợ hãi điều ác), cùng sống với nhau trong sự đồng tâm hiệp ý, trong sạch, thanh tịnh — thì không chỉ trong kiếp sống hiện tại này, tài sản và uy quyền của họ được tăng trưởng, mà trong kiếp sống vị lai (*saṃsāra*) sau này, họ cũng không chia lìa tình yêu thương, và giống như thái tử Udāyabhadra và công chúa (tiền thân đức Phật), cùng đại vương Mahākappina và hoàng hậu Anojā — họ sẽ cùng nhau hưởng thụ cảnh giới niết-bàn (*nibbāna*). Trong hiện tại này, nếu họ sống với nhau như thiên nữ và thiên nam, trong sáng, hoan hỷ, không vi phạm, không phản bội lẫn nhau, thì họ sẽ nhận được những quả báu (*vipāka*) tốt đẹp — ngược lại với những quả báo xấu đã trình bày ở trên.
(1) Chồng thiên nam và vợ người chết (*devaputta patikā — petī bhariyā*)
Vua Mi-moṅ-nya (*mimoṅ-nya rājā*), người giữ gìn giới hạnh (*sīla*) trong sạch tinh khiết, nếu người vợ trong nhà không thanh tịnh giới (*sīla*) — thì chồng quả là thiên nam (*devaputta*), vợ là người chết (*petī*) — tên gọi thật vậy.
[* *mimoṅ* — tối thượng, cao quý.*]