# Ân Đức Tam Bảo — Bản Hiệu đính (Trang 221–225) > Ngày hiệu đính: 2026-04-28 | Batch: 221–225 --- ## Trang 221 (2) Người chồng đã chết và thiên nữ Bậc thiên nhân có phước báu, giới hạnh trong sạch, không vướng bụi trần, giới đức thanh tịnh, nếu thực sự là vậy, thì người vợ góa — chồng đã qua đời — với tư cách người nữ chủ gia đình, sẽ trở thành thiên nữ (devatā). (3) Vợ góa chồng chết Khi đôi bạn lìa đời, giới đức thanh tịnh, chẳng mong cầu phước báu chi khác, chỉ với tâm từ (mettā) trong sạch, thì dầu chồng đã khuất, vẫn được an vui. (4) Thiên nam và thiên nữ — đôi vợ chồng chư thiên Trên cõi người này, người nam chủ gia đình và người nữ chủ gia đình, cùng chung chí nguyện cao quý, cùng phát nguyện ngang bằng, với bố thí (dāna) và giới (sīla) không hề lay chuyển, với đức tin (saddhā) sánh đôi, thì phước báu tràn đầy vang danh, tái sanh làm thiên nam cùng người vợ hiền, trở thành thiên nữ — đúng là phước lành thay! Khi tái sanh như vậy, dầu trong vòng luân hồi (saṃsāra) sau này, tình thương vẫn không phai, bền lâu mãi mãi. Người chồng có phước báu viên mãn, bậc nam nhân ấy, với oai lực và uy đức không hề suy giảm, như đức vua Surundha, như vua Udayabhadda trị vì khắp cõi, như Mahākappina, như Narinda — nguyện rằng đôi ta, với đức tin không phai, giới hạnh không rời, với đa văn rộng rãi, với tâm bố thí bao la, với trí tuệ không cạn, sống xứng đáng bậc cao nhân, đóa hoa tình yêu nở rộ, nguyện được như chư thiên vậy. [Ngũ Pháp thi, Pañcāvudha pyo] ## Trang 222 4. Giải thích về Nói Láo (Musāvāda) Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Xem xét ý nghĩa và giải thích: Musāvādā — từ việc nói lời không đúng sự thật; veramaṇī sikkhāpadaṃ — học giới (sikkhāpada) về sự từ bỏ; samādiyāmi — tôi thọ trì; nghĩa là "Tôi thọ trì học giới từ bỏ việc nói dối trá, lừa gạt." Lời nói không đúng sự thật ở đây bao gồm tất cả những gì dối trá, lừa gạt — dù nói bằng miệng, dù viết bằng chữ, hay dù ra hiệu bằng thân thể, tay chân v.v. Tuy nhiên, chỉ có loại lời nói dối nào làm hại đến lợi ích của người khác mới là nhân sanh vào ác đạo (apāya). Các loại lời nói dối khác — như nói dối vì không muốn cho tài sản của mình, nói dối để đùa giỡn, nói dối để tránh tội cho mình mà không làm hại lợi ích người khác, hay lời nói dối của cha mẹ vì thấy con cái đi đến nơi lễ hội v.v. sẽ gặp nguy hiểm nên nói dối ngăn lại — những loại này tuy không đến nỗi trọng tội đáng kể, nhưng vẫn có khả năng phạm học giới (sikkhāpada). [Thi tụng] Nói lời dối trá, dù có nói ra, thì lời nói không rõ ràng, răng không đều đặn, miệng hôi thối, thân thể khô héo, các căn (indriya) trì trệ, tướng mạo xấu xa hư hoại. Không có uy quyền, lưỡi miệng thô cộc, tâm trí lơ láo bất an… ấy là quả báo trở lại của việc không từ bỏ (nói dối). ## Trang 223 Người xưa nói dối nhiều, mạnh mẽ, thì — 1. Trong kiếp hiện tại này, không biết nói năng lưu loát, rõ ràng. 2. Răng không đều đặn, khấp khểnh. 3. Miệng hôi thối, khó chịu. 4. Da thịt khô héo, nóng bức, không được mịn màng tươi tốt. 5. Các căn (indriya) như mắt, tai v.v. trì trệ, kém cỏi. 6. Tướng mạo không đẹp, mà xấu xa, dị dạng, hư hoại. 7. Không có uy quyền, oai lực đối với người khác. 8. Lời nói, lưỡi miệng thô cộc, cộc cằn, thô bạo. 9. Tâm không định tĩnh, mà lơ láo, dao động, bất an. Như vậy và các lỗi lầm khác nữa. [Người nói dối thì trong bất cứ việc gì cũng không đáng tin cậy, nên không thể làm người lãnh đạo.] Quả báo gốc. — Những lỗi lầm đã nêu trên đây là những lỗi lầm có thể gặp trong kiếp sống tái sanh do nghiệp kéo theo. Có một số lời nói dối còn có tội trọng đến mức phải sanh vào địa ngục (niraya). Ngài Devadatta vì nói dối trong việc chia rẽ Tăng (saṃghabheda) mà phải chia rẽ Tăng, và do lời nói dối ấy đã rơi vào địa ngục Avīci. Như vậy, một số lời nói dối có năng lực lớn mạnh đến mức có thể đẩy chúng sanh vào địa ngục. ## Trang 224 Chuyện tiền thân Cetiya Vào khoảng thời kỳ đầu của kiếp này (kappa), tại xứ Cetiya, lời nói dối (musāvāda) của vị vua Cetiya tên là "Upawara" (ဥပဝရ) giống như đám mây đen sẫm trên bầu trời trong xanh — là lời nói dối đầu tiên xuất hiện khi toàn cõi thế gian còn an trú trong chân lý (sacca). Lời nói dối ấy năm này qua năm khác vô cùng tồi tệ, cho đến tận ngày nay vẫn còn hiển hiện rõ ràng. Vị vua ấy không phải người thường — ngài thọ thành bốn loại thần thông (iddhi): bay lên không trung, có bốn thiên tử (devaputta) hộ vệ thọ mạng, thân tỏa hương thơm chiên đàn (candana), và hơi thở từ miệng tỏa hương sen xanh (nīluppala). Khi còn học tập tại Takkasilā, người em của vị đại tế sư (purohita) tên là Korakalamba (ကောရကလမ္ဗ) là bạn thân thiết, gắn bó mật thiết. Ngài đã hứa rằng khi mình lên ngôi vua sẽ phong Korakalamba vào chức vụ tế sư. Thế nhưng khi đã trở thành vua, ngài không thể bãi nhiệm vị tế sư cũ. Còn vị tế sư cũ thì trao lại chức vụ của mình cho con trai, rồi xuất gia làm ẩn sĩ (isi) tu hành. ## Trang 225 Korakalamba vì không được chức tế sư nên oán hận người anh ruột là vị tế sư cũ. Theo thông lệ, chức tế sư do người anh nắm giữ, cho nên chừng nào người anh không cho phép thì không thể cưỡng ép chuyển giao chức vụ ấy được. Do đó, vì chức vụ này: Nhà vua và Korakalamba (hai người bạn thân) rơi vào tình thế khó xử. Một ngày nọ, trong khi bàn tính về chức vụ ấy, nhà vua nói với bạn mình rằng: Vua: — Này Korakalamba, đừng lo lắng về chức vụ. Chính ta sẽ tự mình nói dối (musāvāda) trước mặt đại chúng (parisā) rằng: "Ngươi là anh cả, còn anh trai của ngươi là em út." Nếu nói như vậy thì ngươi sẽ trở thành người anh và có quyền nhận chức vụ. Korakalamba: — Tâu Đại vương, kế sách này hay thật. Nhưng người anh của thần là bậc có đại thần thông (iddhi). Nếu Đại vương nói dối như vậy, người anh sẽ khiến uy lực của Đại vương (dù thực tế không biến mất) trở nên như đã tiêu tan, và khiến Đại vương (dù thực tế không chìm vào lòng đất) trở nên như đang chìm vào lòng đất. Khi ấy nếu Đại vương không giữ lời nói dối mà đổi lời nói khác thì cũng chẳng ích lợi gì. Đó là những lời Korakalamba nói trước để trói buộc (nhà vua), phòng khi sự việc xảy ra sau này để nhà vua khỏi thất vọng (không thể rút lại lời hứa). Vua: — Này Korakalamba, đừng nghĩ ta sẽ đổi lời như vậy. Ta nói dối thì ta cứ nói dối như đã nói. Korakalamba: — Khi nào Đại vương sẽ nói? Vua: — Bảy ngày nữa, ta sẽ nói.