GIỚI THIỆU

Dhamma-Vinaya (Pháp-Luật)

Dhamma-Vinaya là tên gọi do chính Đức Phật đặt cho tôn giáo mà ngài đã sáng lập. Dhamma – chân lý – là những gì ngài đã khám phá và chỉ dạy như lời khuyên cho tất cả những ai muốn đạt được giải thoát khỏi khổ đau. Vinaya – giới luật – là những gì ngài đã chế định thành các điều luật, lý tưởng và tiêu chuẩn hành vi cho những đệ tử của ngài, những người xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để dấn thân vào con đường tìm cầu giải thoát một cách nghiêm túc hơn. Mặc dù quyển sách này chủ yếu bàn về giới luật, ngay từ đầu chúng ta nên lưu ý rằng sự tu tập toàn diện trên con đường của Đức Phật đòi hỏi cả Dhamma và Vinaya phải hoạt động cùng nhau. Về lý thuyết, chúng có thể tách biệt, nhưng trong con người của người thực hành, chúng hòa quyện thành những phẩm chất được phát triển trong tâm và tính cách.

“Này Gotamī, những pháp nào mà bà biết rằng: ‘Những pháp này đưa đến ly tham, không phải tham ái; đưa đến không bị trói buộc, không phải bị trói buộc; đưa đến xả bỏ, không phải tích lũy; đưa đến khiêm tốn, không phải tự đề cao; đưa đến tri túc, không phải bất mãn; đưa đến viễn ly, không phải quyến luyến; đưa đến tinh tấn, không phải biếng nhác; đưa đến dễ nuôi, không phải khó nuôi’: Bà có thể quả quyết rằng, ‘Đây là Dhamma, đây là Vinaya, đây là lời dạy của Bậc Đạo Sư.’”—Cv.X.5

Cuối cùng, Đức Phật đã nói, cũng như biển chỉ có một vị duy nhất, là vị mặn, thì Dhamma và Vinaya cũng có một vị duy nhất: đó là vị giải thoát. Mối liên hệ giữa giới luật và giải thoát được giải thích rõ trong một đoạn kinh văn xuất hiện ở nhiều điểm trong tạng kinh:

“Giới luật là vì mục đích chế ngự, chế ngự vì mục đích không hối hận, không hối hận vì mục đích hoan hỷ, hoan hỷ vì mục đích hân hoan, hân hoan vì mục đích khinh an, khinh an vì mục đích lạc thọ, lạc thọ vì mục đích định tâm, định tâm vì mục đích biết và thấy các pháp như chúng đã hiện hữu, biết và thấy các pháp như chúng đã hiện hữu vì mục đích nhàm chán, nhàm chán vì mục đích ly tham, ly tham vì mục đích giải thoát, giải thoát vì mục đích giải thoát tri kiến, giải thoát tri kiến vì mục đích hoàn toàn giải thoát nhờ không còn chấp thủ.”—Pv.XII.2

Tuy nhiên, trong việc thiết lập tôn giáo giải thoát của mình, Đức Phật không chỉ đơn thuần đặt ra một hệ thống các khuyến nghị và quy tắc. Ngài cũng đã thành lập một hội chúng (parisā) gồm các đệ tử. Hội chúng này được chia thành bốn nhóm chính: các vị tỳ-kheo (tu sĩ nam), các vị tỳ-kheo-ni (tu sĩ nữ), nam cư sĩ và nữ cư sĩ. Mặc dù Đức Phật không thấy cần thiết phải tổ chức giới tại gia theo bất kỳ hình thức nào, ngài đã sắp xếp cho các vị tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni – những người đã từ bỏ những vướng bận của đời sống gia đình để tận tâm hơn với mục tiêu giải thoát – phát triển thành các Tăng đoàn. Và ngài thấy rằng họ cần, như mọi cộng đồng khác, những lý tưởng và tiêu chuẩn, những quy tắc và tập tục để đảm bảo sự ổn định của mình. Nhu cầu này chính là nguồn gốc phát sinh của Vinaya.

Trong những năm đầu sự nghiệp của Đức Phật, các kinh văn cho chúng ta biết rằng, không cần thiết phải chế định các giới luật của tu viện. Tất cả các vị tỳ-kheo trong đoàn thể của ngài – lúc đó Tăng đoàn tỳ-kheo-ni chưa được thành lập – đều là những người có thành tựu cá nhân cao, đã thành công trong việc chế ngự nhiều hoặc tất cả các phiền não trong tâm. Họ biết rõ lời dạy của ngài và hành xử theo đó. Tạng kinh kể lại việc Tôn giả Sāriputta, một trong những đệ tử hàng đầu của Đức Phật, đã thỉnh cầu Đức Phật vào một thời kỳ đầu hãy chế định Pāṭimokkha, hay giới bổn, để đảm bảo rằng đời sống phạm hạnh mà Đức Phật đã thiết lập sẽ được lâu dài, cũng như một sợi chỉ giữ các đóa hoa lại với nhau để chúng không bị gió thổi bay đi. Đức Phật đã trả lời rằng thời điểm cho một giới bổn như vậy chưa đến, vì ngay cả những người chậm tiến nhất trong Tăng đoàn lúc đó cũng đã có cái nhìn đầu tiên về mục tiêu. Chỉ khi nào các lậu hoặc (āsava) trong tâm xuất hiện trong Tăng đoàn thì mới cần đến Pāṭimokkha.

Thời gian trôi qua, các điều kiện tạo cơ hội cho các lậu hoặc trong Tăng đoàn cuối cùng đã bắt đầu xuất hiện. Kinh Bhaddāli (MN 65) trình bày Đức Phật vào một giai đoạn sau trong sự nghiệp của mình đã liệt kê năm điều kiện này:

Tôn giả Bhaddāli: “Bạch Thế Tôn, tại sao trước đây lại có ít học giới hơn và nhiều tỳ-kheo chứng đắc tri kiến Giác ngộ hơn? Và tại sao bây giờ lại có nhiều học giới hơn và ít tỳ-kheo chứng đắc tri kiến Giác ngộ hơn?” [Bhaddāli, người đã không muốn tuân thủ các học giới, dường như đang cho rằng sự gia tăng số lượng học giới chính là nguyên nhân làm cho ít tỳ-kheo đạt được Giác ngộ hơn. Tuy nhiên, Đức Phật đưa ra một lời giải thích khác.]

Đức Phật: “Đúng vậy, Bhaddāli. Khi chúng sanh bắt đầu suy thoái và chánh pháp bắt đầu biến mất, thì có nhiều học giới hơn và ít tỳ-kheo chứng đắc tri kiến Giác ngộ hơn. Bậc Đạo Sư không chế định học giới cho các đệ tử của mình chừng nào chưa có những trường hợp mà các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc phát sinh trong Tăng đoàn. Nhưng khi có những trường hợp mà các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc đã phát sinh trong Tăng đoàn, thì Bậc Đạo Sư mới chế định một học giới cho các đệ tử của mình để đối trị chính những điều kiện đó.

“Chưa có những trường hợp mà các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc phát sinh trong Tăng đoàn chừng nào Tăng đoàn chưa trở nên lớn mạnh. Nhưng khi Tăng đoàn đã trở nên lớn mạnh, thì có những trường hợp mà các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc phát sinh trong Tăng đoàn, và Bậc Đạo Sư sau đó chế định một học giới cho các đệ tử của mình để đối trị chính những điều kiện đó.... Khi Tăng đoàn có được nhiều tài lợi... nhiều địa vị... một khối lượng học thức lớn.... Khi Tăng đoàn đã tồn tại lâu dài, thì có những trường hợp mà các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc phát sinh trong Tăng đoàn, và Bậc Đạo Sư sau đó chế định một học giới cho các đệ tử của mình để đối trị chính những điều kiện đó.”

Như vậy, bản thân các điều luật không phải là nguyên nhân gây ra sự suy thoái trong Tăng đoàn, và các điều kiện tạo cơ hội cho lậu hoặc cũng không phải là lậu hoặc. Thay vào đó, sự phức tạp ngày càng tăng của Tăng đoàn đã tạo cơ hội cho các vị tỳ-kheo hành động dựa trên các phiền não của mình theo nhiều cách thức ngày càng đa dạng. Các điều luật – mặc dù không thể ngăn chặn bất kỳ điều kiện nào trong năm điều kiện đó – đã phải trở nên phức tạp tương ứng để đối trị các cơ hội mà những điều kiện đó tạo ra cho hành vi không giác ngộ.

Tuy nhiên, ngay cả khi những điều kiện này phát sinh, Đức Phật cũng không đặt ra ngay một bộ giới luật đầy đủ. Thay vào đó, ngài chế định các điều luật từng cái một để đáp ứng với các sự kiện. Những cân nhắc trong việc chế định mỗi điều luật được minh họa rõ nhất qua các sự kiện xung quanh việc chế định điều luật đầu tiên.

Câu chuyện kể rằng, Tôn giả Sudinna có đức tin mạnh mẽ nơi Đức Phật và đã xuất gia sau khi được cha mẹ miễn cưỡng đồng ý. Ngài là con trai duy nhất của họ và, mặc dù đã kết hôn, nhưng không có con. Cha mẹ ngài, vì sợ rằng chính phủ sẽ tịch thu tài sản của họ sau khi họ qua đời nếu không có người thừa kế, đã nghĩ ra nhiều kế hoạch để dụ Tôn giả Sudinna trở lại đời sống thế tục, nhưng đều vô hiệu. Cuối cùng, mẹ ngài nhận ra rằng ngài kiên quyết với ý định ở lại làm tỳ-kheo và vì vậy đã yêu cầu ngài ít nhất hãy giao hợp với vợ cũ của mình để tài sản của họ có người thừa kế. Tôn giả Sudinna đã đồng ý, đưa vợ vào rừng, và giao hợp ba lần.

Ngay lập tức ngài cảm thấy hối hận và cuối cùng đã thú tội hành vi của mình với các vị tỳ-kheo đồng tu. Tin tức đến tai Đức Phật, ngài đã triệu tập một cuộc họp Tăng đoàn, chất vấn Tôn giả Sudinna, và quở trách ngài. Lời quở trách được chia thành hai phần chính. Trong phần đầu, Đức Phật nhắc nhở Tôn giả Sudinna về vị trí của ngài là một sa-môn – một tu sĩ hay một bậc tu hành – và rằng hành vi của ngài không xứng đáng với vị trí đó. Ngoài ra, Đức Phật đã chỉ ra cho ngài mục tiêu của giáo pháp và lưu ý rằng hành vi của ngài đi ngược lại với chúng. Ngụ ý ở đây là Tôn giả Sudinna không chỉ hành động không nhất quán với nội dung của giáo pháp, mà còn tỏ ra nhẫn tâm coi thường mục đích từ bi của Đức Phật khi truyền bá Dhamma.

“‘Này kẻ vô giá trị kia, việc làm này không xứng đáng, không hợp lệ, không thích hợp và không phải là việc của một bậc tu hành; không đúng đắn và không nên làm.... Chẳng phải Ta đã giảng Dhamma bằng nhiều cách vì mục đích ly tham chứ không phải vì tham ái; vì mục đích không bị trói buộc chứ không phải vì bị trói buộc; vì mục đích giải thoát khỏi chấp thủ chứ không phải vì chấp thủ sao? Thế mà ở đây, trong khi Ta đã giảng Dhamma vì ly tham, ngươi lại đặt tâm vào tham ái; trong khi Ta đã giảng Dhamma vì mục đích không bị trói buộc, ngươi lại đặt tâm vào việc bị trói buộc; trong khi Ta đã giảng Dhamma vì mục đích giải thoát khỏi chấp thủ, ngươi lại đặt tâm vào chấp thủ.

“‘Này kẻ vô giá trị kia, chẳng phải Ta đã giảng Dhamma bằng nhiều cách vì mục đích làm phai nhạt tham ái, làm tỉnh táo say sưa, chế ngự khát ái, phá hủy chấp trước, cắt đứt vòng luân hồi, chấm dứt ái dục, ly tham, tịch diệt, Niết-bàn sao? Chẳng phải Ta đã bằng nhiều cách chủ trương từ bỏ các thú vui nhục dục, liễu tri các nhận thức nhục dục, chế ngự khát ái nhục dục, phá hủy các tư tưởng nhục dục, làm dịu các cơn sốt nhục dục sao? Này kẻ vô giá trị kia, thà rằng dương vật của ngươi bị nhét vào miệng một con rắn độc còn hơn là vào âm đạo của một người phụ nữ. Thà rằng dương vật của ngươi bị nhét vào miệng một con rắn hổ mang đen còn hơn là vào âm đạo của một người phụ nữ. Thà rằng dương vật của ngươi bị nhét vào một hố than hồng đang cháy, rực lửa và nóng bỏng còn hơn là vào âm đạo của một người phụ nữ. Tại sao vậy? Vì lý do đó ngươi sẽ phải chịu cái chết hoặc sự đau khổ như chết, nhưng ngươi sẽ không vì cớ đó, sau khi thân hoại mạng chung, rơi vào cảnh khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng vì lý do này, ngươi sẽ, sau khi thân hoại mạng chung, rơi vào cảnh khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục....

“‘Này kẻ vô giá trị kia, điều này không làm cho người không có đức tin phát sinh đức tin, cũng không làm cho người có đức tin tăng trưởng đức tin. Trái lại, nó làm cho người không có đức tin thiếu đức tin và làm cho một số người có đức tin dao động.’”

Phần thứ hai của lời quở trách đề cập đến các phẩm chất cá nhân: những phẩm chất mà một tỳ-kheo thực hành giới luật phải từ bỏ, và những phẩm chất mà vị ấy phải phát triển.

“Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi quở trách Tôn giả Sudinna bằng nhiều cách, sau khi nói về sự chê bai việc khó nuôi, đòi hỏi, kiêu căng, bất mãn, vướng bận và biếng nhác; bằng nhiều cách tán thán việc dễ nuôi, không đòi hỏi, khiêm tốn, tri túc, khắc kỷ, khổ hạnh, duyên dáng, tự khiêm và tinh tấn; sau khi thuyết một bài pháp về những gì là xứng đáng và thích hợp cho các vị tỳ-kheo, đã ngỏ lời với các vị tỳ-kheo.”

Đây là lúc Đức Phật chế định học giới, sau khi đầu tiên nêu rõ các lý do của mình để làm như vậy.

“‘Trong trường hợp đó, này các tỳ-kheo, Ta sẽ chế định một học giới cho các vị tỳ-kheo với mười mục đích: vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn, vì sự an lạc của Tăng đoàn, vì sự chế ngự những kẻ vô liêm sỉ, vì sự an lạc của các vị tỳ-kheo có đức hạnh, vì sự ngăn chặn các lậu hoặc liên quan đến đời sống hiện tại, vì sự phòng ngừa các lậu hoặc liên quan đến đời sống vị lai, vì sự khơi dậy đức tin nơi những người không có đức tin, vì sự tăng trưởng đức tin nơi những người có đức tin, vì sự thiết lập chánh pháp, và vì sự nuôi dưỡng giới luật.’”

Những lý do này được chia thành ba loại chính. Hai loại đầu tiên là bên ngoài: 1) để đảm bảo hòa bình và an lạc trong chính Tăng đoàn, và 2) để nuôi dưỡng và bảo vệ đức tin của giới tại gia, những người mà các vị tỳ-kheo phụ thuộc vào sự hỗ trợ của họ. (Các câu chuyện gốc của các điều luật khác nhau mô tả giới tại gia rất nhanh chóng trong việc khái quát hóa. Một tỳ-kheo hành xử sai trái, và họ phàn nàn, “Làm sao các sa-môn con trai dòng họ Thích-ca lại có thể làm như vậy?”) Loại lý do thứ ba, tuy nhiên, là bên trong: Điều luật này là để giúp kiềm chế và ngăn chặn các lậu hoặc trong tâm của từng vị tỳ-kheo. Như vậy, các điều luật không chỉ nhắm đến sự an lạc bên ngoài của Tăng đoàn mà còn nhắm đến sự an lạc bên trong của cá nhân. Điểm sau này sớm trở nên rõ ràng với bất kỳ ai nghiêm túc cố gắng giữ giới, vì chúng nuôi dưỡng chánh niệm và sự thận trọng trong hành động của một người, những phẩm chất này sẽ lan sang việc tu tập tâm.

Theo thời gian, Đức Phật đã chế định hơn 200 điều luật lớn nhỏ, hình thành nên Pāṭimokkha được tụng đọc hai tuần một lần trong mỗi Tăng đoàn tỳ-kheo. Ngoài ra, ngài còn chế định nhiều điều luật nhỏ khác được ghi nhớ bởi những đệ tử của ngài chuyên về lĩnh vực giới luật, nhưng không có gì được biết chắc chắn về hình thức mà họ đã sử dụng để tổ chức khối kiến thức này trong suốt cuộc đời của ngài.

Tuy nhiên, sau khi ngài hoàn toàn nhập nibbāna, các đệ tử của ngài đã nỗ lực chung để thiết lập một bộ kinh điển Dhamma và Vinaya tiêu chuẩn. Tạng kinh Pali như chúng ta biết ngày nay bắt đầu hình thành từ đó. Vinaya được tổ chức thành hai phần chính: 1) Sutta Vibhaṅga, 'Phân Tích Kinh' (từ đây chúng ta sẽ gọi đơn giản là Vibhaṅga), chứa gần như toàn bộ tài liệu liên quan đến các điều luật Pāṭimokkha; và 2) các Khandhakas, hay Thiên, chứa các tài liệu còn lại được tổ chức một cách lỏng lẻo theo chủ đề. Các Khandhakas tự chúng được chia thành hai phần, Mahāvagga, hay Đại Phẩm, và Cullavagga, hay Tiểu Phẩm. Các nhà sử học ước tính rằng Vibhaṅga và Khandhakas đã đạt đến hình thức hiện tại của chúng vào khoảng thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, và Parivāra, hay Tập Yếu—một bản tóm tắt và hướng dẫn nghiên cứu—đã được thêm vào vài thế kỷ sau đó, kết thúc Vinaya Piṭaka (Tạng Luật), phần của tạng kinh liên quan đến giới luật.

Vì mục đích của tập sách này là dịch và giải thích Pāṭimokkha, chúng ta quan tâm trực tiếp nhất đến Vibhaṅga. Nó được tổ chức như sau: Các điều luật trong Pāṭimokkha được trình bày từng cái một, mỗi điều luật được đi trước bởi một câu chuyện gốc kể lại các sự kiện dẫn đến việc chế định nó. Trong một số trường hợp, một điều luật đã trải qua một hoặc nhiều lần sửa đổi, trong trường hợp đó một câu chuyện bổ sung được cung cấp cho mỗi lần sửa đổi để cho thấy điều gì đã thúc đẩy nó. Với mỗi lần chế định mới của một điều luật, bất kỳ lần chế định nào trước đó đều tự động bị hủy bỏ. Nếu không, các hạn chế hoặc sự cho phép được thêm vào trong các lần sửa đổi sẽ trở nên vô nghĩa. Do đó, lần chế định cuối cùng của điều luật là lần có thẩm quyền, với các lần chế định trước đó chỉ có giá trị lịch sử.

Sau phần tuyên bố cuối cùng của điều luật là một phần phân tích từ (pada-bhājaniya), giải thích chi tiết hầu hết các thuật ngữ quan trọng trong điều luật. Đối với nhiều điều luật, phần phân tích này bao gồm một hoặc nhiều "bánh xe", hay các bảng, đưa ra các tình huống ngẫu nhiên liên quan đến điều luật, phân tích tất cả các hoán vị có thể có của chúng và đưa ra phán quyết về hình phạt, nếu có, mà mỗi hoán vị phải chịu. Ví dụ, phần thảo luận về điều luật đầu tiên chứa một bánh xe liệt kê tất cả các đối tượng mà một người có thể có quan hệ tình dục, liệt kê chúng đối với các biến số về loại quan hệ tình dục và liệu vị tỳ-kheo liên quan có đồng ý hay không, và công bố hình phạt cho mỗi sự kết hợp các yếu tố có thể có.

Theo sau phần phân tích từ cho mỗi điều luật là một phần các điều khoản không phạm tội, liệt kê các tình huống giảm nhẹ mà một tỳ-kheo sẽ được miễn hình phạt do điều luật áp đặt.

Cuối cùng, đối với các điều luật chính, có phần Vinita-vatthu, hay Tiền lệ, liệt kê các trường hợp khác nhau liên quan đến điều luật và đưa ra phán quyết về hình phạt, nếu có, mà chúng phải chịu.

Vibhaṅga là cơ sở cho hầu hết các giải thích về các học giới được đưa ra trong tập sách này. Tuy nhiên, có nhiều câu hỏi mà Vibhaṅga im lặng hoặc không rõ ràng. Để trả lời những câu hỏi này, tôi đã tham khảo hoặc là các Khandhakas hoặc là văn học chú giải đã phát triển xung quanh Vinaya qua nhiều thế kỷ. Các tác phẩm chính mà tôi đã tham khảo là:

1) Samanta-pāsādikā—"Thiện Kiến"—(từ đây gọi là Chú giải), một bộ chú giải về Vinaya Piṭaka do Trưởng lão Buddhaghosa biên soạn vào thế kỷ thứ 5 Công nguyên, người đã dựa trên các bộ chú giải cổ xưa. Bản gốc của những bộ chú giải cổ xưa này có thể đã được mang đến Sri Lanka từ Ấn Độ và được dịch sang tiếng Sinhalese, nhưng các tham chiếu thường xuyên trong các bộ chú giải đến các địa điểm và con người ở Sri Lanka cho thấy rằng phần lớn tài liệu trong các bộ chú giải đã được soạn ở Sri Lanka. Từ các bằng chứng nội tại trong các tác phẩm của Buddhaghosa—ngài đã biên soạn các bộ chú giải cho một phần lớn của tạng kinh—các nhà sử học đã ước tính rằng các bộ chú giải cổ xưa đã được thu thập trong một khoảng thời gian nhiều thế kỷ và được kết thúc vào khoảng thế kỷ thứ 4 Công nguyên. Do đó, tác phẩm của Buddhaghosa chứa đựng các tài liệu cổ hơn nhiều so với niên đại của ngài.

Vào thời của Buddhaghosa, một niềm tin đã phát triển rằng các bộ chú giải cổ xưa là tác phẩm của các đệ tử trực tiếp của Đức Phật và do đó truyền tải một cách không thể chối cãi ý định thật sự của tạng kinh. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, bản thân các bộ chú giải cổ xưa đã không đưa ra những tuyên bố cao ngạo như vậy cho chính chúng.

Tuy nhiên, sự tồn tại của niềm tin này vào thế kỷ thứ 5 đã đặt ra một số hạn chế đối với công việc của Buddhaghosa. Tại những điểm mà các bộ chú giải cổ xưa mâu thuẫn với tạng kinh, ngài đã phải loại bỏ những sự khác biệt đó như là lỗi của người sao chép hoặc là đứng về phía các bộ chú giải chống lại tạng kinh. Tại một vài điểm, chẳng hạn như lời giải thích của ngài về Pc 9, ngài đưa ra các lập luận bác bỏ một cách hiệu quả sự giải thích của các bộ chú giải cổ xưa nhưng sau đó lại lùi bước, nói rằng các bộ chú giải cổ xưa phải đúng vì các tác giả của chúng biết ý định của Đức Phật. Có lẽ áp lực từ các vị trưởng lão tỳ-kheo tại Mahāvihāra ở Anurādhapura—nơi các bộ chú giải cổ xưa đã được bảo tồn và nơi Buddhaghosa được phép làm việc—đã khiến ngài lùi bước theo cách này. Dù sao đi nữa, chỉ trên những điểm mà các bộ chú giải cổ xưa khác nhau im lặng hoặc đưa ra các ý kiến khác nhau, ngài mới cảm thấy tự do để bày tỏ ý kiến của riêng mình.

2) Kaṅkhā-vitaraṇī—"Đoạn Nghi"—(Chú giải K), một bộ chú giải về Pāṭimokkha cũng do Buddhaghosa biên soạn. Mặc dù tác phẩm này phần lớn là một bản tóm tắt tài liệu trong Chú giải, nó có một số tài liệu độc lập, đặc biệt là một hệ thống phân loại các tội phạm theo mỗi học giới thành các yếu tố cấu thành của chúng. Chú giải K cũng đôi khi mâu thuẫn với Chú giải, cho thấy rằng nó có thể đã dựa trên một truyền thống chú giải khác với truyền thống làm nền tảng cho Chú giải.

3) Sārattha-dīpanī—"Xiển Minh Yếu Nghĩa"—(Phụ chú giải), một bộ phụ chú giải cho Chú giải, được viết ở Sri Lanka vào thế kỷ 12 Công nguyên bởi một Tôn giả Sāriputta, vị Mahāsāmin đầu tiên, hay Tăng Thống của Saṅgha Sri Lanka, sau khi Saṅgha đó được cải cách và thống nhất dưới sự bảo trợ của Vua Parakrāmabāhu I. Tác phẩm này không chỉ giải thích Chú giải mà còn đề cập đến các điểm trong chính tạng kinh, đôi khi chỉ ra những đoạn mà Chú giải đã đi chệch khỏi tạng kinh. Nó cũng trích dẫn như là có thẩm quyền các phán quyết của ba văn bản cổ—các Gaṇṭhipadas, hiện không còn tồn tại—và của Tôn giả Buddhadatta, một học giả thế kỷ thứ 4 Công nguyên đã viết hai hướng dẫn Vinaya còn tồn tại.

4) Vimati-vinodanī—"Trừ Hoang Mang"—(Phụ chú giải V), một bộ phụ chú giải khác từ thế kỷ 12, được viết ở miền nam Ấn Độ bởi một Tôn giả Kassapa, người cũng đã viết Mohavicchedanī, một bản tóm tắt về Abhidhamma Piṭaka và các bộ chú giải của Buddhaghosa về nó.

5) Kaṅkhā-vitaraṇī-purāṇa-ṭīkā và Kaṅkhā-vitaraṇī-abhinava-ṭīkā—các phụ chú giải cũ và mới cho Chú giải K—(Phụ chú giải K cũ và Phụ chú giải K mới). Bộ thứ nhất, dường như thiếu một số đoạn, được viết bởi một tác giả vô danh trong thời kỳ Anurādhapura, trước thời của Tôn giả Sāriputta đã được đề cập ở trên. Bộ thứ hai—có tên đầy đủ là Vinayattha-mañjūsā Līapakāsanī, "Chiếc Rương Ý Nghĩa của Giới Luật, Người Làm Rõ Ý Nghĩa Tinh Tế"—được viết bởi Tôn giả Buddhanāga, một học trò của Tôn giả Sāriputta. Cả hai tác phẩm không chỉ bình luận về Chú giải K mà còn về Chú giải và tạng kinh.

6) Attha-yojanā—"Giải Thích Ý Nghĩa"—(Phụ chú giải A), một bộ phụ chú giải—không giống như các tác phẩm của các Tôn giả Sāriputta, Kassapa, và Buddhanāga—chỉ làm công việc phân tích ngôn ngữ của Chú giải. Tác phẩm này được viết vào thế kỷ 15 Công nguyên bởi một nhà ngữ pháp học ở Chieng Mai tên là Tôn giả Ñāṇakitti.

Từ đây, "các chú giải cổ xưa" sẽ chỉ các chú giải gốc mà Buddhaghosa đã phải làm việc, và "các chú giải" sẽ chỉ tất cả bảy tác phẩm được liệt kê ở trên.

Ngoài tạng kinh và các chú giải, tôi đã tham khảo các văn bản được liệt kê trong Thư Mục. Ba trong số này đáng được đề cập đặc biệt ở đây.

1) Pubbasikkhā-vaṇṇanā, một tuyển tập lớn các quy tắc từ tạng kinh và Chú giải, được biên soạn vào năm 1860 bởi Phra Amarabhirakkhit (Amaro Koed), một học trò của Vua Rāma IV. Đây là hướng dẫn Vinaya toàn diện đầu tiên được biên soạn để sử dụng trong tông phái Dhammayut, do Rāma IV thành lập khi ông còn là một tu sĩ. Mặc dù cuốn sách này đã chính thức bị thay thế bởi Vinaya-mukha (xem bên dưới), nhiều Tăng đoàn ở Thái Lan, đặc biệt là trong truyền thống thiền rừng Kammaṭṭhāna, vẫn ưa thích nó hơn vì tính thẩm quyền cao hơn. Cuốn sách chứa một lượng tối thiểu tài liệu giải thích, nhưng đôi khi nó cung cấp các diễn giải về tạng kinh không thể truy nguyên trực tiếp từ Chú giải. Nhiều trong số những diễn giải này đã được đưa vào Vinaya-mukha, vì vậy một tỳ-kheo thực hành ở Thái Lan nên biết về chúng. Do đó, tôi đã tham khảo chúng khi cần thiết.

2) Vinaya-mukha, một hướng dẫn về Vinaya được viết bằng tiếng Thái vào đầu thế kỷ 20 bởi Hoàng tử Vajirañāṇavarorasa, một người con của Vua Rāma IV, người đã xuất gia làm tỳ-kheo và cuối cùng giữ chức vị Tăng Thống Tối Cao của Tăng-già Thái Lan trong nhiều năm. Ông đã viết tác phẩm này như một phần trong nỗ lực của mình để vừa tạo ra một tổ chức giáo hội tập trung, do tỳ-kheo quản lý cho Tăng-già Thái Lan và vừa thống nhất hai tông phái chính của nó. Nỗ lực thống nhất đã thất bại, nhưng nỗ lực tập trung hóa đã thành công, và cuốn sách vẫn được sử dụng như là sách giáo khoa chính thức về Vinaya cho các kỳ thi do Hội đồng Trưởng lão Thái Lan tổ chức. Hoàng tử Vajirañāṇa trong các diễn giải của mình thường không đồng ý một cách công khai không chỉ với các chú giải, mà còn với chính Vibhaṅga. Một số sự không đồng ý của ông với các chú giải là hợp lý, một số thì không.

Tôi đưa cuốn sách này vào đây vừa vì những gợi ý có giá trị mà nó đưa ra để giải quyết các điểm không rõ ràng trong các văn bản cũ hơn, vừa vì nó được coi là có thẩm quyền ở phần lớn Thái Lan. Nó đã được dịch sang tiếng Anh, với tên The Entrance to the Vinaya, nhưng bản dịch có quá nhiều sai sót đến nỗi tôi đã chọn dịch lại tất cả các đoạn mà tôi trích dẫn.

3) The Book of Discipline, một bản dịch gần như toàn bộ Vinaya Piṭaka sang tiếng Anh của cô I. B. Horner. Mặc dù tôi đã học được nhiều từ tác phẩm của cô Horner, nhưng có những điểm mà bản dịch và kết luận của tôi khác với của cô. Vì nhiều độc giả sẽ muốn kiểm tra thông tin trong cuốn sách này so với của cô, tôi đã đánh dấu những điểm này bằng một ký hiệu "(§)." Bất cứ ai tò mò về việc diễn giải nào là đúng nên kiểm tra các đoạn văn được đề cập so với các nguồn chính được liệt kê trong Thư Mục ở cuối cuốn sách này.

Sự khác biệt giữa các văn bản. Có hai cấp độ khó khăn trong việc cố gắng đối chiếu tất cả các văn bản khác nhau này. Thứ nhất là tạng kinh và Chú giải, bằng tiếng Pali, tồn tại trong bốn ấn bản in chính: Thái, Miến Điện, Sri Lanka, và châu Âu (do Hội Thánh Điển Pali (PTS) in). Mặc dù các ấn bản này phần lớn đồng ý với nhau, chúng đôi khi khác nhau theo những cách có thể có tác động thực tiễn quan trọng. Do đó, khi các ấn bản khác nhau, tôi đã phải chọn bản đọc có vẻ hợp lý và nhất quán nhất với phần còn lại của tạng kinh. Trong một số trường hợp, điều này có nghĩa là chấp nhận một bản đọc chỉ được theo sau trong một ấn bản so với một bản đọc được theo sau trong tất cả các ấn bản khác (xem, ví dụ, các cuộc thảo luận dưới Sg 3 & 4). Khi các bản đọc khác nhau có vẻ hợp lý như nhau, tôi đã đưa ra các bản đọc thay thế.

Trong việc sử dụng nguyên tắc nhất quán nội tại ở đây, tôi đang tuân theo các Tiêu Chuẩn Lớn (Đại Chuẩn) mà—như Kinh Đại Bát-niết-bàn (DN 16) thuật lại—Đức Phật đã chế định tại Bhoganagara ngay trước khi ngài nhập diệt:

"Có trường hợp một tỳ-kheo nói thế này: 'Chính tai tôi đã nghe từ Đức Thế Tôn, chính tai tôi đã nhận từ Đức Thế Tôn: Đây là Dhamma, đây là Vinaya, đây là lời dạy của Bậc Đạo Sư.' Lời nói của vị ấy không nên được tán thành cũng không nên bị khinh miệt. Không tán thành hay khinh miệt, hãy ghi nhận cẩn thận lời nói của vị ấy và đối chiếu chúng với các Kinh và so sánh chúng với Luật. Nếu, khi đối chiếu chúng với các Kinh và so sánh chúng với Luật, các ông thấy rằng chúng không khớp với các Kinh hoặc không phù hợp với Luật, các ông có thể kết luận: 'Đây không phải là lời của Đức Thế Tôn; vị tỳ-kheo này đã hiểu sai'—và các ông nên bác bỏ nó. Nhưng nếu… chúng khớp với các Kinh và phù hợp với Luật, các ông có thể kết luận: 'Đây là lời của Đức Thế Tôn; vị tỳ-kheo này đã hiểu đúng.'"

[Các tiêu chí tương tự sẽ được sử dụng khi vị tỳ-kheo trích dẫn thẩm quyền của mình là một Tăng đoàn có các vị trưởng lão hàng đầu nổi tiếng; một tu viện có nhiều trưởng lão học thức biết truyền thống, đã ghi nhớ Dhamma, Vinaya, và Mātikā (tiền thân của Abhidhamma như chúng ta biết); hoặc một trưởng lão duy nhất biết truyền thống.]

Nói cách khác, yếu tố quyết định để xác định một sự hiểu biết đúng đắn không phải là thẩm quyền cá nhân mà là sự nhất quán. Chỉ khi một tuyên bố đứng vững sau khi so sánh với những gì đã biết về tạng kinh thì nó mới nên được chấp nhận là Dhamma hoặc Vinaya chân chính. Tiêu chuẩn này được công bố khi các kinh điển vẫn còn được truyền miệng, nhưng áp dụng vào tình hình hiện tại của chúng ta, nó có nghĩa là chúng ta không thể coi độ tin cậy được cho là của một ấn bản in cụ thể là dứt khoát. Nếu một bản đọc nhất định có vẻ nhất quán hơn so với các phương án thay thế của nó với những gì đã biết về phần còn lại của tạng kinh, thì—bất kể ấn bản mà nó được tìm thấy—nó nên được ưu tiên. Nếu hai bản đọc khác nhau có vẻ nhất quán như nhau với tạng kinh đã biết, cả hai đều có thể được tôn trọng.

Cấp độ khó khăn thứ hai trong việc giải quyết sự khác biệt giữa các văn bản là có những điểm mà Vibhaṅga khác với lời văn của các điều luật Pāṭimokkha, và các chú giải khác với tạng kinh. Điều này buộc chúng ta phải quyết định lớp văn bản nào cần được coi là dứt khoát. Về sự khác biệt giữa Vibhaṅga và các điều luật, đoạn văn sau đây trong Cullavagga (X.4) cho thấy rằng chính Đức Phật đã ưu tiên cách các vị tỳ-kheo giải thích các điều luật trong Vibhaṅga:

"Khi bà đang đứng một bên, Mahāpajāpatī Gotamī nói với Đức Thế Tôn: 'Bạch Thế Tôn, những học giới dành cho các vị tỳ-kheo-ni mà cũng chung với các vị tỳ-kheo: chúng con nên theo đường lối nào đối với chúng?'

"'Những học giới dành cho các vị tỳ-kheo-ni, này Gotamī, mà cũng chung với các vị tỳ-kheo: Như các vị tỳ-kheo tu tập, các vị cũng nên tu tập như vậy.'… (nhấn mạnh được thêm vào).

"'Và những học giới dành cho các vị tỳ-kheo-ni mà không chung với các vị tỳ-kheo, bạch Thế Tôn: chúng con nên theo đường lối nào đối với chúng?'

"'Những học giới dành cho các vị tỳ-kheo-ni, này Gotamī, mà không chung với các vị tỳ-kheo: các vị hãy tu tập theo chúng như chúng đã được chế định.'"

Đoạn văn này ngụ ý rằng ngay trong thời Đức Phật, các vị tỳ-kheo đã bắt đầu xây dựng một cách giải thích các điều luật mà trong một số trường hợp không hoàn toàn phù hợp với cách Đức Phật đã chế định ban đầu. Một số người đã đọc đoạn văn này và cho rằng Đức Phật, mặc dù cam chịu sự phát triển này, nhưng không hài lòng với nó. Tuy nhiên, điều này sẽ mâu thuẫn với nhiều đoạn văn trong tạng kinh nơi Đức Phật nói lời ca ngợi Tôn giả Upāli, đệ tử tỳ-kheo hàng đầu của ngài về kiến thức Vinaya, người chịu trách nhiệm giảng dạy các điều luật cho các vị tỳ-kheo khác và là người chịu trách nhiệm lớn về hình thức của Vinaya như chúng ta biết ngày nay. Có vẻ hợp lý hơn khi Đức Phật trong đoạn văn này chỉ đơn giản nói rằng, để tránh tranh cãi không cần thiết, cách các vị tỳ-kheo đã giải thích các hệ quả của các điều luật nên được chấp nhận như vậy.

Bởi vì sự phát triển này cuối cùng đã dẫn đến Vibhaṅga, chúng ta có thể khá tin tưởng rằng khi tuân thủ Vibhaṅga, chúng ta đang hành động theo cách mà Đức Phật muốn chúng ta làm. Và khi chúng ta kiểm tra một vài chỗ mà Vibhaṅga đi chệch khỏi lời văn của các điều luật, chúng ta thấy rằng gần như không đổi, nó đã cố gắng hòa giải các mâu thuẫn giữa chính các điều luật, và giữa các điều luật và các Khandhakas, để làm cho Vinaya trở thành một tổng thể mạch lạc hơn. Điều này đặc biệt đúng với các điều luật liên quan đến các Tăng sự. Rõ ràng, nhiều trong số các điều luật này đã được chế định trước khi các mô hình chung cho các Tăng sự được hoàn thiện trong các Khandhakas. Do đó, sau khi các mô hình được thiết lập, các nhà biên soạn của Vibhaṅga đôi khi buộc phải đi chệch khỏi lời văn của các điều luật gốc để làm cho chúng phù hợp với các mô hình.

Về những mâu thuẫn giữa Chú giải và Vibhaṅga, đây là một lĩnh vực gây tranh cãi hơn, với hai luồng tư tưởng cực đoan. Một là hoàn toàn bác bỏ Chú giải, vì nó không phải là lời của Đức Phật, vì các nghiên cứu lịch sử hiện đại đã cho thấy rõ ràng rằng nó chứa đựng các tài liệu có niên đại nhiều trăm năm sau khi Đức Phật nhập diệt. Luồng tư tưởng cực đoan khác là chấp nhận Chú giải hoàn toàn thay thế Vibhaṅga, phù hợp với niềm tin truyền thống đã phát triển xung quanh nó: rằng nó được soạn tại kỳ Kết tập Tam tạng lần thứ nhất để diễn đạt ý định thật sự của những người đã soạn Vibhaṅga nhưng bằng cách nào đó không thể đưa những gì họ thực sự muốn nói vào chính tạng kinh. Mặc dù những người ủng hộ mỗi luồng tư tưởng cực đoan có thể trích dẫn các nguồn truyền thống để bảo vệ mình, không luồng tư tưởng nào tuân thủ hai bộ Tiêu Chuẩn Lớn (Đại Chuẩn)—một bộ đã được đề cập ở trên, bộ kia ở dưới—mà Đức Phật đã chế định để phán xét điều gì được phép và không được phép theo Vinaya, và điều gì được và không được coi là Dhamma-Vinaya ngay từ đầu.

Để ủng hộ luồng tư tưởng cực đoan đầu tiên, có thể trích dẫn câu chuyện gốc của NP 15, trích lời Đức Phật nói, "Những gì chưa được chế định (như một điều luật) thì không nên chế định, và những gì đã được chế định thì không nên hủy bỏ, mà người ta nên sống phù hợp và theo đúng các điều luật đã được chế định."