[TRANG 41] 1. Vị ấy đang trên một cuộc hành trình. 2. Vị ấy bị bệnh. 3. Vị ấy đang chăm sóc một người bệnh đã yêu cầu sự giúp đỡ của vị ấy (§). 4. Vị ấy đang sống một mình trong hoang dã, thiền định một cách thoải mái, và có ý định thọ y chỉ khi có một vị thầy đủ tiêu chuẩn đi đến. Chú giải, khi thảo luận về những sự cho phép này, đưa ra các điểm sau: Một tỳ-kheo đang trên một cuộc hành trình được xem là không có thầy hướng dẫn nếu không có tỳ-kheo trưởng thượng đủ tiêu chuẩn nào đi cùng với vị ấy. Nói cách khác, việc vị ấy tình cờ đi ngang qua một tu viện có một vị thầy đủ tiêu chuẩn không có nghĩa là có một vị thầy sẵn có, và vị ấy được phép tiếp tục cuộc hành trình mà không cần thọ y chỉ. Tuy nhiên, nếu vị ấy qua đêm ở một nơi mà vị ấy đã từng thọ y chỉ trước đây, vị ấy nên thọ y chỉ vào ngày vị ấy đến. Nếu vị ấy đến một nơi mà vị ấy chưa từng đến trước đây và dự định chỉ ở lại hai hoặc ba ngày, vị ấy không cần thọ y chỉ; nhưng nếu dự định ở lại một tuần, vị ấy phải thọ y chỉ. Nếu vị tỳ-kheo trưởng thượng mà vị ấy yêu cầu thọ y chỉ nói, "Thọ y chỉ trong một tuần thì có ích gì?" điều đó miễn cho vị ấy khỏi yêu cầu này. Đối với tỳ-kheo sống một mình trong hoang dã, Chú giải nói rằng "thiền định một cách thoải mái" có nghĩa là thiền chỉ và thiền quán của vị ấy đang diễn ra suôn sẻ. Tuy nhiên, vì một lý do nào đó, Chú giải nói rằng sự cho phép này chỉ áp dụng cho các tỳ-kheo có thiền định đang ở giai đoạn non nớt và có thể xấu đi nếu họ rời khỏi hoang dã; nếu một tỳ-kheo đã đạt được bất kỳ thánh quả nào — bắt đầu từ Nhập lưu — vị ấy không được sử dụng sự cho phép này. Tại sao Chú giải lại giới hạn sự cho phép theo cách này, Chú giải không nói rõ. Dù sao đi nữa, một khi tháng trước mùa an cư mùa mưa (*vassa*) đến và không có vị thầy hướng dẫn phù hợp nào xuất hiện, vị tỳ-kheo trẻ phải rời khỏi nơi ở hoang dã của mình và tìm một nơi có một vị thầy hướng dẫn phù hợp để thọ y chỉ cho mùa mưa. **Thoát khỏi Y Chỉ.** Theo Mv.I.53.4, một tỳ-kheo có thể được thoát khỏi y chỉ sau khi đã thọ giới được năm năm, với điều kiện là vị ấy có kinh nghiệm và có năng lực. Nếu vị ấy chưa có kinh nghiệm và năng lực, vị ấy phải tiếp tục sống y chỉ cho đến khi nào có. Nếu vị ấy không bao giờ trở nên có kinh nghiệm và năng lực, vị ấy phải sống y chỉ suốt đời tỳ-kheo của mình. Chú giải nói thêm rằng, trong trường hợp cuối cùng, nếu vị ấy không thể tìm thấy một tỳ-kheo có kinh nghiệm và năng lực nào hạ lạp lớn hơn mình, vị ấy phải thọ y chỉ với một tỳ-kheo có kinh nghiệm và năng lực có hạ lạp nhỏ hơn mình. Để được coi là đủ năng lực và kinh nghiệm để xứng đáng được thoát khỏi y chỉ, một tỳ-kheo phải đáp ứng nhiều tiêu chuẩn chung giống như các tiêu chuẩn dành cho một vị thầy hướng dẫn, ngoại trừ việc vị ấy không cần phải có năng lực chăm sóc một vị đệ tử, và số năm tối thiểu vị ấy cần có với tư cách là một tỳ-kheo là năm. Không có văn bản nào chia các tiêu chuẩn ở đây thành tiêu chuẩn lý tưởng và tối thiểu, như cách họ làm đối với vị thầy hướng dẫn, nhưng có vẻ hợp lý rằng sự phân chia tương tự cũng sẽ áp dụng ở đây. Điều này sẽ cho chúng ta danh sách sau: *Những tiêu chuẩn lý tưởng:* Vị tỳ-kheo nên có giới, định, tuệ, giải thoát, và tri kiến giải thoát của một vị A-la-hán. Vị ấy --- [TRANG 42] nên có đức tin, lòng tàm, lòng quý, sự tinh tấn trong tu tập, và chánh niệm nhanh nhạy. Vị ấy nên không có các tội nặng và nhẹ, và có chánh kiến. *Những tiêu chuẩn tối thiểu:* Vị tỳ-kheo phải học rộng và thông minh, biết chi tiết cả hai bộ Ba-la-đề-mộc-xoa, hiểu rõ điều gì là tội và không phải là tội, tội nào là tội nhẹ, tội nào là tội nặng, và làm thế nào để xả một tội. Và — yêu cầu cơ bản nhất — vị ấy phải được thọ giới tỳ-kheo ít nhất năm năm (Mv.I.53.5-13). Chú giải của Mv.I.53, khi giải thích về *học rộng*, tham chiếu đến định nghĩa của thuật ngữ được đưa ra bởi Chú giải của Pc 21, nói rằng một tỳ-kheo học rộng phải thuộc lòng: 1. Cả hai bộ Ba-la-đề-mộc-xoa (cho tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni). 2. Tứ *Bhāṇavāra* — một tập hợp các bài kinh tụng cát tường vẫn thường được học thuộc lòng ở Sri Lanka dưới tên là *Mahā-parit poṭha*. 3. Một bài kinh hữu ích làm kim chỉ nam cho việc thuyết pháp. (Chú giải liệt kê các ví dụ như Kinh Đại Rāhulovāda (MN 62), Kinh Andhakavinda (AN 5.114), và Kinh Ambaṭṭha (DN 3).) 4. Ba loại kinh *anumodanā* (tùy hỷ công đức của người khác): cho các bữa ăn; cho các buổi lễ làm phước cát tường, chẳng hạn như lễ chúc phúc một ngôi nhà; và cho các buổi lễ không cát tường, tức là bất cứ điều gì liên quan đến một cái chết. Chú giải nói thêm rằng vị ấy cũng phải biết các quy tắc cho các Tăng sự như lễ tụng Ba-la-đề-mộc-xoa và lễ Tự tứ vào cuối mùa an cư mùa mưa, và phải quen thuộc với các đề mục thiền chỉ và thiền quán dẫn đến quả vị A-la-hán. Định nghĩa này về *học rộng* không được chấp nhận một cách phổ quát, và một số truyền thống đã sửa đổi nó. Vì đây là một lĩnh vực khác mà các Tăng đoàn khác nhau có những cách giải thích khác nhau, chính sách khôn ngoan là tuân theo thực hành được theo đuổi trong Tăng đoàn của mình, miễn là nó tuân theo các yêu cầu cơ bản trong Kinh Tạng, đã được đề cập ở trên. Một khi một đệ tử đã được thoát khỏi y chỉ, Chú giải nói rằng vị ấy không cần phải thực hiện các bổn phận được đề cập trong các mục 4 và 5 dưới phần bổn phận của đệ tử đối với thầy của mình nữa. **Trở lại Y Chỉ.** Tiểu Phẩm (I.9-12) nói rằng một tỳ-kheo đã được thoát khỏi y chỉ có thể bị buộc, thông qua một Tăng sự — gọi là một tăng sự giáng cấp (*niyasa-kamma*) hoặc một tăng sự y chỉ (*nissaya-kamma*) — trở lại sống y chỉ nếu hạnh kiểm của vị ấy quá xấu đến mức đáng bị như vậy. Các yếu tố đủ điều kiện là: 1. Vị ấy dốt nát và thiếu kinh nghiệm. 2. Vị ấy phạm tội một cách bừa bãi (§). 3. Vị ấy sống trong sự giao du không thích hợp với người tại gia. Nếu những yếu tố này áp dụng cho một tỳ-kheo đến mức mà Tăng đoàn "phát ngán với việc cho vị ấy biệt trú, bắt vị ấy hành lại từ đầu, áp đặt hành phạt, và phục hồi cho vị ấy" — những thuật ngữ này đề cập đến các thủ tục để đối phó với một tỳ-kheo đã phạm nhiều lần tội tăng tàn (xem --- [TRANG 43] Chương 5) — thì Tăng đoàn có lý do chính đáng để áp đặt một tăng sự giáng cấp (hoặc y chỉ) (xem BMC2, Chương 20). Điều này tương tự như một tăng sự "trừng phạt thêm", sẽ được thảo luận trong Chương 11 của tập này, và mang những hình phạt tương tự với hình phạt bổ sung là vị tỳ-kheo phải sống y chỉ dưới một vị thầy hướng dẫn cho đến khi nào tăng sự đó còn hiệu lực. Nếu vị ấy sửa đổi hạnh kiểm của mình để làm hài lòng Tăng đoàn, họ có thể hủy bỏ tăng sự và trả lại sự độc lập cho vị ấy. * * * Như đã đề cập ở trên, Chú giải nói rằng dù một đệ tử đang sống y chỉ hay đã được thoát khỏi nó, vị ấy vẫn được mong đợi sẽ tuân theo một số bổn phận nhất định đối với thầy tế độ của mình — và thầy tế độ của vị ấy, một số bổn phận nhất định đối với vị ấy — chừng nào cả hai còn sống và còn trong Tăng đoàn. Điều này phù hợp với sự thật rằng họ luôn phải xem nhau như cha và con: Thầy tế độ phải luôn quan tâm đến phúc lợi của đệ tử, và đệ tử phải thể hiện lòng biết ơn liên tục đối với sự khởi đầu mà thầy tế độ đã trao cho mình vào cuộc đời tỳ-kheo. --- [TRANG 44] CHƯƠNG BA **Xả Giới (Hoàn Tục)** Giới luật đầu tiên trong Ba-la-đề-mộc-xoa bắt đầu với tuyên bố rằng nó — và, mở rộng ra, mọi giới luật khác trong Ba-la-đề-mộc-xoa — áp dụng cho tất cả các tỳ-kheo chưa xả giới bằng cách từ bỏ sự tu tập và trở về đời sống thế tục. Do đó, Bộ Phân tích (Vibhaṅga) bắt đầu các giải thích của mình bằng cách thảo luận về điều gì được coi là một hành động xả giới hợp lệ và điều gì không. Bởi vì điều này, trên thực tế, là điều khoản miễn trừ cho tất cả các giới luật, tôi sẽ thảo luận nó trước như một chương riêng biệt, vì nếu một tỳ-kheo xả giới một cách không hợp lệ, vị ấy vẫn được coi là một tỳ-kheo và phải tuân theo các giới luật dù vị ấy có nhận ra hay không. Nếu sau đó vị ấy vi phạm bất kỳ giới luật trọng tội nào, vị ấy sẽ bị mất tư cách trở thành một tỳ-kheo một lần nữa trong đời này. Để xả giới, một tỳ-kheo với ý định chắc chắn tuyên bố trước sự hiện diện của một nhân chứng những lời có nghĩa là vị ấy đang từ bỏ sự tu tập. Tính hợp lệ của hành động này phụ thuộc vào bốn yếu tố: 1. Trạng thái tâm trí của vị tỳ-kheo. 2. Ý định của vị ấy. 3. Lời tuyên bố của vị ấy. 4. Nhân chứng cho lời tuyên bố của vị ấy. **Trạng thái tâm trí.** Vị tỳ-kheo phải có tâm trí bình thường. Bất kỳ lời tuyên bố nào vị ấy đưa ra khi bị điên, mê sảng vì đau đớn, hoặc bị ma nhập đều không được tính. **Ý định.** Vị ấy phải thực sự mong muốn rời khỏi Tăng đoàn. Nếu, không thực sự có ý định xả giới, vị ấy đưa ra bất kỳ lời tuyên bố nào thường được sử dụng để xả giới, nó không được tính là một hành động xả giới. Ví dụ, nếu vị ấy tuyên bố một cách đùa cợt hoặc đang nói cho người khác biết cách xả giới, việc vị ấy đề cập đến những từ đó không có nghĩa là vị ấy đã xả giới. Ngoài ra, nếu vị ấy bị ép buộc phải tuyên bố xả giới trái với ý muốn của mình, hoặc nếu vị ấy nói một đằng và có ý một nẻo — ví dụ, vị ấy nói lỡ lời — điều đó cũng không được tính. **Lời tuyên bố.** Bộ Phân tích (Vibhaṅga) liệt kê một loạt các lời tuyên bố mà người ta có thể sử dụng để từ bỏ sự tu tập, theo hai mẫu cơ bản. Mẫu đầu tiên theo hình thức, "Tôi từ bỏ x," trong đó x có thể được thay thế bằng Đức Phật, Pháp, Tăng, sự tu tập, giới luật (*vinaya*), Ba-la-đề-mộc-xoa, đời sống phạm hạnh, thầy tế độ, thầy dạy, các bạn đồng tu, hoặc bất kỳ thuật ngữ tương đương nào. Các biến thể của mẫu này bao gồm các câu như, "Tôi chán ngấy x," "x có nghĩa gì với tôi?" "x chẳng có ý nghĩa gì với tôi cả," hoặc "tôi đã hoàn toàn thoát khỏi x." Mẫu thứ hai theo hình thức, "Hãy xem tôi là y," trong đó y có thể được thay thế bằng một người tại gia, một cư sĩ tại gia, một sa-di, một thành viên của một giáo phái khác, một tín đồ của một giáo phái khác, hoặc bất kỳ thuật ngữ tương đương nào khác. Bộ Phân tích (Vibhaṅga) quy định rằng lời tuyên bố không được đặt trong thể giả định — hoặc, theo ngữ pháp tiếng Anh, là subjunctive mood — ("Giả sử --- [TRANG 45] tôi từ bỏ sự tu tập"). Nó cũng không nên được thể hiện như một ước muốn ("Giá như tôi từ bỏ sự tu tập (§)"; "Mong sao tôi từ bỏ sự tu tập (§)") hoặc như một câu hỏi ("Tôi có nên từ bỏ sự tu tập không?" (§ — đọc là *apāhaṁ* với các bản Miến Điện và PTS)). Chú giải quy định thêm rằng các lời tuyên bố "x" phải ở thì hiện tại. Do đó, nói rằng, "Tôi đã từ bỏ sự tu tập," hoặc "Tôi sẽ từ bỏ sự tu tập," sẽ không phải là một lời tuyên bố xả giới hợp lệ. **Nhân chứng** phải là một người có tâm trí bình thường, và phải hiểu những gì vị tỳ-kheo nói. Điều này loại trừ thực hành huyền thoại về các tỳ-kheo xả giới bằng cách lấy một pho tượng Phật làm nhân chứng, hoặc xả giới trước một cây Bồ đề với giả định rằng vị thiên thần cây đó được tính. Bốn yếu tố này bao gồm tất cả những gì hoàn toàn cần thiết để một hành động xả giới được hợp lệ. Tuy nhiên, mỗi truyền thống quốc gia khác nhau đã phát triển một tập hợp các nghi lễ chính thức xung quanh hành động này — chẳng hạn như việc sám hối cuối cùng tất cả các tội lỗi của mình và đọc đoạn kinh để suy ngẫm về việc sử dụng bốn vật dụng tứ sự trong quá khứ — để tạo ra sức nặng tâm lý cho sự kiện và giúp giảm thiểu bất kỳ sự hối hận nào mà người đó có thể cảm thấy sau này. Bởi vì xả giới là một hành động nghiêm trọng với những hậu quả mạnh mẽ đối với sức khỏe tinh thần và tâm linh của một người, nó chỉ nên được thực hiện sau khi đã cân nhắc kỹ lưỡng. Một khi một tỳ-kheo quyết định rằng *thực sự* muốn xả giới, vị ấy nên khôn ngoan tuân theo không chỉ các quy định được đưa ra trong các văn bản mà còn bất kỳ phong tục bổ sung nào được tuân thủ trong Tăng đoàn cụ thể của mình, như một dấu hiệu cho chính mình và cho người khác rằng vị ấy đang hành động một cách nghiêm túc và với sự tôn trọng đối với tôn giáo, đối với Tăng đoàn, và đối với chính mình. --- [TRANG 46] CHƯƠNG BỐN **Pārājika (Bất cộng trụ)** Thuật ngữ này, theo Parivāra (Đại Phẩm), bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là thua cuộc hoặc bị đánh bại. Một tỳ-kheo phạm bất kỳ tội nào trong bốn tội sau đây đã đầu hàng các phiền não tinh thần của mình đến mức vị ấy đã đánh bại mục đích của việc trở thành một tỳ-kheo ngay từ đầu. Bản chất không thể thay đổi của sự thất bại này được minh họa trong Bộ Phân tích (Vibhaṅga) với một số ví dụ so sánh: "như một người bị chặt đầu… như một chiếc lá khô lìa cành… như một tảng đá phẳng đã bị vỡ làm đôi không thể ghép lại được… như một cây cọ bị chặt ngọn không có khả năng phát triển thêm." Một tỳ-kheo phạm bất kỳ tội nào trong số này đã tự cắt đứt mình một cách không thể cứu vãn khỏi đời sống của Tăng đoàn và không còn được coi là một tỳ-kheo nữa. **1. Bất kỳ tỳ-kheo nào — tham gia vào sự tu tập và đời sống của các tỳ-kheo, mà không từ bỏ sự tu tập, không tuyên bố sự yếu đuối của mình — nếu hành dâm, ngay cả với một con vật cái, vị ấy bị đánh bại và không còn trong Tăng đoàn nữa.** Như chúng ta đã lưu ý trong Lời Giới Thiệu, công thức đầu tiên của giới luật này theo sau việc Tôn giả Sudinna đã quan hệ tình dục với một trong những người vợ cũ của mình. Động cơ của ngài, theo tiêu chuẩn thế gian, là tương đối cao quý: Ngài đã tuân theo mong muốn của cha mẹ để cung cấp cho họ một người thừa kế. Tuy nhiên, trong sự kiện dẫn đến công thức thứ hai của giới luật này — trong đó Đức Phật đã thêm cụm từ "ngay cả với một con vật cái" — động cơ của người khởi xướng thì kém cao quý hơn nhiều. > "Bấy giờ, có một tỳ-kheo sống trong Đại Lâm tại Vesālī, đã kết bạn với một con khỉ bằng thức ăn (§), đã hành dâm với nó. Sau đó, mặc y (§) vào sáng sớm và mang bát cùng thượng y, vị tỳ-kheo đi vào Vesālī để khất thực. Một số tỳ-kheo đi tham quan các chỗ ở đã đến chỗ ở của vị tỳ-kheo đó. Con khỉ thấy họ từ xa và, khi thấy họ, nó đến gần họ và lúc lắc cái mông, vẫy đuôi, đưa mông ra và ra hiệu (§). Các tỳ-kheo nảy ra ý nghĩ, 'Chắc chắn vị tỳ-kheo này đang hành dâm với con khỉ này.' Vì vậy, họ ẩn nấp sang một bên. > "Sau đó, vị tỳ-kheo, sau khi đi khất thực ở Vesālī, trở về mang theo thức ăn khất thực. Con khỉ đến gần vị ấy. Vị tỳ-kheo, sau khi ăn một phần thức ăn khất thực, đã cho con khỉ một phần. Con khỉ, sau khi ăn thức ăn khất thực, đã đưa mông ra cho vị tỳ-kheo, và vị tỳ-kheo đã hành dâm với nó (§). --- [TRANG 47] > "Sau đó, các tỳ-kheo nói với vị tỳ-kheo, 'Chẳng phải một giới luật tu tập đã được Đức Thế Tôn ban hành sao? Làm sao ngài có thể hành dâm với con khỉ này?' > "'Đúng vậy, các bạn, rằng một giới luật tu tập đã được Đức Thế Tôn ban hành, nhưng đó là đối với một người nữ, chứ không phải một con vật cái.'" Tội đầy đủ ở đây bao gồm bốn yếu tố: nỗ lực, đối tượng, sự nhận biết, và sự đồng ý. **Nỗ lực.** Thuật ngữ *hành dâm* đề cập đến tất cả các loại giao hợp tình dục liên quan đến bộ phận sinh dục (nghĩa đen là "đường tiểu" (*passāva-magga*) — tức là, âm đạo của phụ nữ hoặc dương vật của đàn ông); hậu môn (*vacca-magga*); hoặc miệng (*mukha*). Bộ Phân tích (Vibhaṅga) tóm tắt các sự kết hợp có thể có của các lỗ này, và kết luận rằng tất cả chúng — ngoại trừ việc thâm nhập từ miệng vào miệng, được xử lý dưới mục Tội Phát Sinh, bên dưới — đều thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây. Thật không may, bản tóm tắt của Bộ Phân tích (Vibhaṅga) được diễn đạt bằng thuật ngữ kỹ thuật, sử dụng *magga* (đường) để chỉ bộ phận sinh dục hoặc hậu môn, và *amagga* (không phải đường) để chỉ miệng. Chú giải, khi thảo luận về bản tóm tắt, đã phân loại nhầm miệng là một *magga*, và do đó phải sáng tạo ra một ý nghĩa khác cho *amagga*: một vết thương gần một trong ba *magga*. Bởi vì cuộc thảo luận của Chú giải về điểm này dựa trên sự hiểu lầm, không cần phải đi sâu vào chi tiết. Bộ Phân tích (Vibhaṅga) nói rằng hành dâm đã được thực hiện khi, trong bất kỳ sự kết hợp nào có thể có được bao hàm bởi giới luật này, một cơ quan đi vào cơ quan kia dù chỉ "bằng một hạt vừng." Điều này có nghĩa là một tỳ-kheo tham gia vào giao hợp sinh dục, miệng, hoặc hậu môn đều phải tuân theo giới luật này bất kể vai trò của vị ấy. Vấn đề có lớp che phủ, chẳng hạn như bao cao su, giữa các cơ quan là không liên quan, cũng như các câu hỏi về việc tỳ-kheo tham gia một cách chủ động hay thụ động, và liệu có bất kỳ bên nào liên quan đạt được cực khoái hay không. **Đối tượng.** Hình phạt đầy đủ theo giới luật này áp dụng cho bất kỳ hành vi hành dâm tự nguyện nào với một con người, một chúng sinh "không phải người" (một *yakkha*, *nāga*, hoặc *peta*), hoặc một con vật thông thường, dù là cái, đực, trung tính, hay lưỡng tính. Hành dâm với một xác chết — ngay cả một cái đầu bị chặt — cũng phải chịu hình phạt đầy đủ nếu phần còn lại của cơ thể vẫn đủ nguyên vẹn để hành động có thể được thực hiện. Ngoài ra, Vinita-vatthu liệt kê hai ví dụ về "tự giao hợp": Một tỳ-kheo có lưng dẻo đưa dương vật của mình vào miệng, và một tỳ-kheo có dương vật dài bất thường đưa nó vào hậu môn của mình. Cả hai trường hợp đều phải chịu hình phạt đầy đủ. **Sự nhận biết & đồng ý.** Để hành dâm được coi là một tội, tỳ-kheo phải biết rằng nó đang xảy ra và phải đồng ý. Do đó, nếu vị ấy bị tấn công tình dục khi đang ngủ hoặc bất tỉnh và vẫn không biết gì về những gì đang xảy ra, vị ấy không phạm tội. Tuy nhiên, nếu vị ấy tỉnh lại trong khi bị tấn công hoặc đã tỉnh táo ngay từ đầu, thì việc vị ấy có phạm tội hay không phụ thuộc vào việc vị ấy có đồng ý trong bất kỳ phần nào của hành động hay không. --- [TRANG 48] Điều kỳ lạ là, cả Kinh Tạng và Chú giải đều không thảo luận chi tiết về yếu tố đồng ý, ngoại trừ việc đề cập thoáng qua rằng nó có thể áp dụng cho giai đoạn đưa vào, đưa vào hoàn toàn, giữ nguyên, hoặc rút ra. Từ các ví dụ trong Vinita-vatthu, có vẻ như sự đồng ý đề cập đến một trạng thái tinh thần chấp thuận, cùng với sự biểu hiện bằng hành động thể chất hoặc lời nói. Sự tuân thủ đơn thuần về mặt thể chất không được tính, vì có những trường hợp tỳ-kheo bị ép buộc giao hợp đã tuân thủ về mặt thể chất nhưng không đồng ý về mặt tinh thần và do đó được miễn tội. Tuy nhiên, cũng có một trường hợp trong đó một người phụ nữ mời một tỳ-kheo hành dâm, nói rằng cô ấy sẽ làm tất cả công việc trong khi vị ấy có thể tránh phạm tội bằng cách không làm gì cả. Vị tỳ-kheo làm theo lời cô ấy, nhưng khi vụ việc được đưa đến sự chú ý của Đức Phật, Đức Phật đã áp đặt một tội trọng tội đối với hành động đó mà không cần hỏi vị tỳ-kheo có đồng ý hay không. Giả định là việc tuân theo một yêu cầu như thế này cho thấy sự đồng ý, bất kể người đó có thực hiện bất kỳ chuyển động thể chất hoặc lời nói nào hay không. Tổng hợp lại, những trường hợp này ngụ ý rằng nếu một người bị tấn công tình dục, người đó chỉ hoàn toàn được miễn tội nếu (1) người đó không đồng ý về mặt tinh thần vào bất kỳ thời điểm nào trong hành động hoặc (2) người đó có cảm thấy đồng ý về mặt tinh thần trong ít nhất một phần của hành động nhưng đã vùng vẫy để không biểu hiện sự đồng ý đó bằng hành động thể chất hoặc lời nói theo bất kỳ cách nào. (Như Chú giải lưu ý, rút ra một nguyên tắc chung từ Vinita-vatthu của Pr 2, sự đồng ý đơn thuần về mặt tinh thần mà không có biểu hiện thể chất là không đủ để cấu thành một yếu tố của một tội, vì không có tội nào chỉ đơn giản từ sự khởi lên của một ý nghĩ hoặc trạng thái tinh thần.) Nếu một người không vùng vẫy và cảm thấy đồng ý về mặt tinh thần, dù chỉ thoáng qua trong giai đoạn đưa vào, đưa vào hoàn toàn, giữ nguyên, hoặc rút ra, người đó phạm tội đầy đủ. Điều này dường như là cơ sở cho lời cảnh báo của Chú giải trong cuộc thảo luận về trường hợp Vinita-vatthu trong đó một tỳ-kheo thức dậy và thấy mình bị một người phụ nữ tấn công tình dục, đã đá cô ấy một cái và khiến cô ấy lăn đi. Lời cảnh báo: Đây là cách một tỳ-kheo vẫn còn bị dục ái chi phối nên hành động nếu muốn bảo vệ trạng thái tâm trí của mình. Vinita-vatthu có một trường hợp trong đó một tỳ-kheo có "khả năng bị suy giảm" — một người không cảm thấy khoái cảm hay đau đớn khi giao hợp — đã hành dâm với giả định rằng sự suy giảm của mình miễn cho vị ấy khỏi giới luật. Vụ việc được đưa đến Đức Phật, người đã tuyên bố, "Dù người đàn ông vô giá trị này có cảm thấy [bất cứ điều gì] hay không, đó là một trường hợp liên quan đến sự thất bại." Từ phán quyết này có thể lập luận rằng một tỳ-kheo hành dâm như một phần của một nghi lễ mật tông cũng phạm tội đầy đủ ngay cả khi vị ấy không cảm thấy khoái cảm trong quá trình hành động. **Tội phát sinh.** Hai tội trọng tội có liên quan trực tiếp đến giới luật này. Tội thứ nhất là thâm nhập miệng-vào-miệng — tức là hành động đưa bất kỳ phần nào của miệng mình vào miệng của người khác, hoặc đồng ý cho người khác đưa miệng vào miệng của mình — bất kể người kia là nam, nữ, hay một con vật thông thường. Khi hành động này xảy ra dưới ảnh hưởng của dục vọng, như trong một nụ hôn sâu, tội trọng tội ở đây sẽ bị phạm thêm vào bất kỳ hình phạt nào được quy định cho sự tiếp xúc thân thể có dục vọng dưới Sg 2. Tội trọng tội thứ hai là trường hợp không thể xảy ra của một tỳ-kheo cố gắng giao hợp với miệng, hậu môn, hoặc bộ phận sinh dục đã phân hủy của một xác chết. Để --- [TRANG 49] cố gắng giao hợp với bất kỳ phần nào khác của một xác chết hoặc với bất kỳ phần nào của một vật vô tri, chẳng hạn như một con búp bê bơm hơi hoặc ma-nơ-canh, thì phạm một tội tác ác. (Tuy nhiên, nếu điều này dẫn đến xuất tinh, trường hợp đó sẽ được xử lý dưới Sg 1.) Bộ Phân tích (Vibhaṅga) nói rằng nếu một tỳ-kheo cố gắng giao hợp với bất kỳ phần nào trên cơ thể của một chúng sinh còn sống ngoài ba lỗ trên, trường hợp đó thuộc về các giới luật tăng tàn — hoặc Sg 1 cho việc cố ý xuất tinh hoặc Sg 2 cho sự tiếp xúc thân thể có dục vọng. Như chúng ta sẽ thấy bên dưới, các hình phạt được quy định trong trường hợp sau như sau: nếu đối tác là một người phụ nữ, thì là một tội tăng tàn; nếu là một *paṇḍaka* (xem Sg 2), thì là một tội trọng tội; nếu là một người đàn ông hoặc một con vật thông thường, thì là một tội tác ác. Chúng ta có thể suy ra từ phán quyết của Bộ Phân tích (Vibhaṅga) ở đây rằng nếu một tỳ-kheo đạt cực khoái khi cố gắng giao hợp với miệng, hậu môn, hoặc bộ phận sinh dục đã phân hủy của một xác chết, với bất kỳ phần nào khác của một xác chết, hoặc với bất kỳ phần nào của một vật vô tri, trường hợp đó sẽ thuộc về Sg 1. Tuy nhiên, Chú giải không đồng ý với Bộ Phân tích (Vibhaṅga) về những điểm này, nói rằng các tội phát sinh dưới giới luật này chỉ có thể bao gồm các hình phạt tác ác và trọng tội. Trong lời giải thích về Sg 1, Chú giải đưa ra một hệ thống mười một loại dục vọng, trong đó dục vọng về khoái cảm của việc gây ra xuất tinh, dục vọng về khoái cảm của sự tiếp xúc thân thể, và dục vọng về khoái cảm của việc giao hợp được coi là những thứ hoàn toàn riêng biệt phải được xử lý dưới các giới luật riêng biệt. Do đó, Chú giải nói, nếu một tỳ-kheo có ý định giao hợp mà nắm lấy cơ thể của một người phụ nữ, đó chỉ là một hành động sơ bộ để giao hợp và do đó chỉ phạm một tội tác ác, chứ không phải là một tội tăng tàn cho sự tiếp xúc thân thể có dục vọng. Tương tự, nếu vị ấy xuất tinh sớm trước khi bắt đầu giao hợp, thì không có tội gì cả. Đây là những sự phân biệt học thuật tinh vi và rõ ràng được thúc đẩy bởi mong muốn vẽ ra những ranh giới rõ ràng giữa các giới luật, nhưng chúng dẫn đến các vấn đề thực tế. Như chính Chú giải chỉ ra, nếu một tỳ-kheo thực hiện một hành động nằm gần ranh giới giữa các giới luật này nhưng sau đó không thể trình bày chính xác loại dục vọng nào mà vị ấy cảm thấy trong lúc nóng vội, thì không có cách nào để xét xử trường hợp của vị ấy và đưa ra hình phạt. Dù sao đi nữa, không có cơ sở nào trong Kinh Tạng cho hệ thống của Chú giải, và trên thực tế nó không chỉ mâu thuẫn với phán quyết của Bộ Phân tích (Vibhaṅga) đã đề cập ở trên, mà còn mâu thuẫn với định nghĩa của Chú giải về *có dục vọng* dưới Sg 2, 3, & 4, định nghĩa này hoàn toàn giống nhau cho cả ba giới luật và không đặt ra giới hạn nào về loại dục vọng liên quan. Tất cả những điều này dẫn đến kết luận rằng hệ thống phân loại dục vọng gọn gàng của Chú giải là không hợp lệ, và phán quyết của Bộ Phân tích (Vibhaṅga) vẫn giữ nguyên: Nếu một tỳ-kheo cố gắng giao hợp với bất kỳ phần nào trên cơ thể của một chúng sinh còn sống ngoài ba lỗ trên, trường hợp đó thuộc về các giới luật tăng tàn — hoặc Sg 1 cho việc cố ý xuất tinh hoặc Sg 2 cho sự tiếp xúc thân thể có dục vọng — chứ không phải ở đây. **Miễn trừ chung.** Ngoài các tỳ-kheo không biết mình đang bị tấn công hoặc không đồng ý khi họ biết, Bộ Phân tích (Vibhaṅga) nói rằng có bốn loại tỳ-kheo đặc biệt được miễn trừ hình phạt dưới giới luật này: bất kỳ tỳ-kheo nào bị điên, bị ma nhập, mê sảng vì đau đớn, hoặc (những) người phạm tội đầu tiên (trong trường hợp này, Tôn giả Sudinna và tỳ-kheo với con khỉ) mà hành động của họ đã thúc đẩy Đức Phật ban hành giới luật. Chú giải định nghĩa là *điên* bất kỳ ai "đi lại một cách không đứng đắn, với nhận thức sai lệch, đã vứt bỏ mọi cảm giác xấu hổ và --- [TRANG 50] hối hận, không biết liệu mình đã vi phạm các giới luật tu tập lớn hay nhỏ." Chú giải nhận ra đây là một tình trạng y tế, và đổ lỗi cho mật. Một tỳ-kheo dưới ảnh hưởng của một loại thuốc gây rối loạn tâm thần nghiêm trọng rõ ràng sẽ thuộc diện miễn trừ này, nhưng một người dưới ảnh hưởng của một chất gây say thông thường hơn thì không. Về việc bị ma nhập, Chú giải nói rằng điều này có thể xảy ra khi ma quỷ làm người ta sợ hãi hoặc khi, bằng cách làm người ta phân tâm bằng các hình ảnh giác quan, chúng đưa tay vào tim người ta qua miệng (!). Bất kể nguyên nhân là gì, Chú giải lưu ý rằng các tỳ-kheo bị điên và bị ma nhập chỉ được miễn trừ các hình phạt mà họ phạm phải khi nhận thức của họ bị rối loạn ("khi chánh niệm của họ hoàn toàn bị lãng quên và họ không biết lửa, vàng, phân, và gỗ đàn hương là gì") và không phải bất kỳ hình phạt nào họ phạm phải trong những khoảnh khắc tỉnh táo. Đối với một tỳ-kheo mê sảng vì đau đớn, vị ấy chỉ được miễn trừ các hình phạt mà vị ấy phạm phải trong những khoảng thời gian mà cơn đau quá lớn đến mức vị ấy không biết mình đang làm gì. Bốn loại này được miễn trừ khỏi các hình phạt dưới gần như tất cả các giới luật, mặc dù người phạm tội đầu tiên cho mỗi giới luật chỉ được miễn trừ cho một lần vị ấy hành động theo cách đã kích động Đức Phật ban hành giới luật. Tôi sẽ chỉ hiếm khi đề cập đến các loại này một lần nữa, và — trừ khi được nêu rõ ràng khác đi — người đọc nên ghi nhớ rằng họ được miễn trừ trong mọi trường hợp. Cuối cùng, Vinita-vatthu của giới luật này bao gồm một trường hợp thú vị đã hình thành cơ sở cho một giới luật bổ sung: > "Bấy giờ, có một tỳ-kheo đã đến Đại Sảnh Có Mái Vòm trong Đại Lâm tại Vesālī để nghỉ ngơi ban ngày và đang ngủ, đã để cửa mở. Các chi của vị ấy cứng đờ vì 'phong lực' (tức là, vị ấy bị cương cứng) (§). Bấy giờ, một đoàn đông phụ nữ mang theo vòng hoa và hương thơm đến công viên, hướng đến chỗ ở. Thấy vị tỳ-kheo, họ ngồi lên bộ phận sinh dục nam của vị ấy (§) và, sau khi đã hưởng lạc và nhận xét, 'Thật là một người đàn ông dũng mãnh, người này!' họ nhặt vòng hoa và hương thơm của mình, và rời đi." Vị tỳ-kheo không phạm tội, nhưng Đức Phật đã cho phép chính thức đóng cửa khi nghỉ ngơi ban ngày. Từ sự cho phép này, Chú giải đã công thức hóa một sự cấm đoán — rằng một tỳ-kheo phạm tội tác ác nếu vị ấy không đóng cửa khi ngủ ban ngày — nhưng nếu Đức Phật đã có ý định cấm đoán, chắc chắn ngài đã tuyên bố giới luật theo hình thức đó. Nói cách khác, người ta có thể ngủ ban ngày mà không bị phạt dù cửa có mở hay không. *Tóm tắt: Hành dâm tự nguyện — qua bộ phận sinh dục, hậu môn, hoặc miệng — với một con người, chúng sinh không phải người, hoặc một con vật thông thường là một tội trọng tội.* --- [TRANG 50 — tiếp theo] **2.** Nếu vị tỳ-kheo nào, trong những gì được xem là trộm cắp, lấy những gì không được cho từ nơi có người ở hay nơi hoang vắng — cũng như khi, trong việc lấy những gì không được cho, các vị vua bắt giữ kẻ phạm tội sẽ đánh đòn, bỏ tù, hoặc trục xuất kẻ ấy, nói rằng, "Ngươi là