# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 101-110)

## Trang 101

**CHƯƠNG NĂM**

**Saṅghādisesa (Tăng Tàn)**

Thuật ngữ này có nghĩa là "liên quan đến Tăng chúng trong các hành vi ban đầu (*ādi*) và về sau (*sesa*)." Thuật ngữ này bắt nguồn từ việc Tăng chúng là tác nhân ban đầu triệu tập vị tỳ-kheo vi phạm bất kỳ giới nào trong loại này để thi hành hình phạt, gồm *mānatta* (ma-na-đỏa) và *parivāsa* (biệt trú). Sau đó, Tăng chúng sẽ áp đặt lại hình phạt nếu vị ấy không thực hiện đúng cách, và cuối cùng dỡ bỏ hình phạt khi vị ấy đã hoàn tất. Có mười ba điều học ở đây: chín điều đầu tiên dẫn đến tội *saṅghādisesa* ngay khi vi phạm; bốn điều cuối cùng chỉ bị phạm sau khi người phạm giới đã bị Tăng chúng khiển trách ba lần qua một cuộc Tăng sự.

**1.** Cố ý làm xuất tinh, ngoại trừ trong lúc mơ, sẽ phạm tội *saṅghādisesa*.

Câu chuyện duyên khởi của giới này như sau:

"Bấy giờ, Tôn giả Seyyasaka đang sống đời phạm hạnh mà không hoan hỷ. Vì điều này, ngài gầy gò, tiều tụy, kém thu hút, và xanh xao, thân mình nổi đầy gân. Tôn giả Udāyin thấy Tôn giả Seyyasaka gầy gò… thân mình nổi đầy gân. Thấy vậy, ngài nói với Tôn giả Seyyasaka: 'Này bạn Seyyasaka, tại sao bạn lại gầy gò… thân mình nổi đầy gân? Có phải bạn đang sống đời phạm hạnh mà không hoan hỷ?'

"'Vâng, thưa bạn.'

"'Nếu vậy, bạn hãy ăn tùy thích, ngủ tùy thích, và tắm tùy thích; và sau khi đã ăn, ngủ, và tắm tùy thích, khi sự bất mãn khởi lên và dục vọng xâm chiếm tâm trí, hãy dùng tay mà day cấn để xuất tinh.'

"'Nhưng làm vậy có được không?'

"'Dĩ nhiên. Chính tôi cũng làm vậy.'

"Thế rồi Tôn giả Seyyasaka ăn tùy thích và ngủ tùy thích… và khi sự bất mãn khởi lên và dục vọng xâm chiếm tâm trí, ngài đã dùng tay day cấn để xuất tinh. Không lâu sau, ngài trở nên hấp dẫn, với thân hình đầy đặn, nước da sáng, và rất tươi tắn. Các vị tỳ-kheo là bạn của ngài nói với ngài: 'Này bạn Seyyasaka, trước đây bạn gầy gò… thân mình nổi đầy gân. Nhưng giờ bạn lại hấp dẫn, với thân hình đầy đặn, nước da sáng, và rất tươi tắn. Có phải bạn đang dùng thuốc gì không?'

"'Không, thưa các bạn, tôi không dùng thuốc gì cả. Tôi chỉ ăn tùy thích và ngủ tùy thích… và khi sự bất mãn khởi lên và dục vọng xâm chiếm tâm trí, tôi đã dùng tay day cấn để xuất tinh.'

---

## Trang 102

"'Nhưng bạn có dùng chính bàn tay mà bạn dùng để ăn vật thực của tín thí để day cấn làm xuất tinh không?'

"'Vâng, thưa các bạn.'"

Giới này, ở dạng tổng quát, là một trong những giới đơn giản nhất để giải thích. Tuy nhiên, về chi tiết, nó là một trong những giới phức tạp nhất. Điều này không chỉ vì chủ đề này là một vấn đề nhạy cảm, mà còn vì Chú giải đã đi chệch khỏi *Vibhaṅga* trong việc giải thích hai trong ba yếu tố cấu thành tội đầy đủ.

Ba yếu tố đó là kết quả, tác ý, và hành động: sự xuất tinh gây ra bởi một hành động có chủ ý. Khi cả ba yếu tố đều có mặt, tội là *saṅghādisesa*. Nếu chỉ có hai yếu tố sau — tác ý và hành động — có mặt, tội là *thullaccaya*. Bất kỳ một yếu tố đơn lẻ nào hoặc bất kỳ sự kết hợp nào khác của hai yếu tố — tức là, tác ý và kết quả mà không có hành động thể chất, hoặc hành động và kết quả mà không có tác ý — đều không cấu thành tội.

Có vẻ lạ khi liệt kê yếu tố kết quả trước tiên, nhưng tôi muốn giải thích nó trước. Một phần là vì để hiểu các loại tác ý và hành động được đề cập trong giới này, cần phải biết chúng nhắm đến điều gì. Và cũng vì kết quả là yếu tố duy nhất mà *Vibhaṅga* và Chú giải cơ bản đồng ý.

**Kết quả.** *Vibhaṅga* nói rằng tinh dịch có thể có mười màu sắc — một sự phân loại bắt nguồn từ một phương pháp chẩn đoán trong y học Ấn Độ cổ đại. Trong phương pháp này, một thầy thuốc sẽ kiểm tra tinh dịch của bệnh nhân nam như một cách để chẩn đoán sức khỏe của họ. Sau khi trình bày một loạt các bảng phân tích dựa trên mười màu sắc này của tinh dịch, *Vibhaṅga* đi đến kết luận đơn giản rằng màu sắc và chất lượng của tinh dịch không liên quan đến tội. Điều này cho thấy một vị tỳ-kheo đã thắt ống dẫn tinh vẫn có thể phạm giới này, bởi vì vị ấy vẫn có thể xuất ra các thành phần khác nhau tạo nên tinh dịch — chỉ trừ tinh trùng — khi đạt cực khoái.

Mặc dù *Vibhaṅga* nói thêm rằng tinh dịch được xuất ra khi nó "rớt khỏi gốc," nó không thảo luận chi tiết về điểm này. Chú giải thảo luận ba ý kiến về việc chính xác khi nào điều này xảy ra trong quá trình kích thích tình dục. Cuộc thảo luận của Chú giải được trình bày theo thuật ngữ sinh lý học về xuất tinh như được hiểu vào thời đó, nhưng kết luận lại rất rõ ràng: Tinh dịch di chuyển khỏi gốc của nó khi "làm cho toàn bộ cơ thể rung chuyển, nó được giải phóng và đi xuống đường tiết niệu" — nói cách khác, tại thời điểm đạt cực khoái. Chú giải giải thích thêm rằng tinh dịch rớt khỏi gốc của nó khi nó đi vào đường tiết niệu, bởi vì từ thời điểm đó trở đi quá trình này là không thể đảo ngược. Do đó, nếu quá trình kích thích tình dục đã đến thời điểm này, yếu tố kết quả đã được hoàn thành. Điều này đúng ngay cả khi người đó cố gắng ngăn không cho tinh dịch ra khỏi cơ thể khi đạt cực khoái bằng cách kẹp đầu dương vật. Một khi đã ở trong đường tiết niệu, nó đã rớt khỏi gốc, vì vậy việc nó có ra khỏi cơ thể hay không không còn liên quan đến các yếu tố của tội.

Một số sách phụ phụ chú giải đã đưa ra một ý kiến thận trọng hơn ý kiến của Chú giải. Các sách này nói rằng tinh dịch được coi là đã rớt khỏi gốc khi xuất hiện một lượng nhỏ chất lỏng kiềm trong suốt do tuyến tiền liệt và tuyến Cowper sản xuất ra trước khi xuất tinh. Tuy nhiên, không có gì trong *Vibhaṅga* để chứng minh Chú giải sai.

---

## Trang 103

**Tác ý.** *Vibhaṅga* định nghĩa *cố ý* là "đã muốn, đã quyết định, biết rõ và tỉnh giác." Chú giải giải thích các thuật ngữ này như sau: *Đã muốn* có nghĩa là đã muốn, đã lên kế hoạch, với ý định tận hưởng việc gây ra sự xuất tinh. *Đã quyết định* có nghĩa là đã triệu tập một trạng thái tâm liều lĩnh, "đè bẹp" qua sức mạnh của một cuộc tấn công. (Đây là những thuật ngữ giống nhau mà Chú giải dùng để giải thích cụm từ tương tự trong Pr 3, Pc 61, và Pc 77. Ý nghĩa là người đó không chỉ đơn thuần đùa giỡn với ý tưởng. Người đó đã quyết định dứt khoát vượt qua mọi do dự bằng cách tấn công một cách quyết liệt vào một hành động nhằm gây ra sự xuất tinh.) *Biết rõ* có nghĩa là biết rằng, "Tôi đang thực hiện một nỗ lực" — điều này được Phụ chú giải giải thích là biết rằng, "Tôi đang thực hiện một nỗ lực vì mục đích xuất tinh." *Tỉnh giác* có nghĩa là nhận thức được rằng nỗ lực của mình đang gây ra sự xuất tinh.

Định nghĩa của Chú giải về "đã muốn" là điểm mà nó đi chệch khỏi cuộc thảo luận của *Vibhaṅga* về yếu tố tác ý. *Vibhaṅga*, trong suốt phân tích của mình, biểu thị yếu tố này đơn giản là "nhằm mục đích gây ra sự xuất tinh," và nó liệt kê mười động cơ có thể có để muốn gây ra sự xuất tinh:

- vì mục đích sức khỏe,
- vì mục đích khoái lạc,
- vì mục đích chữa bệnh,
- vì mục đích tặng (cho côn trùng, Chú giải nói, mặc dù việc sản xuất tinh dịch như một món quà cho bạn tình trong một nghi lễ tantra cũng sẽ thuộc loại này),
- vì mục đích công đức,
- vì mục đích hy sinh,
- vì mục đích lên thiên đàng,
- vì mục đích gieo mầm (để sinh con — một vị tỳ-kheo cho tinh dịch để thụ tinh nhân tạo sẽ thuộc loại này),
- vì mục đích điều tra (ví dụ, để chẩn đoán sức khỏe của mình), hoặc
- vì mục đích vui đùa hoặc giải trí.

Mỗi động cơ này, *Vibhaṅga* nói, đều thỏa mãn yếu tố tác ý ở đây. Do đó, việc Chú giải giới hạn câu hỏi về "tác ý cố ý" một cách nghiêm ngặt vào việc tận hưởng hành động gây ra sự xuất tinh (số 2 và 10 trong danh sách của *Vibhaṅga*) là không có cơ sở trong Kinh Tạng. Điều này có nghĩa là yếu tố tác ý trong giới này được định nghĩa bởi sự chủ tâm và mục đích tức thời — gây ra sự xuất tinh — bất kể xung động hay động cơ nào.

Với cách tác ý được định nghĩa như trên, không có tội đối với một vị tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh trong các trường hợp sau:

- *vô tình* — ví dụ, đùa giỡn với dương vật chỉ để tận hưởng cảm giác tiếp xúc, khi nó đột ngột và bất ngờ xuất tinh;
- *không biết* rằng mình đang nỗ lực — ví dụ, khi đang mơ hoặc trong trạng thái bán tỉnh bán mê trước khi hoàn toàn tỉnh giấc;
- *không tỉnh giác* rằng nỗ lực của mình đang gây ra sự xuất tinh — ví dụ, khi quá mải mê bôi thuốc vào một vết loét trên dương vật đến nỗi không nhận ra rằng mình đang gây ra sự xuất tinh;

---

## Trang 104

- hoặc khi nỗ lực của vị ấy được thúc đẩy bởi một mục đích khác ngoài việc gây ra sự xuất tinh — ví dụ, khi tỉnh dậy, thấy rằng mình sắp xuất tinh tự nhiên, và nắm lấy dương vật để giữ cho tinh dịch không làm bẩn y hoặc giường.

**Hành động.** *Vibhaṅga* định nghĩa bốn loại hành động thỏa mãn yếu tố này: Một vị tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh bằng cách thực hiện một hành động (1) vào một đối tượng bên trong, (2) vào một đối tượng bên ngoài, (3) vào cả đối tượng bên trong và bên ngoài, hoặc (4) bằng cách lắc xương chậu trong không khí. Sau đó, *Vibhaṅga* giải thích các thuật ngữ này: Đối tượng bên trong là cơ thể sống của chính mình. Đối tượng bên ngoài có thể là vật sống hoặc vật vô tri. Loại hành động thứ ba bao gồm sự kết hợp của hai loại đầu tiên, và loại thứ tư bao gồm các trường hợp khi một người làm cho dương vật của mình cương cứng ("có thể hoạt động") bằng cách nỗ lực trong không khí.

Bản chất cực kỳ tổng quát của những định nghĩa này tạo ấn tượng rằng các nhà biên soạn *Vibhaṅga* muốn chúng bao gồm mọi loại hành động cơ thể có thể tưởng tượng được nhằm kích thích tình dục cho bản thân. Ấn tượng này được chứng thực bởi nhiều trường hợp được đề cập trong các tiền lệ (*Vinita-vatthu*). Chúng bao gồm, trong số những trường hợp khác: một vị tỳ-kheo bóp dương vật của mình bằng nắm tay, một vị chà dương vật bằng ngón tay cái, một vị chà dương vật vào giường, một vị đưa dương vật vào cát, một vị tắm ngược dòng suối, một vị chà lưng cho thầy tế độ trong phòng tắm, một vị bị cương cứng do ma sát của đùi và y phục khi đang đi, một vị được hơ nóng bụng trong phòng tắm, và một vị duỗi người. Trong mỗi trường hợp này, nếu vị tỳ-kheo nhắm đến và thành công trong việc gây ra sự xuất tinh, vị ấy phạm tội *saṅghādisesa*.

Các tiền lệ cũng bao gồm một trường hợp trong đó một vị tỳ-kheo, mong muốn gây ra sự xuất tinh, ra lệnh cho một vị sa-di nắm lấy dương vật của mình (của vị tỳ-kheo). Vị ấy đạt được sự xuất tinh và phạm tội *saṅghādisesa*. Điều này cho thấy việc nhờ người khác thực hiện hành động cho mình cũng thỏa mãn yếu tố hành động ở đây. Dưới yếu tố đồng ý, bên dưới, chúng ta sẽ thảo luận một trường hợp tương tự từ tiền lệ của Pr 1. Trường hợp đó chỉ ra rằng chỉ cần nằm yên trong khi cho phép người khác làm mình đạt cực khoái cũng thỏa mãn yếu tố hành động ở đây.

Tuy nhiên, trong việc thảo luận về yếu tố hành động, Chú giải thêm một yếu tố phụ: rằng hành động phải nhắm vào dương vật của chính mình. Nếu điều này đúng, thì một vị tỳ-kheo thành công trong việc gây ra sự xuất tinh bằng cách kích thích bất kỳ vùng nhạy cảm nào trên cơ thể ngoài dương vật sẽ không phạm tội. Chính Chú giải thực sự đưa ra điểm này, và Phụ chú giải cũng đồng tình. Tuy nhiên, V/Phụ chú giải nói rằng một vị tỳ-kheo như vậy sẽ phạm tội *dukkaṭa*. Nó dựa vào đâu để đưa ra ý kiến này, nó không nói: có lẽ là do đọc sai trường hợp Vị Sa-di Ngủ, mà chúng ta sẽ thảo luận bên dưới.

Dù sao đi nữa, việc Chú giải thêm yếu tố cuối cùng này đã mâu thuẫn với một số trường hợp trong các tiền lệ mà hành động không liên quan đến dương vật: vị tỳ-kheo hơ nóng bụng, vị tỳ-kheo chà lưng cho thầy tế độ, một vị tỳ-kheo được xoa bóp đùi, và những trường hợp khác. Chú giải xử lý những trường hợp này bằng cách viết lại chúng, nói rằng trong hầu hết các trường hợp, hành động bằng cách nào đó phải liên quan đến dương vật. Điều này tự nó đã đáng ngờ. Nhưng khi Chú giải thực sự mâu thuẫn với tiền lệ trong trường hợp vị tỳ-kheo hơ nóng bụng, nói rằng loại hành động này không thể liên quan đến một tội nào cả, ngay cả khi người đó

---

## Trang 105

nhắm đến và thành công trong việc gây ra sự xuất tinh, thì các nhà chú giải đã vượt ra khỏi phạm vi chú giải để đi vào phạm vi viết lại giới luật.

Như đã nêu trong Lời giới thiệu, chúng ta phải dựa trên giả định rằng các nhà biên soạn *Vibhaṅga* biết rõ các yếu tố quyết định của mỗi tội để biết điều gì là tội và điều gì không phải là tội. Họ đã cẩn thận bao gồm tất cả các sự kiện liên quan khi mô tả các tiền lệ trong *Vinita-vatthu* để cho thấy cách Đức Phật đi đến các phán quyết của Ngài. Bởi vì lập trường của Chú giải — thêm yếu tố phụ rằng nỗ lực thể chất phải liên quan đến dương vật của chính mình — mâu thuẫn trực tiếp với *Vibhaṅga* về điểm này, yếu tố phụ đó không thể đứng vững.

Câu hỏi đặt ra là tại sao các nhà chú giải lại thêm yếu tố phụ đó ngay từ đầu. Câu trả lời có thể được tìm thấy trong một trong những trường hợp trong các tiền lệ: trường hợp Vị Sa-di Ngủ.

"Nhân dịp đó, một vị tỳ-kheo nào đó đã nắm lấy dương vật của một vị sa-di đang ngủ. Tinh dịch của vị ấy đã xuất ra. Vị ấy cảm thấy hối hận.... 'Này tỳ-kheo, không có tội *saṅghādisesa*. Có tội *dukkaṭa*.'"

Vấn đề ở đây là tinh dịch của ai đã xuất ra. Cú pháp Pāli, không giống như tiếng Anh, không cho chúng ta một manh mối nào, vì không có quy tắc cú pháp nào yêu cầu đại từ trong một câu phải chỉ đến chủ ngữ của câu trước. Có nhiều trường hợp trong Pr 3 tuân theo hình thức, "Một tảng đá được vị tỳ-kheo đứng trên cầm không chắc đã va vào vị tỳ-kheo đứng dưới vào đầu. Vị tỳ-kheo đã chết. Vị ấy cảm thấy hối hận." Trong những trường hợp này, rõ ràng từ bối cảnh trong câu chuyện rằng vị tỳ-kheo nào đã chết và vị nào cảm thấy hối hận. Nhưng với vị sa-di ngủ, chúng ta phải tìm bối cảnh ở các phần khác của *Vibhaṅga*.

Nếu vị tỳ-kheo là người xuất tinh, thì có lẽ có một mâu thuẫn trong *Vibhaṅga*, và Chú giải có lý khi nói rằng hành động phải liên quan đến dương vật của chính mình. Vì nếu không, trường hợp này dường như sẽ thỏa mãn định nghĩa chung của *Vibhaṅga* cho yếu tố hành động: Vị tỳ-kheo đang thực hiện một hành động vào một cơ thể bên ngoài và có sự xuất tinh. Theo mô hình chung của giới, vị ấy sẽ phạm tội *saṅghādisesa* nếu có ý định xuất tinh, và không bị phạt gì cả nếu không có ý định. Tuy nhiên — đi chệch khỏi mô hình tiêu chuẩn cho các trường hợp tiền lệ — Đức Phật không hỏi liệu vị ấy có nhắm đến việc xuất tinh hay không. Ngài chỉ đơn giản là phạt vị tỳ-kheo tội *dukkaṭa*, điều này cho thấy có sự mâu thuẫn.

Tuy nhiên, nếu vị sa-di là người xuất tinh, thì hoàn toàn không có sự mâu thuẫn nào: Vị tỳ-kheo phạm tội *dukkaṭa* vì có hành vi tiếp xúc thân thể dâm ô với một người nam khác (xem thảo luận dưới Sg 2, bên dưới). Trường hợp này được bao gồm ở đây để cho thấy rằng tội đầy đủ trong giới này liên quan đến các trường hợp mà một người làm cho *chính mình* xuất tinh, chứ không phải là nơi một người làm cho người khác xuất tinh. (Ngoài trường hợp này, không có gì trong giới hoặc *Vibhaṅga* nói rõ điểm này. Giới chỉ đơn giản đề cập đến việc gây ra sự xuất tinh, mà không nói rõ là của ai. Điều này sẽ giải thích sự không chắc chắn của vị tỳ-kheo về việc liệu mình có phạm tội *saṅghādisesa* hay không.) Và lý do không đề cập đến việc liệu vị tỳ-kheo có ý định xuất tinh hay không là vì — khi nó thuộc về một giới khác — điều đó không liên quan đến trường hợp này.

---

## Trang 106

Do đó, vì cách đọc thứ hai — vị sa-di là người xuất tinh — không gây ra sự mâu thuẫn nào với phần còn lại của *Vibhaṅga*, nó dường như là cách đọc được ưu tiên hơn. Nếu đây là trường hợp đã khiến các nhà chú giải thêm yếu tố phụ của họ, chúng ta có thể thấy rằng họ đã đọc sai nó. Và định nghĩa ban đầu của *Vibhaṅga* cho yếu tố hành động vẫn còn giá trị: Bất kỳ hành động cơ thể nào được thực hiện vào cơ thể của chính mình, vào một cơ thể hoặc vật thể khác, vào cả hai, hoặc bất kỳ hành động nào được thực hiện trong không khí — như lắc xương chậu hoặc duỗi người — đều thỏa mãn yếu tố hành động ở đây.

Một trường hợp *không* thỏa mãn yếu tố hành động, theo các tiền lệ, là khi một người tràn đầy dục vọng và nhìn chằm chằm vào bộ phận sinh dục của một người phụ nữ hoặc cô gái. Trong trường hợp liên quan đến tình huống này, vị tỳ-kheo xuất tinh, nhưng một lần nữa Đức Phật không hỏi liệu vị ấy có ý định hay không. Thay vào đó, Ngài đặt ra một giới riêng, áp đặt tội *dukkaṭa* vì nhìn một cách dâm ô vào bộ phận sinh dục của phụ nữ. Điều này cho thấy nỗ lực bằng mắt không được tính là nỗ lực cơ thể theo giới *saṅghādisesa* này. Nếu được tính, hình phạt sẽ là *saṅghādisesa* nếu vị tỳ-kheo có ý định xuất tinh, và không có tội — chứ không phải là *dukkaṭa* — nếu không có ý định. Điều này cũng cho thấy tội *dukkaṭa* trong giới riêng này có hiệu lực bất kể tác ý hay kết quả. Chú giải nói thêm rằng tội *dukkaṭa* này cũng áp dụng cho việc nhìn một cách dâm ô vào bộ phận sinh dục của một động vật cái, hoặc vào vùng cơ thể của một phụ nữ mặc quần áo đầy đủ nơi có cơ quan sinh dục của cô ấy, với suy nghĩ, "Cơ quan sinh dục của cô ấy ở đó." Hiện nay chúng ta sẽ áp đặt hình phạt này cho một vị tỳ-kheo nhìn một cách dâm ô vào bộ phận sinh dục của phụ nữ trong một bức ảnh khiêu dâm.

Như chúng ta sẽ thấy trong các trường hợp vô tội, không có tội trong việc xuất tinh về đêm. Tuy nhiên, Chú giải thảo luận câu hỏi về những nỗ lực có ý thức được thực hiện trước khi ngủ nhằm mục đích xuất tinh về đêm, và đi đến các phán quyết sau đây: Nếu một vị tỳ-kheo, bị "dục vọng chiếm đoạt" khi nằm xuống, nắm lấy dương vật của mình bằng nắm tay hoặc đùi và ngủ thiếp đi trong tư thế đó với hy vọng gây ra sự xuất tinh, vị ấy phạm tội đầy đủ nếu sự xuất tinh xảy ra. Tuy nhiên, nếu vị ấy dập tắt "sự chiếm đoạt dục vọng" bằng cách quán tưởng sự bất tịnh của thân và sau đó ngủ thiếp đi với tâm thanh tịnh, vị ấy không phạm tội ngay cả khi sau đó có sự xuất tinh. Phân tích ở đây dường như là sự thay đổi tâm trí của vị tỳ-kheo sẽ tách rời sự xuất tinh khỏi nỗ lực trước đó đủ để nó không được coi là kết quả trực tiếp của nỗ lực đó. Phụ chú giải nói thêm rằng, ngoài việc dập tắt dục vọng trong tâm, vị ấy cũng phải ngưng nỗ lực của mình để được vô tội theo cách này. Cả hai văn bản đều phải được làm rõ bằng cách nói rằng "vô tội" sẽ chỉ áp dụng cho sự xuất tinh, vì nỗ lực cố ý trước đó sẽ phạm tội *thullaccaya*.

**Sự đồng ý.** Một tình huống đặc biệt được đề cập trong giới này xảy ra trong hai trường hợp gần như giống hệt nhau trong các tiền lệ của Pr 1: Một người phụ nữ tiếp cận một vị tỳ-kheo và đề nghị làm cho vị ấy xuất tinh bằng cách dùng tay day cấn (§). Trong cả hai trường hợp, vị tỳ-kheo đều để cho cô ấy tiếp tục, và Đức Phật nói rằng vị ấy phạm tội *saṅghādisesa* khi làm như vậy. Các sách chú giải coi những trường hợp này là hiển nhiên và không đưa ra chi tiết bổ sung. Do đó, với những sự thật như chúng ta có, dường như sự đồng ý trong giới này có thể được biểu thị về mặt thể chất chỉ bằng cách để cho hành động xảy ra. Một vị tỳ-kheo đồng ý trong tâm khi ai đó cố gắng và thành công trong việc làm cho mình xuất tinh

---

## Trang 107

thì không được miễn tội đầy đủ ở đây, ngay cả khi vị ấy hoàn toàn nằm yên trong suốt sự việc.

**Các tội phát sinh.** Như đã nêu ở trên, một vị tỳ-kheo thỏa mãn cả ba yếu tố — kết quả, tác ý và hành động — sẽ phạm tội *saṅghādisesa*. Một người chỉ thỏa mãn hai yếu tố cuối cùng — tác ý và hành động — sẽ phạm tội *thullaccaya*.

Khi thảo luận về trường hợp một vị tỳ-kheo có đùi mập mà bị cương cứng chỉ do đi bộ, Chú giải đề cập rằng nếu một người cảm thấy "cơn sốt" ái dục nảy sinh trong trường hợp như vậy, người đó phải ngay lập tức ngừng đi bộ và bắt đầu quán tưởng về sự bất tịnh của thân để thanh lọc tâm trí trước khi tiếp tục đi. Nếu không, người đó sẽ phạm tội *thullaccaya* chỉ vì di chuyển chân. *Cơn sốt ái dục* ở đây có lẽ ám chỉ đến ham muốn gây ra sự xuất tinh. Có một vài chỗ Chú giải thảo luận về các vị tỳ-kheo kích thích cương cứng chỉ để tận hưởng sự tiếp xúc chứ không phải để gây ra sự xuất tinh, và phán quyết là họ không phạm tội gì, ngay cả khi sự xuất tinh vô tình xảy ra.

Ngoài tội *thullaccaya*, *Vibhaṅga* không quy định các tội phát sinh nào khác trong giới này. Một vị tỳ-kheo xuất tinh trong khi suy nghĩ về những ý nghĩ ái dục nhưng không có bất kỳ hành động thể chất nào để gây ra nó, sẽ không phạm tội. Điều này đúng bất kể ý nghĩ rằng mình muốn xuất tinh có thoáng qua trong đầu hay không, và bất kể vị ấy có thích thú khi nó xảy ra hay không. Tuy nhiên, Chú giải ghi nhận ở đây rằng mặc dù không có tội nào liên quan, người ta không nên để mình bị những ý nghĩ ái dục lấn át theo cách này. Điểm này được chứng thực bởi câu ví dụ nổi tiếng đã xảy ra với Thái tử Tất-đạt-đa trước khi Ngài Giác ngộ và sau đó, khi là Phật, Ngài đã kể lại cho một số người nghe:

"'Giả sử có một khúc gỗ ướt, còn nhựa nằm trên đất khô xa nước, và một người đàn ông đến với một que củi trên, nghĩ rằng, "Ta sẽ nhóm lửa. Ta sẽ tạo ra nhiệt." Bây giờ ngài nghĩ sao? Liệu người đó có thể nhóm lửa và tạo ra nhiệt bằng cách cọ que củi trên vào khúc gỗ ướt, còn nhựa không…?'

"'Không, thưa Tôn giả Gotama. Và tại sao vậy? Bởi vì khúc gỗ ướt và còn nhựa, mặc dù nó nằm trên đất khô xa nước. Người đàn ông sẽ chỉ gánh lấy phần mệt mỏi và thất vọng của mình.'

"'Cũng vậy với bất kỳ vị Bà-la-môn hay Sa-môn nào chỉ sống xa lánh ái dục về thân, nhưng ham muốn, si mê, thúc giục, khát khoải, và cơn sốt ái dục của vị ấy không được từ bỏ và lắng dịu bên trong vị ấy: Dù vị ấy có cảm thấy những cảm giác đau đớn, giày vò, xuyên thấu do sự nỗ lực (để Giác ngộ) hay không, vị ấy không có khả năng đạt được tri kiến, tuệ giác, và sự tự giác ngộ vô thượng.'" — MN 36

**Các trường hợp vô tội.** Ngoài các trường hợp đã đề cập — những vị tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh một cách vô tình, không biết rằng họ đang nỗ lực, không ý thức được rằng nỗ lực của họ đang gây ra sự xuất tinh, những nỗ lực của họ được thúc đẩy bởi một mục đích khác ngoài việc gây ra sự xuất tinh, hoặc những người không có bất kỳ nỗ lực thể chất nào mà xuất tinh khi bị lấn át bởi

---

## Trang 108

những ý nghĩ ái dục — không có tội đối với một vị tỳ-kheo xuất tinh trong khi mơ.

Chú giải ghi nhận rằng một số nhà giải thích đã hiểu thuật ngữ thành ngữ trong giới được dịch là "trong khi mơ (*supinanta*)," và đọc nó như một từ ghép có nghĩa đen là "khi kết thúc một giấc mơ (*supin'anta*)." Cách đọc này mở ra một sự cho phép đối với nỗ lực và xuất tinh có chủ ý khi thức dậy từ một giấc mơ sắp ướt. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục bác bỏ sự giải thích quá wörtlich này. Chú giải nói rằng những gì xảy ra trong tâm trí khi một người đang ngủ thuộc về phạm vi của Vi Diệu Pháp (*Abhidhamma*), nhưng những gì xảy ra sau khi một người thức dậy thuộc về phạm vi của Luật tạng. Và rằng không có cái gọi là hành vi sai trái được thực hiện khi một người ở trong trạng thái tâm trí "không đáng kể" mà không được tính là một tội. (Không đáng kể, theo Phụ chú giải, có nghĩa là "bình thường.")

Khi đưa ra ngoại lệ cho những gì xảy ra trong khi ngủ, Đức Phật nói rằng mặc dù có thể có ý định gây ra sự xuất tinh, nó không được tính. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nếu một vị tỳ-kheo hoàn toàn thức dậy trong một giấc mơ ướt, vị ấy nên nằm yên và hết sức cẩn thận không cử động để thỏa mãn yếu tố hành động trong giới này. Nếu quá trình đã đến điểm không thể đảo ngược và sự xuất tinh xảy ra một cách tự nhiên, vị ấy không phạm tội bất kể có thích thú hay không. Và như Chú giải trích dẫn từ *Kurundī*, một trong những sách chú giải Sinhalese cổ mà nó dựa vào, nếu vị ấy thức dậy trong một giấc mơ ướt và nắm lấy dương vật để ngăn tinh dịch làm bẩn y hoặc giường, thì không có tội.

Tuy nhiên, hai trường hợp của Chú giải liên quan đến xuất tinh về đêm, được đề cập ở trên, chỉ ra rằng nếu một sự xuất tinh về đêm xảy ra sau khi một vị tỳ-kheo đã thực hiện một nỗ lực hoàn toàn có chủ ý hướng tới sự xuất tinh trước khi ngủ, vị ấy sẽ phạm tội đầy đủ trong giới này. Ngoại lệ duy nhất là khi nỗ lực và ý định đã được dừng lại rõ ràng với một sự thay đổi tâm trí rõ ràng khi còn thức. Điều này là do cả ba yếu tố trong giới này sẽ hoàn toàn có mặt: một quyết định có ý thức, không do dự để gây ra sự xuất tinh; một nỗ lực có ý thức dựa trên quyết định đó; và kết quả là sự xuất tinh. Việc một người có ý thức hay không khi nó xảy ra không quan trọng.

*Tóm tắt: Cố ý làm cho mình xuất tinh, hoặc nhờ người khác làm cho mình xuất tinh — ngoại trừ trong giấc mơ — là một tội* saṅghādisesa.

***

**2.** Bất kỳ tỳ-kheo nào, bị dục vọng lấn át, với tâm thay đổi, có hành vi tiếp xúc thân thể với một người phụ nữ, hoặc nắm tay cô ấy, nắm một lọn tóc của cô ấy, hoặc vuốt ve bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể cô ấy, sẽ phạm tội *saṅghādisesa*.

Giới này đôi khi được xem như một dấu hiệu của sự định kiến chống lại phụ nữ. Nhưng, như câu chuyện duyên khởi đã làm rõ, Đức Phật đã chế định giới này không phải vì phụ nữ xấu, mà vì các tỳ-kheo đôi khi có thể như vậy.

---

## Trang 109

"Bấy giờ, Tôn giả Udāyin đang sống trong rừng. Nơi ở của ngài rất đẹp, hấp dẫn và thu hút. Phòng trong ở giữa, được bao quanh hoàn toàn bởi phòng ngoài. Giường và ghế, nệm và gối được sắp xếp gọn gàng, nước để rửa và uống được đặt cẩn thận, khu vực xung quanh được quét dọn sạch sẽ. Nhiều người đã đến xem. Ngay cả một vị Bà-la-môn cùng vợ cũng đến chỗ Tôn giả Udāyin và khi đến nơi liền nói: 'Chúng tôi muốn xem nơi ở của ngài.'

"'Vậy thì tốt lắm, thưa vị Bà-la-môn, cứ xem đi.' Lấy chìa khóa, mở khóa, và mở cửa, ngài bước vào nơi ở. Vị Bà-la-môn bước vào sau Tôn giả Udāyin; bà vợ Bà-la-môn bước vào sau vị Bà-la-môn. Rồi Tôn giả Udāyin, mở một vài cửa sổ và đóng những cửa sổ khác, đi vòng quanh phòng trong và đến từ phía sau, cọ xát vào người bà vợ Bà-la-môn từng bộ phận.

"Sau đó, sau khi trao đổi những lời chào hỏi với Tôn giả Udāyin, vị Bà-la-môn rời đi. Vui mừng, ông buột miệng thốt lên những lời vui vẻ: 'Thật tuyệt vời làm sao những vị Sa-môn con dòng họ Thích này sống trong rừng như thế! Và thật tuyệt vời làm sao Tôn giả Udāyin sống trong rừng như thế!'

"Khi nghe điều này, vợ ông nói với ông: 'Ngài ấy có gì mà tuyệt vời chứ? Ngài ấy đã cọ xát vào tôi từng bộ phận giống như cách ông vẫn làm!'

"Thế là vị Bà-la-môn chỉ trích, phàn nàn và loan tin đi: 'Họ thật vô liêm sỉ, những vị tỳ-kheo này — vô đạo đức, dối trá!… Làm sao mà vị Sa-môn Udāyin này lại có thể cọ xát vào vợ tôi từng bộ phận chứ? Không thể nào đi cùng với vợ, con gái, con dâu, và nữ tỳ trong gia đình đến một tu viện hay nơi ở. Nếu vợ, con gái, con dâu, và nữ tỳ trong gia đình đi đến một tu viện hay nơi ở, các vị Sa-môn con dòng họ Thích sẽ quấy rối họ!'"

Có hai cách một vị tỳ-kheo có thể tiếp xúc với một người phụ nữ: chủ động (vị tỳ-kheo thực hiện sự tiếp xúc) hoặc bị động (người phụ nữ thực hiện). Bởi vì *Vibhaṅga* sử dụng các thuật ngữ khác nhau để phân tích hai khả năng này, chúng ta sẽ thảo luận chúng một cách riêng biệt.

**Tiếp xúc chủ động.** Tội đầy đủ cho việc tiếp xúc chủ động ở đây bao gồm bốn yếu tố.

1) *Đối tượng:* một người phụ nữ còn sống — "ngay cả một người sinh ra trong chính ngày đó, huống chi một người lớn tuổi hơn." Việc cô ấy có đủ tỉnh táo để nhận ra điều gì đang xảy ra hay không không liên quan đến tội.

2) *Nhận thức:* Vị tỳ-kheo nhận thức đúng cô ấy là một người phụ nữ.

3) *Tác ý:* Vị ấy bị thúc đẩy bởi dục vọng.

4) *Hành động:* Vị ấy tiếp xúc thân thể với cô ấy.

Trong bốn yếu tố này, chỉ có hai yếu tố — tác ý và hành động — cần giải thích chi tiết.

**Tác ý.** *Vibhaṅga* giải thích thuật ngữ *bị dục vọng lấn át* có nghĩa là "đam mê, ham muốn, một tâm trí bị ràng buộc bởi sự hấp dẫn." *Thay đổi*, nó nói, có thể nói chung đến một trong ba trạng thái tâm — tham, sân, hoặc si — nhưng ở đây nó đặc biệt chỉ đến tham ái.

---

## Trang 110

Chú giải thêm một phần phân tích từ Vi Diệu Pháp (*Abhidhamma*) vào điểm này. Chú giải nói rằng *thay đổi* chỉ đến khoảnh khắc khi tâm trí rời khỏi trạng thái trung tính thuần túy của nó trong *bhavaṅga* dưới ảnh hưởng của ham muốn. Do đó, yếu tố tác ý ở đây có thể được thỏa mãn không chỉ bởi một cảm giác ham muốn kéo dài hoặc mãnh liệt, mà còn bởi một sự hấp dẫn thoáng qua.

Chú giải cũng cố gắng giới hạn phạm vi của tham ái mà giới này áp dụng, nói rằng nó chỉ bao gồm ham muốn tận hưởng sự tiếp xúc. Như chúng ta đã lưu ý trong Pr 1, các nhà chú giải cổ đại đã xây dựng một danh sách mười một loại dục vọng, mỗi loại loại trừ lẫn nhau. Câu hỏi về giới nào áp dụng cho một trường hợp cụ thể phụ thuộc vào loại dục vọng nào đã kích động hành động của vị tỳ-kheo. Do đó, nếu một vị tỳ-kheo ham muốn giao hợp chạm vào một người phụ nữ, Chú giải nói, vị ấy chỉ phạm tội *dukkaṭa* như là một hành động sơ bộ đối với giao hợp theo Pr 1. Nếu vị ấy chạm vào cô ấy do ham muốn xuất tinh, vị ấy phạm tội *thullaccaya* như là một hành động sơ bộ đối với việc gây ra sự xuất tinh theo Sg 1. Chỉ khi vị ấy chạm vào cô ấy với ham muốn đơn giản là tận hưởng cảm giác tiếp xúc thì vị ấy mới phạm tội *saṅghādisesa* theo giới này.

Hệ thống này, mặc dù rất gọn gàng và có trật tự, nhưng lại đi ngược lại với lẽ thường. Và, như chúng ta đã lưu ý trong Pr 1, nó cũng mâu thuẫn với *Vibhaṅga*, vì vậy không cần phải áp dụng nó. Chúng ta có thể bám sát *Vibhaṅga* trong giới này và nói rằng bất kỳ trạng thái tham ái nào cũng thỏa mãn yếu tố tác ý ở đây. Tuy nhiên, cuộc thảo luận của Chú giải hữu ích ở chỗ nó cho thấy rằng tham ái không cần phải là dục vọng tình dục quy mô lớn. Ngay cả một ham muốn thoáng qua để tận hưởng cảm giác tiếp xúc thân thể — đủ mạnh để người ta hành động theo nó — cũng đủ để thỏa mãn yếu tố này.

**Hành động.** *Vibhaṅga* minh họa hành động tiếp xúc thân thể bằng một danh sách các hoạt động: cọ xát, cọ xát vào, cọ xát xuống, cọ xát lên, cúi xuống, kéo lên, kéo lại gần, đẩy ra xa, giữ chặt (ghì chặt hoặc đè xuống — *abhiniggaṇhanā*), bóp, nắm, hoặc chạm. Các tiền lệ bao gồm một trường hợp một vị tỳ-kheo va vai vào một người phụ nữ: Vị ấy cũng phạm tội *saṅghādisesa*, điều này cho thấy danh sách của *Vibhaṅga* nhằm bao gồm tất cả các hành động tương tự. Nếu một vị tỳ-kheo với tâm dâm ô làm bất cứ điều gì thuộc loại này đối với cơ thể của một người phụ nữ còn sống, nhận thức cô ấy là một người phụ nữ, vị ấy phạm tội đầy đủ trong giới này.

Như đã lưu ý trong Pr 1, sự thâm nhập miệng-với-miệng với bất kỳ người nào hoặc động vật thông thường nào sẽ phạm tội *thullaccaya*. Nếu hành động này đi kèm với sự tiếp xúc thân thể dâm ô khác, tội *thullaccaya* sẽ được phạm thêm vào bất kỳ hình phạt nào khác được áp đặt ở đây.

**Các tội phát sinh.** Mỗi yếu tố của một tội cho phép một số hoán vị khác nhau dẫn đến các loại tội khác nhau. Gộp lại, chúng tạo thành một hệ thống phức tạp. Ở đây chúng ta sẽ xem xét từng yếu tố một.

*Đối tượng.* Giả sử rằng vị tỳ-kheo đang hành động với ý định dâm ô và nhận thức đúng đối tượng của mình, vị ấy phạm tội *thullaccaya* vì tiếp xúc thân thể với một *paṇḍaka*, một nữ dạ-xoa (*yakkha*), hoặc một người phụ nữ đã chết; và tội *dukkaṭa* vì tiếp xúc thân thể với một người đàn ông (hoặc cậu bé), một con búp bê gỗ, hoặc một động vật đực hoặc cái.

*Paṇḍaka* thường được dịch là hoạn quan, nhưng hoạn quan chỉ là một trong năm loại *paṇḍaka* được công nhận bởi Chú giải của Mv.I.61:

1) Một *āsitta* (nghĩa đen là "người được rưới") — một người đàn ông có dục vọng được thỏa mãn bằng cách thực hiện khẩu dâm cho một người đàn ông khác và đưa người đó đến cực khoái. (Một số người đã đọc điều này như là việc phân loại tất cả những người đồng tính nam là *paṇḍaka*, nhưng có