# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 141-150) ## Trang 141 buộc người cáo buộc phải thú nhận rằng mình đã hành động do những thôi thúc đồi bại, mặc dù Vibhaṅga nói rằng điều này đơn giản nghĩa là người đó thừa nhận lời cáo buộc là sai. Chú giải còn nói thêm rằng ở đây, giới luật đang chỉ ra thời điểm mà phần còn lại của Tăng đoàn biết rằng vị tỳ-kheo đưa ra lời cáo buộc phạm tội *saṅghādisesa*: Vị ấy thực sự đã phạm tội khi đưa ra lời cáo buộc. Chú giải K thêm "quả" như một yếu tố nữa cho tội này, nói rằng người bị cáo buộc phải hiểu ngay lập tức lời cáo buộc—nhưng không có gì trong Vibhaṅga hỗ trợ cho yếu tố được thêm vào này. Việc có ai thực sự tin vào lời cáo buộc hay không không phải là một yếu tố ở đây. **Các trường hợp không phạm tội.** Nếu một người hiểu rằng người bị cáo buộc phạm tội *pārājika* và cáo buộc vị ấy một cách trung thực dựa trên những gì mình đã thấy, nghe hoặc nghi ngờ, thì—bất kể vị ấy có tội hay không—người đó không phạm tội. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp như vậy, người đó vẫn phạm tội *dukkaṭa* nếu đưa ra lời cáo buộc mà không xin phép người bị cáo buộc, và phạm tội *pācittiya* nếu đưa ra lời cáo buộc để xúc phạm vị ấy. *Tóm tắt: Đưa ra lời cáo buộc vô căn cứ chống lại một vị tỳ-kheo rằng vị ấy đã phạm tội pārājika, với hy vọng khiến vị ấy bị trục xuất, là một tội saṅghādisesa.* * * * **9. Bất kỳ tỳ-kheo nào—hư hỏng, ác cảm, bất mãn—sử dụng một khía cạnh của một vấn đề có liên quan khác như một cái cớ đơn thuần, cáo buộc một vị tỳ-kheo về một trường hợp phạm tội *pārājika*, (nghĩ rằng), "Có lẽ ta có thể khiến vị ấy rơi khỏi đời sống phạm hạnh này," thì bất kể sau đó có bị đối chất hay không, nếu vấn đề đó có liên quan khác, một khía cạnh được sử dụng như một cái cớ đơn thuần, và vị tỳ-kheo thú nhận sự ác cảm của mình, thì điều đó cấu thành các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.** "Lúc bấy giờ, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja, khi đi xuống từ Núi Linh Thứu, thấy một con dê đực đang giao cấu với một con dê cái. Thấy chúng, họ nói, 'Này các bạn, chúng ta hãy gọi con dê đực này là Dabba Mallaputta, và con dê cái này là Mettiyā Bhikkhunī. Rồi chúng ta sẽ nói thế này: "Trước đây, các bạn, chúng tôi cáo buộc Dabba Mallaputta dựa trên những gì chúng tôi đã nghe, nhưng bây giờ chúng tôi đã tận mắt thấy ngài ấy giao cấu với Mettiyā Bhikkhunī!"'" Một số mối ác cảm khó chết. Giới luật này gần như giống hệt với giới luật trước và liên quan đến các yếu tố tương tự ngoại trừ một trong các yếu tố phụ dưới "Nỗ lực": "Cáo buộc vô căn cứ" ở đây trở thành "một cáo buộc dựa trên một vấn đề (*adhikaraṇa*) có liên quan khác." Cụm từ nghe có vẻ lạ, nhưng câu chuyện gốc đưa ra một ví dụ hoàn hảo về ý nghĩa của nó. Sự khác biệt chính xác giữa hai giới luật là thế này: Với một cáo buộc vô căn cứ, người ta không thấy, không nghe, cũng không nghi ngờ rằng một tội đã được phạm; hoặc nếu có, người ta thay đổi tính chất của bằng chứng—ví dụ, người ta nói rằng --- ## Trang 142 mình đã nghi ngờ một điều gì đó như thể mình đã nghe nó, hoặc một điều gì đó mình đã nghe như thể mình đã thấy nó. Trong một cáo buộc dựa trên một vấn đề có liên quan khác, người ta đã thấy một hành động sẽ là một tội nếu được một vị tỳ-kheo thực hiện, và người ta không thay đổi tính chất của bằng chứng, nhưng người ta xuyên tạc sự thật của vụ việc. Vibhaṅga liệt kê mười yếu tố có thể được sử dụng như một cái cớ để xuyên tạc sự thật theo cách này. Chúng là: dòng dõi (giai cấp), tên, gia tộc (họ), đặc điểm thể chất, tội lỗi, bát, y, thầy tế độ, thầy giáo, chỗ ở. Dựa trên cách Vibhaṅga minh họa các yếu tố này trong hành động, chúng được chia thành hai loại: (1) tội lỗi và (2) chín yếu tố còn lại. 1) Một ví dụ về việc sử dụng một tội lỗi như một cái cớ: Một người thấy tỳ-kheo Y thực sự phạm một tội. Mặc dù người đó nhận thấy đó là một tội nhẹ hơn, nhưng lại phóng đại cáo buộc thành một tội *pārājika*. Ví dụ, một người thấy vị ấy tranh cãi với tỳ-kheo Z và trong cơn giận đã đánh vào đầu Z. Z bất tỉnh, ngã xuống sàn, và bị chấn động nặng dẫn đến tử vong. Bởi vì ý định của Y chỉ là làm tổn thương Z, không phải giết Z, vị ấy chỉ phạm tội *pācittiya*. Nếu một người nhận ra bản chất ý định của Y và sự thật rằng hình phạt là một tội *pācittiya*, nhưng lại cáo buộc vị ấy đã phạm tội *pārājika*, người đó sẽ phạm tội *saṅghādisesa* theo giới luật này. Để dễ nhớ, việc sử dụng cái cớ này có thể được gọi là "cùng một người, tội khác." 2) Một ví dụ về việc sử dụng bất kỳ yếu tố nào trong chín yếu tố còn lại như một cái cớ: X, người có thể là tỳ-kheo hoặc không, có điểm chung với tỳ-kheo Y—họ đều cao, thấp, da ngăm, da sáng, cùng tên, là đệ tử của cùng một thầy tế độ, sống trong cùng một nơi ở, sử dụng bát hoặc y tương tự, v.v. Một người thấy X thực hiện một hành động mà nếu là một vị tỳ-kheo thì sẽ cấu thành tội *pārājika*; dựa trên sự tương đồng giữa hai người, người đó tuyên bố đã thấy tỳ-kheo Y phạm tội *pārājika*. Ví dụ, X và Y đều rất cao. Đêm khuya một người thấy X—biết đó là X—đang lấy trộm dụng cụ từ kho của tu viện. Người đó có ác cảm với Y và vì vậy cáo buộc Y là kẻ trộm, nói rằng, "Tôi đã thấy anh chàng cao lớn này lấy trộm dụng cụ, và anh ta trông giống hệt thầy. Chắc chắn đó là thầy." Để dễ nhớ, việc sử dụng cái cớ này có thể được gọi là "cùng một tội, người khác." Không có văn bản nào đề cập đến kịch bản một cái cớ kép—tức là, "người khác, tội khác"—nhưng từ cách Vibhaṅga định nghĩa một *vấn đề có liên quan khác*, một cái cớ kép sẽ phù hợp với định nghĩa. Nói cách khác, nếu—sau khi thấy X có hành vi tiếp xúc thân mật với một phụ nữ—người đó lại cáo buộc tỳ-kheo Y, người có cùng họ với X, đã có hành vi giao hợp với người phụ nữ đó, trường hợp này rõ ràng sẽ thuộc về giới luật này. Một trường hợp không thuộc giới luật này là trường hợp dựa trên việc thấy hoặc nghe Y thực hiện một hành động có phần giống với một tội nhưng thực sự không phải. Ví dụ, một người nghe lén vị ấy dạy Luật cho một số tỳ-kheo mới và trích dẫn, như một ví dụ, một vài trong số các phát biểu được coi là tuyên bố về các chứng đắc siêu phàm. Bởi vì điều này không cấu thành một tội, không có vấn đề (*adhikaraṇa*) nào có liên quan khác có thể được sử dụng như một cái cớ. Nói ngắn gọn, điều này sẽ được coi là "cùng một người, không có tội." Nếu, nhận ra bối cảnh, sau đó người ta cáo buộc vị ấy đã vi phạm Pr 4, lời cáo buộc sẽ được coi là một cáo buộc vô căn cứ và do đó sẽ thuộc về giới luật trước đó. --- ## Trang 143 Những giải thích còn lại cho giới luật này hoàn toàn giống như những giải thích cho giới luật trước, ngoại trừ trong các điều khoản không phạm tội, Vibhaṅga nói rằng nếu một người đưa ra cáo buộc—hoặc nhờ người khác đưa ra cáo buộc—chống lại người bị buộc tội dựa trên những gì mình thực sự nhận thức được, thì không có tội ngay cả khi vấn đề hóa ra lại có liên quan khác. Ví dụ, từ các ví dụ đã cho: Một người thấy X lấy trộm dụng cụ trong bóng tối và, vì sự giống nhau của X với Y, thực sự nghĩ Y là kẻ trộm. Một người thấy Y đánh một cú chí mạng vào Z và thực sự nghĩ rằng ý định của Y là giết Z. Trong cả hai trường hợp này, nếu sau đó người đó cáo buộc Y phạm tội *pārājika*, người đó không phạm tội bất kể kết quả của vụ việc ra sao, mặc dù—như trong giới luật trước—người đó nên cẩn thận xin phép Y trước khi đưa ra cáo buộc và không có ý định xúc phạm vị ấy. *Tóm tắt: Xuyên tạc chứng cứ trong khi cáo buộc một vị tỳ-kheo đã phạm tội pārājika, với hy vọng khiến vị ấy bị trục xuất, là một tội saṅghādisesa.* * * * **10. Bất kỳ tỳ-kheo nào xúi giục chia rẽ trong một Tăng đoàn hòa hợp, hoặc kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ, các tỳ-kheo phải khuyên giải vị ấy như sau: "Thưa Tôn giả, đừng xúi giục chia rẽ trong một Tăng đoàn hòa hợp hoặc kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ. Xin Tôn giả hãy hòa giải với Tăng đoàn, vì một Tăng đoàn hòa hợp, trong các điều khoản lịch sự, không tranh cãi, với một lần tụng giới chung, sống trong hòa bình."** **Và nếu vị tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyên giải như vậy, vẫn kiên trì như trước, các tỳ-kheo phải khiển trách vị ấy đến ba lần để từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị khiển trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu vị ấy không từ bỏ (điều đó), thì điều đó cấu thành các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.** **Sự chia rẽ.** Sự chia rẽ là một sự phân ly nghiêm trọng trong Tăng đoàn—nghiêm trọng đến mức, nếu được thực hiện một cách bất lương, nó được xếp cùng với tội giết mẹ, giết cha, giết một vị A-la-hán, và làm thân Như Lai chảy máu một cách ác ý như một trong năm tội vô gián mà một người có thể phạm (AN 5.129). Để được coi là một sự chia rẽ, sự phân ly phải đáp ứng năm tiêu chí: 1) Tăng đoàn ban đầu hòa hợp, nghĩa là nó bao gồm các tỳ-kheo có cùng một sự liên kết sống trong cùng một lãnh thổ. 2) Nó chứa ít nhất chín tỳ-kheo. 3) Nó trở nên dính líu vào một cuộc tranh cãi về bất kỳ một trong mười tám cơ sở để tạo ra một sự chia rẽ. Nói cách khác, một trong các bên ủng hộ bất kỳ quan điểm nào sau đây, giải thích: Pháp thành phi Pháp; phi Pháp thành Pháp; Luật thành phi Luật; phi Luật thành Luật; điều không được Đức Phật nói ra như đã được Ngài nói ra; điều đã được Đức Phật nói ra như không phải; --- ## Trang 144 điều không được Ngài thường xuyên thực hành như đã được Ngài thường xuyên thực hành; điều được Ngài thường xuyên thực hành như không phải; điều không được Ngài chế định như đã được Ngài chế định; điều đã được Ngài chế định như không phải; một tội thành không phải tội; một điều không phải tội thành một tội; một tội nặng thành một tội nhẹ; một tội nhẹ thành một tội nặng; một tội hữu tàn (tức là không phải tội *pārājika*) thành một tội vô tàn (§); một tội vô tàn thành một tội hữu tàn (§); một tội nghiêm trọng thành không nghiêm trọng; hoặc một tội không nghiêm trọng thành nghiêm trọng. 4) Có ít nhất bốn tỳ-kheo ở mỗi bên. 5) Cuộc tranh cãi đạt đến mức hai bên tiến hành các buổi tụng Giới bổn Pātimokkha, lễ Tự Tứ, hoặc các Tăng sự khác riêng biệt trong cùng một lãnh thổ. Kinh điển kể về hai cuộc chia rẽ trong thời Đức Phật, một liên quan đến các tỳ-kheo ở thành phố Kosambī, được ghi lại trong Mv.X; và cuộc chia rẽ kia của Devadatta, được ghi lại trong Cv.VII. Hai cuộc chia rẽ bắt đầu từ những động cơ khác nhau, với cả hai bên ở Kosambī đều nghĩ rằng họ đang theo đúng Pháp và Luật, trong khi Devadatta biết rằng mình không phải vậy. Hai cuộc chia rẽ cũng được thực hiện theo những cách khác nhau—đơn phương trong trường hợp Kosambī, song phương trong trường hợp của Devadatta—và được giải quyết theo những cách khác nhau, với sự hòa giải hoàn toàn trong trường hợp Kosambī và chỉ một phần trong trường hợp của Devadatta. Như chúng ta sẽ thấy dưới đây, các mô hình khác nhau được theo sau trong hai cuộc chia rẽ này đã dẫn đến các mô hình khác nhau trong các giới luật liên quan đến chủ đề chia rẽ nói chung. Sự chia rẽ là kết quả của một cuộc tranh cãi, nhưng không phải tất cả các cuộc tranh cãi—ngay cả khi kéo dài—sẽ dẫn đến chia rẽ. Một ví dụ là cuộc tranh cãi đã dẫn đến Công đồng Thứ hai (Cv.XII). Mặc dù nó đã được tranh đấu gay gắt, nhưng chưa bao giờ có một thời điểm nào mà một trong hai phe nghĩ đến việc tách ra và tiến hành công việc chung riêng biệt trong cùng một lãnh thổ. Tuy nhiên, ngay cả những cuộc tranh cãi nhỏ cũng có thể có khả năng gây chia rẽ. Đồng thời, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, có thể hành động theo cách gây chia rẽ trước một cuộc tranh cãi mà chưa đề cập đến các câu hỏi xung quanh đó một cuộc tranh cãi có thể phát triển. Giới luật này và giới luật sau đây được thiết kế để ngăn chặn cả hai loại hành vi này ngay từ đầu trước khi chúng có thể trở thành chia rẽ. Một khi một cuộc tranh cãi đã trở thành một vấn đề lớn, các giới luật này không thể được sử dụng, vì tại thời điểm đó các thủ tục được đưa ra trong Cv.IV.14.16-26—được giải thích trong Chương 11—nên được tuân theo. Các câu hỏi về cách cư xử một khi sự chia rẽ đã xảy ra và làm thế nào nó có thể được kết thúc được thảo luận trong BMC2, Chương 21. **Nguồn gốc của sự chia rẽ.** Theo Cv.IV.14.4, hành động đứng về một phía trong một cuộc tranh cãi có thể bắt nguồn từ các tâm bất thiện (tham lam, hư hỏng, hoặc si mê) hoặc từ các tâm thiện (không tham lam, không hư hỏng, không si mê). Với bản chất sai lầm của các cơ sở cho một sự chia rẽ, tâm trạng của một vị tỳ-kheo xúi giục chia rẽ phải là bất thiện. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải xác định cách --- ## Trang 145 mà những thôi thúc và động cơ của vị ấy là bất thiện, vì câu hỏi này quyết định số phận cá nhân của vị ấy và triển vọng liệu sự chia rẽ có thể được giải quyết thành công hay không. Cv.VII.5.3 và Cv.VII.5.5-6 giải thích rằng một vị tỳ-kheo thực hiện một sự chia rẽ theo cách sau đây sẽ tự động bị đọa vào địa ngục trong một kiếp. Chú giải của Mv.I.67 nói thêm rằng ngay khi sự chia rẽ được thực hiện, vị ấy không còn là một tỳ-kheo nữa và phải bị trục xuất khỏi Tăng đoàn. 1) Tăng đoàn, có cùng một sự liên kết và sống trong cùng một lãnh thổ, được hòa hợp xung quanh một sự hiểu biết đúng đắn về Pháp và Luật. 2) Vị tỳ-kheo xúi giục một sự chia rẽ, ủng hộ bất kỳ một trong 18 cơ sở để tạo ra một sự chia rẽ. 3) Vị ấy xem các giải thích của mình hoặc hành động của một sự chia rẽ là phi Pháp—tức là, vị ấy biết rằng những gì mình đang làm là trái với Pháp—hoặc vị ấy nghi ngờ về vấn đề đó. 4) Tuy nhiên, vị ấy xuyên tạc quan điểm và hành động của mình, tuyên bố rằng chúng là Pháp. Tuy nhiên, nếu một vị tỳ-kheo ủng hộ bất kỳ một trong 18 cơ sở để tạo ra một sự chia rẽ với sự hiểu biết rằng vị ấy đang tán dương Pháp và sự chia rẽ đó sẽ phù hợp với Pháp, thì ngay cả khi vị ấy thực hiện một sự chia rẽ, vị ấy vẫn là một tỳ-kheo, vị ấy không tự động bị đọa vào địa ngục, và có khả năng vị ấy có thể được hòa giải với Tăng đoàn và sự chia rẽ được giải quyết. **Các phương cách gây chia rẽ.** Cullavagga trình bày hai mô hình mà theo đó một sự chia rẽ có thể xảy ra. Mô hình đầu tiên, bắt nguồn từ sự chia rẽ của Devadatta và được đưa ra trong Cv.VII.5.1, nói rằng sự chia rẽ xảy ra khi một sự bất đồng về Pháp, Luật, hoặc lời dạy của Bậc Đạo Sư được đưa ra bỏ phiếu trong một Tăng đoàn có ít nhất chín tỳ-kheo với ít nhất bốn người ở mỗi bên của sự chia rẽ. Nó còn nói thêm rằng tất cả các tỳ-kheo liên quan phải là các tỳ-kheo có tư cách thông thường trong sự liên kết với toàn bộ nhóm (ví dụ, họ không phải thuộc một sự liên kết riêng biệt, họ chưa bị đình chỉ khỏi Tăng đoàn), và họ đang sống trong cùng một lãnh thổ (xem BMC2, Chương 13). Nếu bất kỳ một trong những điều kiện này thiếu—vấn đề được đưa ra bỏ phiếu trong một Tăng đoàn ít hơn chín tỳ-kheo, một bên hoặc bên kia có ít hơn bốn người ủng hộ, hoặc các tỳ-kheo liên quan không có tư cách thông thường, không có cùng một sự liên kết, hoặc không ở trong cùng một lãnh thổ—những nỗ lực chia rẽ được coi là một vết rạn (*rāji*) trong Tăng đoàn, nhưng không phải là một sự chia rẽ hoàn toàn (*bheda*). Một mô hình thứ hai—mô tả sự chia rẽ ở Kosambī nhưng được đưa ra trong Cv.VII.5.2 (cũng như trong AN 10.35 & 37)—liệt kê hai bước mà theo đó một nhóm trở nên chia rẽ: 1) Các thành viên của nhóm ủng hộ một hoặc nhiều hơn trong 18 cơ sở để tạo ra sự chia rẽ. 2) Dựa trên bất kỳ một trong 18 điểm này, họ tự tách ra, thực hiện một buổi tụng Giới bổn Pātimokkha riêng biệt, một lễ Tự Tứ riêng biệt, (hoặc) một Tăng sự riêng biệt. --- ## Trang 146 Parivāra (XV.10.9), trong nỗ lực kết hợp hai mô hình này thành một, liệt kê năm cách mà một sự chia rẽ có thể diễn ra: thảo luận, tuyên bố, biểu quyết, yết-ma và tụng giới. Chú giải giải thích năm cách này là bốn bước trong một quy trình duy nhất (với hai cách cuối cùng được coi là các hình thức thay thế của một bước duy nhất): 1) **Thảo luận.** Một tỳ-kheo nhằm mục đích chia rẽ ủng hộ bất kỳ một trong 18 quan điểm được liệt kê ở trên. 2) **Tuyên bố.** Vị ấy tuyên bố rằng mình đang tách ra khỏi Tăng đoàn và yêu cầu các tỳ-kheo khác đứng về phía mình. 3) **Biểu quyết.** Vấn đề được đưa ra biểu quyết trong một Tăng đoàn có ít nhất chín tỳ-kheo, với ít nhất bốn người ở mỗi bên. 4) **Yết-ma hoặc tụng giới.** Các tỳ-kheo đứng về phía người gây chia rẽ tách ra khỏi những người khác và tụng Giới bổn Pātimokkha hoặc thực hiện một Tăng sự khác riêng biệt. Theo Chú giải, sự chia rẽ thực sự chưa diễn ra cho đến bước 4, khi nhóm gây chia rẽ tiến hành công việc chung riêng biệt trong cùng lãnh thổ với nhóm mà nó đã tách ra. Điều này phù hợp với Cv.VII.5.2 nhưng mâu thuẫn với Cv.VII.5.1, vì vậy Chú giải giải thích rằng nếu việc biểu quyết được thực hiện trong một cuộc họp đã tách ra của Tăng đoàn, các bước 3 và 4 xảy ra đồng thời, và sự chia rẽ đã được hoàn thành. Nếu không, nếu việc biểu quyết được thực hiện bên ngoài lãnh thổ, sự chia rẽ không được hoàn tất cho đến khi phe ly khai tiến hành các Tăng sự riêng biệt trong cùng lãnh thổ với phe kia (Pv.VI.2 & XV.10.10). Tuy nhiên, có khả năng là các soạn giả của Cullavagga đã cố ý liệt kê hai mô hình cho một sự chia rẽ bởi vì có hai cách nó có thể xảy ra: song phương và đơn phương. Trong một sự chia rẽ song phương, nhóm gây chia rẽ gặp gỡ nhóm mà nó đang tách ra và yêu cầu mọi người đứng về một phía. Đây là mô hình được trình bày trong Cv.VII.5.1. Trong một sự chia rẽ đơn phương, nhóm gây chia rẽ tự họp, tuyên bố rằng nó đã tách ra khỏi các tỳ-kheo khác trong cùng lãnh thổ, và tiến hành các Tăng sự riêng biệt với họ. Đây là mô hình được trình bày trong Cv.VII.5.2. *Vinaya-mukha*, trong nỗ lực chứng minh rằng không phải tất cả Luật tạng đều phản ánh ý định của Đức Phật, tập trung vào những mô tả chi tiết về sự chia rẽ này như một ví dụ, lập luận rằng chúng thực sự khuyến khích sự chia rẽ bằng cách cung cấp các hướng dẫn chính xác về cách thực hiện nó. Điều này, nó nói, không phải là loại điều mà một vị thầy giác ngộ sẽ dạy. Tuy nhiên, lập luận này đã bỏ qua điểm chính của các mô tả. Chúng nhằm cung cấp cho các tỳ-kheo có thiện chí một khuôn mẫu rõ ràng để họ có thể nhận ra một nỗ lực chia rẽ khi họ thấy nó. **Các yếu tố của một tội.** Chú giải K phân tích các yếu tố của một tội theo giới luật này là một—nỗ lực—chia nó thành nhiều yếu tố phụ. Tuy nhiên, nó cũng phân loại giới luật này là *sacittaka*, nghĩa là nhận thức hoặc ý định phải đóng một vai trò trong tội phạm. Vì Vibhaṅga đã loại trừ rõ ràng nhận thức như một yếu tố, điều đó để lại ý định. Phụ chú giải nói rằng "ý định" ở đây đề cập đến ý định của tỳ-kheo phạm tội không từ bỏ hành vi của mình sau khi bị Tăng đoàn khiển trách. --- ## Trang 147 Tuy nhiên, định nghĩa của Vibhaṅga về một trong những yếu tố phụ đầu tiên của nỗ lực—xúi giục chia rẽ—bao gồm ý định như một phần không thể thiếu của nỗ lực. Bởi vì yếu tố phụ thay thế—kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ—không bao gồm ý định trong định nghĩa của nó, giới luật này được giải thích tốt nhất là bao gồm hai tội riêng biệt nhưng có liên quan với các yếu tố khác nhau. (Xem Sg 2, NP 18, và NP 24 cho các trường hợp khác của loại này.) Trong tội đầu tiên, các yếu tố là hai. 1) **Ý định:** Hành động với suy nghĩ, "Làm thế nào để những người này có thể bị chia rẽ, làm thế nào để họ có thể bị tách ra, làm thế nào để họ có thể trở thành một phe phái?" 2) **Nỗ lực:** a) một người xúi giục chia rẽ trong một Tăng đoàn hòa hợp—tức là, một Tăng đoàn có cùng một sự liên kết trong một lãnh thổ duy nhất— b) ngay cả khi bị khiển trách ba lần trong một Tăng sự được thực hiện đúng cách. Trong tội thứ hai, chỉ có một yếu tố, được chia thành hai yếu tố phụ. 1) **Nỗ lực:** a) Một người kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ trong một Tăng đoàn hòa hợp—tức là, một Tăng đoàn có cùng một sự liên kết trong một lãnh thổ duy nhất— b) ngay cả khi bị khiển trách ba lần trong một Tăng sự được thực hiện đúng cách. **Nỗ lực.** Theo Vibhaṅga, xúi giục chia rẽ là tìm kiếm một bè phái hoặc kết tập một nhóm, với ý định trên. Kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ là giữ vững lập trường về bất kỳ một trong 18 quan điểm được đề cập ở trên. Hai loại nỗ lực này có thể trùng lặp—một tỳ-kheo cố gắng tách ra một phe ly khai có thể làm như vậy dựa trên bất kỳ một trong 18 quan điểm—nhưng không nhất thiết. Một tỳ-kheo có thể cố gắng tạo ra một phe phái theo những cách khác—ví dụ, bằng cách sắp xếp các bữa ăn đặc biệt dành riêng cho bạn bè của mình (xem Pc 31). Một tỳ-kheo cứng đầu có thể từ chối từ bỏ một quan điểm dẫn đến chia rẽ ngay cả khi vị ấy chưa nhằm mục đích chia rẽ. Thực tế, việc sử dụng giới luật này hiệu quả nhất là trước khi hai hoạt động này trùng lặp. Một khi một vị tỳ-kheo đã thành công trong việc kết tập một nhóm xung quanh bất kỳ một trong 18 cơ sở gây chia rẽ nào, Tăng đoàn sẽ gặp khó khăn trong việc đạt được sự đồng thuận để khiển trách vị ấy, vì nhóm của vị ấy sẽ tự do phản đối Tăng sự. Lưu ý rằng, không giống như định nghĩa về Tăng đoàn hòa hợp trong Cv.VII.5.3, định nghĩa của Vibhaṅga về một Tăng đoàn hòa hợp ở đây không quy định rằng nó phải được hòa hợp xung quanh một sự hiểu biết đúng đắn về Pháp và Luật. Điều này nghĩa là, trong trường hợp của tội đầu tiên, nếu một vị tỳ-kheo cố gắng tạo ra một bè phái bằng cách giải thích Luật như Luật trong một Tăng đoàn mà sự thực hành đã đi chệch hướng, Tăng đoàn vẫn có thể khiển trách vị ấy một cách hợp pháp. Nếu vị ấy không từ bỏ hành vi của mình, vị ấy sẽ phạm tội đầy đủ. Điều này còn nghĩa là nếu một người muốn thiết lập một sự trở về với Pháp và Luật chân chính trong một Tăng đoàn như vậy, người đó nên nhắm đến việc chuyển hóa toàn bộ Tăng đoàn chứ không chỉ là một phe nhóm. Nếu Tăng đoàn đánh giá những nỗ lực của người đó là gây chia rẽ, người đó có thể tìm kiếm sự giúp đỡ từ các Tăng đoàn khác, như được giải thích trong Chương 11 và được minh họa trong câu chuyện về Công đồng Thứ hai, hoặc đơn giản là rời khỏi Tăng đoàn để tìm một nơi thực hành thuận lợi hơn. Nếu các tỳ-kheo khác trong Tăng đoàn, chấp thuận quan điểm của người đó, tự tìm đến nơi ở mới --- ## Trang 148 của mình, thì tốt. Tuy nhiên, giới luật này chỉ ra rằng mục đích của một người khi trình bày Pháp và Luật không bao giờ nên là tạo ra một phe phái. Thay vào đó, nó nên là thuyết phục tất cả những ai chân thành tham gia vào việc theo đuổi sự thực hành đúng đắn. Do đó, khi rời khỏi Tăng đoàn ban đầu của mình, người đó nên làm như vậy một cách thân thiện nhất có thể để không xa lánh những người mà mình nên nhắm đến để thu phục về quan điểm của mình. **Thủ tục.** Vibhaṅga nói rằng nếu các tỳ-kheo thấy hoặc nghe về một tỳ-kheo đã bắt đầu xúi giục chia rẽ hoặc kiên trì nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ trong một Tăng đoàn hòa hợp, nhiệm vụ của họ là khiển trách vị ấy ba lần. Nếu không, nếu vị ấy không bị khiển trách, vị ấy tự do tiếp tục nỗ lực của mình như ý muốn mà không phạm tội. Nếu họ bỏ qua nhiệm vụ này, mỗi người đều phạm tội *dukkaṭa*. Chú giải nói thêm rằng tội *dukkaṭa* này áp dụng cho mọi tỳ-kheo trong bán kính nửa *yojana* (năm dặm/tám kilômét) biết về những nỗ lực của người khởi xướng. Hơn nữa, nó nói rằng một người chỉ có thể hoàn thành nhiệm vụ của mình ở đây bằng cách đến gặp trực tiếp, chứ không phải bằng cách gửi thư hoặc người đưa tin. (Theo Phụ chú giải, bất kỳ tỳ-kheo nào trong bán kính nửa *yojana* bị bệnh hoặc không thể đi khiển trách người khởi xướng thì không phải chịu hình phạt này.) Đối với bất kỳ tỳ-kheo nào ở ngoài bán kính nửa *yojana*, mặc dù có thể không phải chịu hình phạt, Chú giải nói rằng vị ấy vẫn nên coi đó là nhiệm vụ của mình nếu có thể đi khiển trách người khởi xướng. Nếu nỗ lực diễn ra trong thời gian an cư kiết hạ, Mahāvagga cho phép các tỳ-kheo ở các địa điểm khác rút ngắn thời gian lưu trú tại các địa điểm đó và đến giúp chấm dứt nỗ lực (Mv.III.6-9). Nó cũng cho phép một tỳ-kheo đã cố gắng ngăn chặn một sự chia rẽ, và vẫn thấy rằng nỗ lực của mình có khả năng thất bại, rời khỏi Tăng đoàn đó ngay cả trong thời gian an cư kiết hạ nếu vị ấy không muốn có mặt trong sự hỗn loạn có thể xảy ra (Mv.III.11.5). Nếu, sau khi bị khiển trách ba lần, người khởi xướng từ bỏ nỗ lực của mình—tức là, ngừng xúi giục chia rẽ hoặc từ bỏ quan điểm của mình đối với 18 vấn đề dẫn đến chia rẽ—vị ấy không phạm tội và không cần làm gì thêm. Nếu vị ấy vẫn ngoan cố, tuy nhiên, vị ấy phạm tội *dukkaṭa*. Bước tiếp theo là đưa vị ấy vào giữa một phiên họp chính thức của Tăng đoàn (nắm lấy tay và chân nếu cần, Chú giải nói) và khuyên giải vị ấy chính thức ba lần nữa. Nếu vị ấy từ bỏ nỗ lực của mình trước khi kết thúc lần khuyên giải thứ ba, thì tốt. Nếu không, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* khác. Bước tiếp theo là đọc một lời khiển trách chính thức theo sự ủy nhiệm của Tăng đoàn, sử dụng một công thức của một tác bạch và ba tuyên ngôn (xem Phụ lục VIII). Nếu người khởi xướng vẫn ngoan cố, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* khác khi kết thúc tác bạch, một tội *thullaccaya* khi kết thúc mỗi trong hai tuyên ngôn đầu tiên, và tội *saṅghādisesa* đầy đủ khi kết thúc tuyên ngôn thứ ba. Một khi vị ấy đã phạm tội đầy đủ, các hình phạt mà vị ấy đã phạm trong các giai đoạn sơ bộ sẽ bị vô hiệu hóa. **Nhận thức.** Vibhaṅga nói rằng nếu giao dịch khiển trách được thực hiện đúng cách—tức là, vị tỳ-kheo thực sự đang tìm kiếm một phe phái hoặc nêu lên một vấn đề dẫn đến chia rẽ, và các yêu cầu hình thức khác cho một giao dịch hợp lệ được đáp ứng—thì nếu vị ấy không từ bỏ nỗ lực của mình, vị ấy phạm tội *saṅghādisesa* đầy đủ bất kể vị ấy nhận thức giao dịch là --- ## Trang 149 đúng, không đúng, hoặc đáng ngờ. Nếu giao dịch được thực hiện không đúng cách, thì bất kể vị ấy nhận thức tính hợp lệ của nó như thế nào, vị ấy phạm tội *dukkaṭa* vì không từ bỏ nỗ lực của mình (§). Sự thật là vị tỳ-kheo không thoát khỏi tội trong trường hợp sau là điều quan trọng: Có một số điểm tương tự khác trong Luật—chẳng hạn như lời khuyên của Đức Phật cho chuyên gia Pháp trong cuộc tranh cãi ở Kosambī (Mv.X.1.8)—nơi vì sự hòa hợp của Tăng đoàn trong các trường hợp có nguy cơ gây chia rẽ, Đức Phật khuyên các tỳ-kheo từ bỏ hành vi gây tranh cãi và tuân theo sự ủy nhiệm của Tăng đoàn ngay cả khi nó có vẻ không công bằng. **Các trường hợp không phạm tội.** Các điều khoản không phạm tội, ngoài các miễn trừ thông thường, nói rằng không có tội nếu vị tỳ-kheo không bị khiển trách hoặc nếu vị ấy từ bỏ nỗ lực của mình (trước khi kết thúc lần khiển trách thứ ba). **Các bước tiếp theo.** Nếu vị tỳ-kheo quá cứng đầu đến mức từ chối từ bỏ nỗ lực chia rẽ của mình ngay cả qua lần khiển trách thứ ba, có lẽ vị ấy sẽ không thừa nhận rằng Tăng đoàn đã hành động đúng cách, trong trường hợp đó vị ấy sẽ không thừa nhận rằng mình đã phạm tội *saṅghādisesa* hoặc phải sám hối. Điều này cho Tăng đoàn cơ sở rõ ràng, nếu thấy phù hợp, để đình chỉ vị ấy ngay lập tức (xem BMC2, Chương 20). Thực tế, đây có thể là ý định ban đầu đằng sau các quy trình được nêu trong giới luật này và ba giới luật *saṅghādisesa* còn lại: để cho Tăng đoàn một cơ hội rõ ràng để kiểm tra một tỳ-kheo gây chia rẽ hoặc ngoan cố cứng đầu như thế nào và chấm dứt sự liên kết của vị ấy với họ nếu vị ấy chứng tỏ sự cứng đầu này. Vì lý do này, một Tăng đoàn dự định áp đặt bất kỳ giới luật nào trong số này lên một trong các thành viên của mình nên chuẩn bị để đọc tuyên ngôn đình chỉ chống lại vị ấy. Một khi sự liên kết của người phạm tội với Tăng đoàn đã kết thúc, vị ấy không được phép tiếp cận—đi đến nói chuyện với—bất kỳ thành viên nào của Tăng đoàn. Về mặt kỹ thuật, sự thật là vị ấy không còn liên kết nghĩa là vị ấy không thể gây ra gì hơn là một vết rạn, chứ không phải là một sự chia rẽ hoàn toàn, trong Tăng đoàn. Tất nhiên, điều này có thể không chấm dứt nỗ lực chia rẽ của vị ấy, nhưng sự thật là Tăng đoàn đã họp để giải quyết trường hợp của vị ấy nên đủ để cảnh báo các tỳ-kheo có thiện chí rằng vị ấy đang đi theo một con đường sai lầm, và điều này sẽ giúp đoàn kết Tăng đoàn chống lại nỗ lực của vị ấy. Nếu họ thấy cần thiết—để giữ cho giới cư sĩ không bị lung lay bởi những lập luận của vị ấy—họ có thể ủy quyền cho một hoặc nhiều thành viên của mình thông báo cho cộng đồng cư sĩ rằng người gây chia rẽ đã phạm tội này (xem Pc 9) và giải thích tại sao. Nếu, không hối cải, vị ấy rời đi nơi khác, họ có thể gửi thông báo đến bất kỳ Tăng đoàn nào mà vị ấy cố gắng gia nhập. Tất nhiên, nếu hóa ra người gây chia rẽ thực sự đúng trong lời giải thích của mình về Pháp và Luật, những nỗ lực của Tăng đoàn ban đầu sẽ thu hút sự chú ý không mấy hay ho đến hành vi của chính họ. Điều này nghĩa là một Tăng đoàn nên suy ngẫm kỹ lưỡng về sự thực hành của chính mình trước khi áp dụng giới luật này. Tất cả những điều này cho thấy tại sao sự chia rẽ lại được coi là nghiêm trọng như vậy: Như Đức Phật đã nói trong bài kinh thứ hai về những nguy hiểm trong tương lai (AN 5.78), rất khó để tìm thời gian thực hành khi Tăng đoàn bị lôi kéo vào cuộc tranh cãi theo cách này. --- ## Trang 150 *Tóm tắt: Kiên trì—sau tuyên ngôn thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng đoàn—trong việc cố gắng hình thành một nhóm ly khai hoặc giữ một quan điểm có thể dẫn đến chia rẽ là một tội saṅghādisesa.* * * * **11. Nếu có các tỳ-kheo—một, hai, hoặc ba—là những người đi theo và cùng phe phái của vị tỳ-kheo đó, nói rằng, "Thưa các Tôn giả, đừng khuyên giải vị tỳ-kheo đó bằng bất kỳ cách nào. Vị ấy là một người thông suốt Pháp. Vị ấy là một người thông suốt Luật. Vị ấy hành động với sự đồng ý và chấp thuận của chúng tôi. Vị ấy biết, vị ấy nói thay chúng tôi, và điều đó làm chúng tôi hài lòng," các tỳ-kheo phải khuyên giải họ như sau: "Đừng nói vậy, thưa các Tôn giả. Vị tỳ-kheo đó không phải là một người thông suốt Pháp và vị ấy không phải là một người thông suốt Luật. Thưa các Tôn giả, đừng chấp thuận một sự chia rẽ trong Tăng đoàn. Hãy để (tâm) của các Tôn giả được hòa giải với Tăng đoàn, vì một Tăng đoàn hòa hợp, trong các điều khoản lịch sự, không tranh cãi, với một lần tụng giới chung, sống trong hòa bình."** **Và nếu những tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyên giải như vậy, vẫn kiên trì như trước, các tỳ-kheo phải khiển trách họ đến ba lần để từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị khiển trách đến ba lần mà họ từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu họ không từ bỏ (điều đó), thì điều đó cấu thành các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.** Nếu người gây chia rẽ được đề cập trong giới luật trước bắt đầu thu hút những người ủng hộ, họ sẽ bị xử lý theo giới luật này—và nhanh chóng, trước khi người gây chia rẽ có được người ủng hộ thứ tư. Lý do là: 1) Một Tăng đoàn không thể áp đặt hình phạt lên một Tăng đoàn khác (bốn tỳ-kheo trở lên) trong bất kỳ một Tăng sự nào (Mv.IX.2). 2) Các hình phạt loại này chỉ có thể được áp đặt với sự đồng ý nhất trí của tất cả các tỳ-kheo có mặt trong cuộc họp. Nếu có người ủng hộ thứ tư có mặt trong cuộc họp, sự phản đối của vị ấy có thể làm vô hiệu hóa lời khiển trách. 3) Như Phụ chú giải đã chỉ ra, một khi những người ủng hộ của một người có khả năng gây chia rẽ đã đạt đến bốn người, họ có vị thế để tiến hành sự chia rẽ ngay cả khi vị ấy đang sám hối theo giới luật trước. Các thủ tục để đối phó với những người cùng phe phái này—khiển trách họ riêng tư, khuyên giải và khiển trách họ giữa Tăng đoàn—giống như trong giới luật trước. Công thức cho lời khiển trách được đưa ra trong Phụ lục VIII. Như đã lưu ý trong giới luật trước, các thủ tục cần tuân theo một khi những người gây chia rẽ đã thành công trong việc tạo ra một sự chia rẽ được thảo luận trong BMC2, Chương 21. *Tóm tắt: Kiên trì—sau tuyên ngôn thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng đoàn—trong việc hỗ trợ một người có khả năng gây chia rẽ là một tội saṅghādisesa.* * * * **12. Trong trường hợp một tỳ-kheo có bản chất khó khuyên dạy—người mà, khi được các tỳ-kheo khuyên giải một cách hợp pháp liên quan đến các giới luật được bao gồm trong tụng giới (Giới bổn Pātimokkha), tự làm cho mình không thể khuyên dạy, (nói rằng,) "Đừng, thưa các tôn giả,**