Trang 211

Dù sao đi nữa, để tiếp tục với các lời giải thích của Chú giải: Các giao dịch N.O. -> A.O. bao gồm hai trường hợp có thể xảy ra, tùy thuộc vào việc tiền được lấy một cách hợp pháp hay không hợp pháp theo điều học trước đó. Nếu lấy không hợp pháp, vật phẩm được mua bằng tiền đó sẽ không hợp pháp (unallowable) cho tất cả các vị tỳ-kheo. Điều này đúng bất kể vị tỳ-kheo tự mình mua hay nhờ người phục vụ (tịnh nhân) mua giúp. Cách duy nhất để làm cho vật phẩm trở nên hợp pháp là phải trả lại một số tiền tương đương cho thí chủ ban đầu và trả lại vật phẩm cho người đã bán nó, sau đó sắp xếp một sự trao đổi hợp pháp như được cho phép trong điều học tiếp theo. (Thoạt nhìn, có vẻ lạ khi Chú giải nhấn mạnh rằng giá của A.O. phải được trả lại cho thí chủ ban đầu của N.O., vì các tỳ-kheo không hề mắc nợ người đó; nhưng đây có lẽ là cách của Chú giải để đảm bảo rằng nếu người bán trả lại tiền mua A.O. cho người phục vụ của các tỳ-kheo, số tiền đó sẽ không được sử dụng để mua lại A.O.)

Tuy nhiên, nếu một vị tỳ-kheo tham gia giao dịch N.O. -> A.O. bằng số tiền có được một cách hợp pháp theo điều học trước, thì vật phẩm được mua chỉ không hợp pháp với vị ấy, nhưng lại hợp pháp đối với các vị tỳ-kheo khác một khi vị ấy đã xả bỏ nó. Tuy nhiên, nếu các giao dịch N.O. -> A.O. thực sự được bao hàm bởi điều học này, điều này sẽ mâu thuẫn với Phân tích (Vibhaṅga), trong đó nhấn mạnh rằng vật phẩm thu được do điều học này hoặc phải được đưa cho một người cư sĩ hoặc bị vứt bỏ. Do đó, có vẻ tốt hơn là nên làm theo Phân tích trong việc xử lý các trường hợp loại này theo điều học tiếp theo.

Chú giải không đề cập đến việc nên làm gì với các vật phẩm sinh ra từ các giao dịch buôn bán mang tội *dukkaṭa* (dukkaṭa) ở đây, nhưng cuộc thảo luận của nó về cách "hoàn tác" một giao dịch để làm cho vật phẩm trở nên hợp pháp gợi ý quy trình sau:

Đối với giao dịch D.O. -> D.O.: Trả lại vật phẩm đã mua cho người đã bán nó, trả lại vật phẩm ban đầu cho thí chủ, và sám hối tội.
Đối với giao dịch D.O. -> A.O.: Trả lại vật phẩm đã mua cho người đã bán nó, trả lại vật phẩm ban đầu cho thí chủ, và sám hối tội. Nếu muốn, sau đó vị ấy có thể tiếp cận người đã bán vật phẩm hợp pháp (A.O.) và sắp xếp một giao dịch hợp pháp theo điều học tiếp theo.
Đối với giao dịch A.O. -> D.O.: Trả lại vật phẩm đã mua cho người đã bán nó và sám hối tội.

Như một bài tập thực hành trí tuệ, Chú giải xem xét câu hỏi về một giao dịch buôn bán tạo ra một vật phẩm hợp pháp (A.O.) mà không bao giờ có thể làm cho nó trở nên hợp pháp, và đưa ra tình huống sau: Một vị tỳ-kheo lấy tiền có được một cách không hợp pháp theo điều học trước, sử dụng nó để thuê người khai thác sắt, nung chảy, và làm thành một cái bát. Bởi vì không có cách nào để hoàn tác những giao dịch này—sắt không bao giờ có thể được trả lại trạng thái quặng của nó—nên không có cách nào mà bất kỳ vị tỳ-kheo nào có thể sử dụng cái bát sắt đó một cách hợp pháp, bất kể người ta làm gì với nó.

Như đã đề cập ở trên, các lời giải thích của Chú giải ở đây mâu thuẫn với Phân tích ở một số điểm, và cũng chứa một số điểm bất thường. Có vẻ thích hợp hơn khi xử lý một số trường hợp được đề cập ở đây—N.O. -> D.O., N.O. -> A.O., D.O. -> D.O., D.O. -> A.O., A.O. -> D.O., hay nói cách khác, bất kỳ giao dịch buôn bán nào tạo ra vật phẩm hợp pháp hoặc vật phẩm tác ác—theo điều học tiếp theo thay thế.

Xả bỏ & sám hối. Khi một vị tỳ-kheo có được vàng hoặc tiền do vi phạm điều học này, vị ấy phải xả bỏ nó giữa Tăng chúng được nhóm họp hợp lệ, tuân theo các thủ tục được giải thích trong điều học trước.

Trang 212

Các công thức tiếng Pāli cho việc xả bỏ và sám hối nằm trong Phụ lục VI.

Không phạm tội. Các điều khoản vô tội của Phân tích không chứa gì khác ngoài các sự miễn trừ chung đã được đề cập trong phần Pr 1.

Tóm tắt: Thu được vàng hoặc tiền thông qua giao dịch buôn bán là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).

* * *

20. Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào tham gia vào các loại hình buôn bán khác nhau, thì vật đó (vật phẩm thu được) phải xả bỏ và sám hối.

"Lúc bấy giờ, Tôn giả Upananda dòng Thích-ca đã trở nên thành thạo trong việc làm y. Sau khi làm một y Tăng-già-lê (outer robe) từ những mảnh vải vụn, nhuộm kỹ và khâu may đẹp đẽ, vị ấy mặc nó. Một du sĩ ngoại đạo nọ, mặc một chiếc áo choàng rất đắt tiền, đi đến chỗ vị ấy và khi đến nơi đã nói: 'Y Tăng-già-lê của ngài đẹp quá, thưa đạo hữu. Hãy đổi nó lấy chiếc áo choàng này của tôi.'
"'Ông có biết (ông đang làm gì) không, thưa đạo hữu?'
"'Có, tôi biết.'
"'Được rồi, thế thì đổi.' Và vị ấy đưa chiếc y cho du sĩ.
"Sau đó, người du sĩ đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo trong khi mặc chiếc y Tăng-già-lê. Những du sĩ khác nói với người đó: 'Y của ông đẹp quá, đạo hữu. Ông lấy nó ở đâu vậy?'
"'Tôi có được nó nhờ đổi chiếc áo choàng của tôi.'
"'Nhưng chiếc y này sẽ dùng được bao lâu? Chiếc áo choàng kia của ông tốt hơn.'
"Thế là người du sĩ, nghĩ rằng, 'Những gì các du sĩ nói là đúng. Chiếc y này sẽ dùng được bao lâu? Chiếc áo choàng của mình tốt hơn,' liền đi đến chỗ Tôn giả Upananda và nói, 'Đây là y Tăng-già-lê của ngài, thưa đạo hữu. Hãy trả lại chiếc áo choàng cho tôi.'
"'Nhưng chẳng phải tôi đã hỏi ông, "Ông có biết (ông đang làm gì) không?" Tôi sẽ không trả lại nó cho ông đâu.'
"Thế là người du sĩ chỉ trích, phàn nàn và rêu rao rằng, 'Ngay cả một gia chủ cũng sẽ trả lại cho một gia chủ khác nếu người đó hối hận (về một vụ trao đổi). Làm sao một người đã xuất gia lại không dành (sự lịch sự tương tự) cho một người xuất gia?'"

Như chúng ta đã lưu ý ở NP 10, một trong những mục đích của điều học này là giải thoát các vị tỳ-kheo khỏi những trách nhiệm đi kèm với việc thực hiện các giao dịch buôn bán—trách nhiệm phải nhận được giá cả công bằng cho hàng hóa của mình và đồng thời mang lại một thỏa thuận công bằng cho người nhận chúng.

Các yếu tố cấu thành tội ở đây gồm hai: vật (object) và sự cố gắng (effort).

Vật. Phân tích định nghĩa "các loại hình buôn bán khác nhau" bao gồm các thỏa thuận liên quan đến bốn món vật dụng, "thậm chí là một cục bột, gỗ xỉa răng, hoặc sợi chỉ chưa dệt"—đây là những ví dụ tiêu chuẩn của nó về các vật thể có giá trị vật chất thấp nhất có thể. Chú giải diễn giải định nghĩa này là giới hạn điều học này đối với các thỏa thuận chỉ liên quan đến các vật phẩm hợp pháp (A.O. -> A.O.), nhưng không có gì trong Phân tích gợi ý rằng điều này nhất thiết phải như vậy. Sự nhấn mạnh trong Phân tích

Trang 213

dường như là điều học này bao hàm cả những vật phẩm hợp pháp có giá trị thấp nhất có thể, và càng bao hàm những vật phẩm bị hạn chế và có giá trị hơn. Trên thực tế, vì Phân tích đã giới hạn rõ ràng điều học trước đó đối với các giao dịch buôn bán mang lại tiền cho vị tỳ-kheo (N.O. -> N.O.; D.O. -> N.O.; A.O. -> N.O.), tốt nhất nên giải thích điều học này như bao hàm tất cả các loại hình buôn bán không được đề cập trong điều học đó:
N.O. -> D.O.; N.O. -> A.O.;
D.O. -> D.O.; D.O. -> A.O.;
A.O. -> D.O.; và A.O. -> A.O.

Phân tích, trong phần mô tả về thế nào là cấu thành một giao dịch buôn bán, có nhắc đến việc vật "của riêng mình" được chuyển sang tay người kia, và vật của người kia chuyển sang tay mình. Từ đó, Phụ chú giải K suy luận rằng vật mang ra trao đổi phải là tài sản cá nhân của riêng mình. Tuy nhiên, sự suy luận này là sai lầm vì một số lý do: (1) Các thủ tục của Phân tích theo NP 10 không cho phép người ta bảo người phục vụ sử dụng số tiền được giao cho anh ta để mua hoặc đổi lấy bất cứ thứ gì, mặc dù số tiền này không thuộc về vị tỳ-kheo. (2) Các thủ tục của Phân tích về việc xử lý tiền theo NP 18 & 19 không cho phép một vị tỳ-kheo bảo một người cư sĩ mua bất cứ thứ gì bằng số tiền mà người vi phạm đã xả bỏ theo các điều học đó, và một lần nữa số tiền này không thuộc về vị tỳ-kheo. (3) Các điều khoản vô tội đối với điều học này không có sự miễn trừ nào cho vị tỳ-kheo thực hiện giao dịch buôn bán bằng cách sử dụng hàng hóa thuộc về người khác. Do đó, có vẻ như cụm từ, hàng hóa "của riêng mình", trong phần mô tả của Phân tích về một vụ buôn bán, được định nghĩa một cách đơn giản là đối lập với cụm từ hàng hóa "của người khác" trước khi diễn ra vụ buôn bán. Nói cách khác, nó sẽ bao hàm bất kỳ thứ gì bắt đầu nằm ở phía mình trước cuộc trao đổi, cho dù những vật phẩm đó là tài sản cá nhân của riêng mình hay tài sản của người khác đã được gửi để cho mình sử dụng (chẳng hạn như quỹ đặt cho một người phục vụ) hoặc để mình cất giữ (chẳng hạn như quỹ của Tăng chúng được đặt dưới sự giám sát của một viên chức tu viện).

Sự cố gắng. Theo Phân tích, việc tham gia vào buôn bán bao gồm hai bước:
1) Vị tỳ-kheo đề xuất một cuộc trao đổi, nói rằng, "Hãy đưa cái này lấy cái kia", hoặc "Lấy cái này thay cho cái kia", hoặc "Đổi cái này lấy cái kia", hoặc "Mua cái này bằng cái kia." Bởi vì các điều khoản vô tội không có ngoại lệ đối với các cuộc trao đổi được thực hiện bằng cử chỉ, bất kỳ cử chỉ nào—bao gồm cả tin nhắn viết tay hoặc ngôn ngữ ký hiệu—mà đưa ra lời đề xuất này một cách rõ ràng đều sẽ thỏa mãn bước này.
2) Hàng hóa đổi chủ, hàng hóa của vị tỳ-kheo kết thúc ở chỗ người kia, và hàng hóa của người kia kết thúc ở chỗ vị tỳ-kheo.

Bước đầu tiên kéo theo một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa); cả hai bước kết hợp lại kéo theo một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).

Tưởng không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây: Nếu một vị tỳ-kheo quản lý một cuộc trao đổi theo cách mà vị ấy nghĩ là tránh được hình phạt theo điều học này nhưng thực tế thì không (xem bên dưới), vị ấy vẫn phạm tội trọn vẹn. Mặt khác, nếu vị ấy quản lý một cuộc trao đổi theo cách có thể tránh được hình phạt theo điều học này nhưng vị ấy lại nghĩ rằng nó rơi vào điều học này hoặc nếu không thì hoài nghi về vấn đề này, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa*.

Xả bỏ & sám hối. Một khi vị tỳ-kheo đã nhận được một vật phẩm từ một giao dịch buôn bán, vị ấy phải xả bỏ nó cho một cá nhân tỳ-kheo, hoặc cho một nhóm hai hoặc ba vị, hoặc cho

Trang 214

đầy đủ Tăng chúng từ bốn vị trở lên. Chỉ khi đó vị ấy mới có thể sám hối tội lỗi. Các thủ tục xả bỏ, sám hối, và hoàn trả vật phẩm cũng giống như trong NP 1. Công thức tiếng Pāli cho việc xả bỏ có trong Phụ lục VI.

Phân tích không đề cập đến việc vị tỳ-kheo được phép và không được phép làm gì với vật phẩm sau khi nhận lại nó, và do đó có vẻ như vị ấy có thể giữ nó tùy thích. Tuy nhiên, nếu một cá nhân tỳ-kheo đã sử dụng các vật nissaggiya hoặc dukkaṭa trong một cuộc trao đổi, như một chính sách khôn ngoan, vị ấy có thể muốn ngăn chặn mọi sự nghi ngờ rằng mình đang cố gắng "rửa" (launder) chúng, vì vậy vị ấy có thể lấy một trang từ Chú giải cho điều học trước làm giao thức cá nhân của riêng mình, như sau:

Nếu cuộc trao đổi là N.O. -> D.O., vị ấy nên trả lại vật D.O. cho người bán nó. Nếu N.O. được lấy hợp pháp theo NP 18 (ví dụ: nó được đặt cho một người phục vụ), thì không cần làm gì thêm. Nếu không, vị tỳ-kheo nên sám hối tội vi phạm điều học đó. (Nếu người bán đề nghị hoàn lại tiền mua hàng, vị tỳ-kheo không nên nhận. Nếu vị ấy nhận, vị ấy phải xả bỏ nó giữa Tăng chúng. Nếu vị ấy không nhận, vị ấy chỉ cần sám hối tội ưng đối trị vì ban đầu đã nhận N.O.)

Nếu cuộc trao đổi là N.O. -> A.O., thì nếu N.O. thu được do vi phạm NP 18, không có vị tỳ-kheo nào được sử dụng A.O. trừ khi nó được trả lại cho người bán, giá của vật phẩm được chuyển cho thí chủ ban đầu của số tiền, và A.O. sau đó được mua lại theo cách không vi phạm điều học này. (Một lần nữa, nếu người bán hoàn lại giá mua, vị tỳ-kheo không nên nhận nó. Nếu vị ấy nhận, vị ấy phải xả bỏ nó giữa Tăng chúng. Nếu vị ấy không nhận, vị ấy chỉ cần sám hối tội ưng đối trị vì ban đầu đã nhận N.O.)

Nếu N.O. trong trường hợp này có được hợp pháp, thì vật phẩm được mua là hợp pháp cho các tỳ-kheo khác nhưng không hợp pháp đối với người vi phạm. (Trường hợp này bao gồm các tình huống được đề cập trong NP 10 trong đó một vị tỳ-kheo bảo người phục vụ của mình mua một vật phẩm bằng số tiền được đặt trong sự ủy thác của người phục vụ cho các nhu cầu của vị tỳ-kheo. Một số người có thể phản đối rằng nếu N.O. được lấy hợp pháp thì nó nên được coi là A.O., nhưng chúng ta phải nhớ rằng một vị tỳ-kheo ra lệnh cho người phục vụ của mình sử dụng tiền để mua một món đồ là đang chiếm hữu số tiền đó, điều này đi ngược lại tinh thần của NP 10 & 18 và giao thức ban đầu của việc có người phục vụ.)

Nếu cuộc trao đổi là D.O. -> D.O., vị tỳ-kheo nên trả lại vật phẩm đã mua cho người bán và vật phẩm ban đầu (nếu người bán trả lại cho vị ấy) cho thí chủ ban đầu.

Nếu cuộc trao đổi là D.O. -> A.O., vật phẩm đã mua không hợp pháp cho bất kỳ tỳ-kheo nào trừ khi nó được trả lại cho người bán, vật D.O. được trả lại cho thí chủ ban đầu, và vật A.O. sau đó được mua lại theo cách không vi phạm điều học này.

Nếu cuộc trao đổi là A.O. -> D.O., vị tỳ-kheo nên trả lại vật phẩm đã mua cho người bán.

Nếu cuộc trao đổi là A.O. -> A.O., vị tỳ-kheo có thể sử dụng vật phẩm tùy ý.

Nếu việc trao đổi là trả công cho các dịch vụ được cung cấp, Chú giải lưu ý rằng không có cách nào vị tỳ-kheo có thể lấy lại tiền thanh toán một cách hợp pháp, vì vậy vị ấy chỉ cần sám hối một tội ưng đối trị (pācittiya).

Trang 215

Tuy nhiên, tất cả các giao thức bắt nguồn từ Chú giải này đều là tùy chọn, vì—như đã lưu ý ở trên—Phân tích không đặt ra bất kỳ hạn chế nào về những gì vị tỳ-kheo có thể hoặc không thể làm với vật phẩm sau khi đã xả bỏ và nhận lại nó.

Không phạm tội. Trong câu chuyện duyên khởi của NP 5, Đức Phật cho phép các tỳ-kheo trao đổi các vật phẩm hợp pháp với các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, thức-xoa-ma-na (nữ tu tập sự), và sa-di hoặc sa-di-ni khác. Do đó, điều học hiện tại bao hàm các giao dịch buôn bán chỉ được thực hiện với những người không phải là đồng đạo của mình.

Về các giao dịch buôn bán với những người không phải là đồng đạo, Phân tích bổ sung ở đây rằng một vị tỳ-kheo không phạm tội—
nếu vị ấy hỏi giá của một vật;
nếu vị ấy bảo một người phục vụ (tịnh nhân);
nếu vị ấy nói với người bán: "Tôi có cái này. Tôi đang cần thứ này thứ kia," và sau đó để người bán sắp xếp việc trao đổi khi người đó thấy phù hợp. Điểm cuối cùng này có vẻ giống như việc chẻ sợi tóc làm tư, nhưng chúng ta phải nhớ rằng nếu một cuộc buôn bán được sắp xếp theo cách này, vị tỳ-kheo được miễn mọi trách nhiệm về tính công bằng của thỏa thuận, điều này dường như là toàn bộ mục đích của điều học.

Chú giải, khi thảo luận về các trường hợp miễn trừ này, nêu lên các điểm sau:
1) Một vị tỳ-kheo cố gắng tránh các chi tiết kỹ thuật của những gì được định nghĩa là tham gia vào buôn bán bằng cách chỉ đơn giản nói: "Hãy đưa cái này. Lấy cái kia," có thể chỉ làm như vậy với cha mẹ mình. Nếu không, việc bảo một người cư sĩ lấy đồ của mình làm của riêng họ là "làm lãng phí tín thí (saddhā-deyya)"—nghĩa là lạm dụng những khoản cúng dường mà những người ủng hộ cư sĩ, vì lòng tin, đã hy sinh cho mục đích sử dụng của vị tỳ-kheo (xem Mv.VIII.22.1; BMC2, Chương 10). Mặt khác, việc bảo một cư sĩ không có họ hàng tặng thứ gì đó là một hình thức xin xỏ, điều này mang lại tội *dukkaṭa* (dukkaṭa) trừ khi người cư sĩ đó có họ hàng hoặc đã thỉnh cầu vị ấy hỏi xin ngay từ đầu. (Từ điều này, chúng ta có thể suy luận rằng các tỳ-kheo không nên mặc cả sau khi đã hỏi giá hàng hóa hoặc dịch vụ—ví dụ: tiền cước taxi—ngay cả trong những tình huống mà mặc cả là chuyện bình thường.)

2) Theo điều học trước, Chú giải đã đề cập rằng một vị tỳ-kheo tham gia vào một giao dịch hợp pháp vì mục đích lợi nhuận sẽ phạm tội *dukkaṭa*. Ở đây nó nói rằng nếu một vị tỳ-kheo, khi đề xuất một cuộc trao đổi bằng cách sử dụng thuật ngữ hợp pháp (kappiya-vohāra), lừa dối người bán về giá trị hàng hóa của mình, vị ấy sẽ bị xử lý theo Pr 2 (Ba-la-di 2 - trộm cắp). Tuy nhiên, như Phân tích đối với Pr 2 chỉ ra, hàng hóa nhận được qua sự lừa dối sẽ không bị xử lý theo điều học đó mà theo Pc 1.

3) Trong trường hợp "bảo một người phục vụ", cả Chú giải và Phụ chú giải K đều coi là hợp pháp khi nói với người phục vụ: "Đổi cái này lấy cái kia, hãy đưa nó (cho tôi)." Tuy nhiên, đây là một sự vi phạm rõ ràng các giao thức do Phân tích đặt ra trong NP 10, theo đó một vị tỳ-kheo không được phép nói bằng câu mệnh lệnh, đưa ra mệnh lệnh "Đưa," cho một người phục vụ, lại càng không phải là mệnh lệnh để trao đổi hoặc mua bán. Thay vào đó, vị ấy chỉ được phép nói ở thể trần thuật: "Tôi đang cần cái này cái kia," hoặc "Tôi muốn thứ này thứ kia." Do đó, các câu trần thuật loại này dường như cũng là những câu nói duy nhất được phép theo điều khoản vô tội này.

4) Nếu một vị tỳ-kheo đi cùng người phục vụ của mình đến một cửa hàng và thấy rằng người phục vụ đang nhận một thỏa thuận tồi, vị ấy có thể chỉ đơn giản nói với người phục vụ: "Đừng lấy nó."

Trang 216

5) Chú giải của NP 10 mô tả cách một vị tỳ-kheo có thể thực hiện giao dịch mua bán khi người phục vụ của vị ấy đã để lại tiền cất giữ an toàn trong khuôn viên của vị tỳ-kheo nhưng lại không có mặt để sắp xếp việc buôn bán khi, chẳng hạn, một người bán bát đi ngang qua. Vị tỳ-kheo có thể nói với người bán: "Tôi muốn chiếc bát này, và có số tiền có giá trị tương đương ở đây, nhưng không có người phục vụ nào để làm cho chúng trở nên hợp pháp." Nếu người bán tình nguyện làm cho chúng hợp pháp, vị tỳ-kheo có thể chỉ cho anh ta thấy chúng ở đâu nhưng không được bảo anh ta lấy bao nhiêu. Nếu người bán lấy quá nhiều, vị tỳ-kheo có thể hủy bỏ việc mua bán bằng cách nói: "Rốt cuộc thì tôi không muốn bát của anh nữa."

Nhìn chung, việc để lại tiền để cất giữ an toàn trong khuôn viên của mình không phải là một chính sách khôn ngoan—một Tăng đoàn cho phép điều này tự đặt mình vào nguy cơ bị cướp và tấn công—nhưng Chú giải ở đây dường như ít quan tâm đến việc mô tả hành vi lý tưởng mà chỉ đơn giản là vạch ra ranh giới giữa những gì là và không là tội.

Các trường hợp đặc biệt. 1) Các điều học NP 4-10 của Tỳ-khưu-ni cho thấy rằng nếu một thí chủ cư sĩ đưa tiền cho một chủ cửa hàng để trả cho bất cứ thứ gì một tỳ-kheo-ni sẽ yêu cầu từ cửa hàng, thì tỳ-kheo-ni có thể tận dụng sự sắp xếp này. Nếu thí chủ quy định rằng sự sắp xếp này chỉ áp dụng cho một số mặt hàng nhất định hoặc đối với các mặt hàng có giá trị nhất định, thì vị ấy chỉ có thể yêu cầu những gì nằm trong quy định: Đây là điểm mấu chốt của các điều học. Về cơ bản, những gì điều này đang làm là biến chủ cửa hàng thành người phục vụ của cô ấy. Do đó, một sự sắp xếp như vậy dường như cũng hợp pháp đối với các tỳ-kheo miễn là họ diễn đạt các yêu cầu của mình với chủ cửa hàng một cách hợp lý, như được khuyên trong NP 10.

2) Như đã đề cập trong NP 18, séc, thẻ tín dụng, thẻ ghi nợ và séc du lịch không được tính là vàng hoặc tiền bạc. Tuy nhiên, bất kỳ giao dịch buôn bán nào được sắp xếp bằng chúng sẽ thuộc điều học này.

Trong những trường hợp một món đồ vật lý thực tế được giao cho người bán trong quá trình buôn bán như vậy, giao dịch được hoàn thành trong sự trao đổi vật lý đó, không cần phải đợi đến khi tiền vào tài khoản của người bán mới bị cấu thành tội. Điều này là do "vật" trong điều học này có thể được thỏa mãn bởi một mặt hàng có giá trị tiền tệ vốn có thấp nhất.

Ví dụ, nếu một vị tỳ-kheo giao một tờ séc cho người bán—hoặc bảo người phục vụ của mình giao nó—để đổi lấy hàng hóa hoặc dịch vụ theo cách được quy định trong điều học này, vị ấy sẽ phạm tội trọn vẹn ngay khoảnh khắc tờ séc và hàng hóa đổi chủ.

Tương tự với thẻ tín dụng: Tội được thực hiện khi vị tỳ-kheo trao biên lai thẻ tín dụng đã ký—hoặc nhờ người trao—cho người bán và nhận lại hàng hóa hoặc dịch vụ. Biên lai là một sự thừa nhận về hàng hóa hoặc dịch vụ đã nhận từ người bán, trong bối cảnh thỏa thuận của chủ thẻ với công ty thẻ tín dụng, đó là lời hứa của vị ấy sẽ trả lại khoản vay mà vị ấy đang vay với công ty. Lời hứa này là những gì vị tỳ-kheo đang trao đổi với người bán, người sau đó sẽ sử dụng nó để rút tiền từ tài khoản của công ty.

Tuy nhiên, nếu không có món đồ vật lý nào được giao cho người bán, thì giao dịch buôn bán chưa được hoàn thành cho đến khi tiền vào tài khoản của người bán. Một ví dụ sẽ là thẻ ghi nợ (debit card): Tội trọn vẹn chỉ bị phạm phải khi, sau khi nhập mã số nhận dạng cá nhân (PIN)—đó là lệnh của vị ấy yêu cầu ngân hàng trả tiền cho người bán—vị tỳ-kheo nhận được hàng hóa và dịch vụ từ người bán, và tiền được chuyển vào tài khoản của người bán từ tài khoản của vị ấy.

Trang 217

Tóm tắt: Tham gia buôn bán với bất kỳ ai ngoại trừ những người đồng đạo của mình là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).

Chương Ba: Chương Bát

21. Một chiếc bình bát phụ có thể được cất giữ nhiều nhất là mười ngày. Quá thời hạn đó, nó phải xả bỏ và sám hối.

Tội trong điều học này liên quan đến hai yếu tố.
1) Vật: một chiếc bình bát dùng để khất thực (alms bowl) đủ điều kiện để được quyết định (determined) sử dụng.
2) Sự cố gắng: Vị ấy giữ nó quá mười ngày mà không quyết định sử dụng nó, đặt nó dưới quyền sở hữu chung, từ bỏ nó (cho hoặc vứt đi); và nó không bị mất, phá hủy, cháy, bị cướp mất, hoặc bị ai đó lấy đi vì sự tin cậy trong thời gian đó.

Bình bát. Theo Chú giải, một chiếc bình bát đủ điều kiện để được quyết định sử dụng phải—
1) được làm bằng vật liệu phù hợp;
2) có kích thước phù hợp;
3) đã được trả tiền đầy đủ;
4) được nung đúng cách; và
5) không bị hư hỏng đến mức không thể sửa chữa.

Vật liệu. Cv.V.8.2 cho phép hai loại bình bát: làm bằng đất sét hoặc bằng sắt. Cv.V.9.1 cấm mười một loại: làm bằng gỗ, vàng, bạc, ngọc trai, lưu ly, pha lê, đồng thiếc, thủy tinh, thiếc, chì hoặc đồng đỏ. Dựa vào các Đại Xứ (Great Standards), Hội đồng Trưởng lão ở Thái Lan gần đây đã quyết định rằng bát bằng thép không gỉ (inox) là hợp pháp—bởi vì, suy cho cùng, chúng là thép—nhưng bát nhôm thì không, vì chúng có chung một số mối nguy hiểm của thiếc. Vào thời Đức Phật, bát đất sét phổ biến hơn. Hiện tại, bát sắt và thép lại phổ biến hơn.

Kích thước. Phân tích có chứa một cuộc thảo luận về ba kích thước thích hợp cho một chiếc bát—kích thước trung bình chứa thể tích gấp đôi kích thước nhỏ, và kích thước lớn chứa thể tích gấp đôi kích thước trung bình—nhưng chúng dựa trên các phép đo không được biết chính xác vào hiện tại. Tác giả của cuốn Vinaya-mukha báo cáo đã thử nghiệm với nhiều kích cỡ bát khác nhau dựa trên một đoạn trong câu chuyện về Mendaka trong Chú giải Pháp Cú (Dhammapada). Kết luận của ngài: Bát nhỏ chỉ lớn hơn một chút so với hộp sọ người, và bát trung bình có chu vi xấp xỉ 27 1/2 inch Anh (70 cm), hay đường kính khoảng 8,75 inch (22,5 cm). Ngài đã không thử làm một chiếc bát lớn. Bất kỳ kích thước nào lớn hơn kích thước lớn hoặc nhỏ hơn kích thước nhỏ đều không phù hợp; bất kỳ kích thước nào giữa chúng đều nằm dưới điều học này.

Trả tiền đầy đủ. Theo Chú giải, nếu thợ làm bát tặng một chiếc bát, được xem là đã trả tiền đầy đủ. Nếu một chiếc bát đã được giao cho một vị tỳ-kheo nhưng vẫn chưa được thanh toán đầy đủ, thì nó không được quyết định sử dụng và không thuộc điều học này cho đến khi được thanh toán đầy đủ.

Trang 218

Nung. Chú giải quy định rằng bát đất sét phải được nung hai lần trước khi có thể được quyết định, để đảm bảo nó cứng đúng cách; và bát sắt phải được nung năm lần, để ngăn nó bị gỉ. Vì thép không gỉ không bị gỉ nên không cần phải nung, nhưng một thực hành phổ biến là tìm cách làm cho nó có màu xám—bằng cách sơn bên ngoài hoặc nung toàn bộ bát bằng lá cây sẽ tạo ra màu khói—để nó không quá nổi bật.

Không bị hư hỏng đến mức không thể sửa chữa. Phân tích đối với điều học tiếp theo nói rằng một vị tỳ-kheo có thể xin bát mới nếu bát hiện tại của vị ấy có từ năm chỗ vá (mend) trở lên, khoảng trống cho một chỗ vá (§) là hai inch (chiều rộng ngón tay). Chú giải giải thích điều này đầu tiên bằng cách nói rằng một chiếc bát có từ năm chỗ vá trở lên là bị hư hỏng không thể sửa chữa, và do đó mất đi sự quyết định (determination) của nó như một chiếc bát. Sau đó, nó mở rộng các tuyên bố của Phân tích như sau: Một chiếc bát đất sét bị hư hỏng không thể sửa chữa nếu nó có ít nhất mười inch vết nứt, vết nứt nhỏ nhất dài ít nhất hai inch. Các vết nứt dưới hai inch được coi là không đáng để vá—đây là ý nghĩa của cụm từ "khoảng trống cho một chỗ vá" trong Phân tích—và do đó không được tính. Như Phụ chú giải K đã lưu ý, liệu các vết nứt có thực sự được vá hay không không phải là một vấn đề ở đây. Nếu một chiếc bát có ít vết nứt hơn thế, chúng nên được vá lại bằng dây thiếc, nhựa cây (nhưng vì lý do nào đó không phải nhựa thông nguyên chất), hoặc hỗn hợp nước mía và bột đá. Các vật liệu khác không được sử dụng để sửa chữa là sáp ong và xi sáp. Nếu tổng chiều dài của các vết nứt đếm được bằng mười inch trở lên, chiếc bát đó sẽ trở thành một phi bát (non-bowl), và chủ nhân có quyền xin một chiếc mới.

Đối với bát sắt và bát thép, một lỗ thủng trên bát đủ lớn để lọt một hạt kê cũng đủ để làm mất đi sự quyết định, nhưng không đủ để làm cho bát trở thành phi bát. Vị tỳ-kheo nên tự trám lỗ hổng—hoặc nhờ thợ rèn trám lại—bằng bột kim loại hoặc một nút kim loại nhỏ được đánh bóng mịn màng với bề mặt của chiếc bát và sau đó quyết định lại (re-determine) chiếc bát để sử dụng.

Nếu lỗ thủng đủ nhỏ để được bịt kín theo cách này, thì cho dù chiếc bát có bao nhiêu lỗ thủng như vậy đi chăng nữa, chúng cũng không khiến nó trở thành phi bát. Vị tỳ-kheo nên vá nó lại và tiếp tục sử dụng. Tuy nhiên, nếu có dù chỉ một lỗ thủng lớn đến mức kim loại dùng để bịt nó không thể được đánh bóng mịn màng với bề mặt của phần còn lại của chiếc bát, thì những khe hở nhỏ ở miếng vá sẽ đọng thức ăn. Điều này làm cho nó không còn phù hợp để sử dụng, và chủ nhân có quyền yêu cầu một chiếc mới để thay thế.

Một chiếc bát phụ, theo Phân tích, là bất kỳ chiếc bát nào chưa được quyết định để sử dụng hoặc được đặt dưới quyền sở hữu chung. Bởi vì một vị tỳ-kheo chỉ có thể có một chiếc bát được quyết định để sử dụng tại bất kỳ một thời điểm nào, nên vị ấy phải đặt bất kỳ chiếc bát bổ sung nào nhận được dưới quyền sở hữu chung nếu vị ấy định giữ chúng sẵn có. (Các thủ tục đặt bát dưới sự quyết định và sở hữu chung, cũng như để hủy bỏ sự quyết định và quyền sở hữu chung của chúng, được nêu trong Phụ lục IV & V.)

Sự cố gắng. Theo Chú giải, một khi một chiếc bát thuộc về một vị tỳ-kheo đáp ứng đủ mọi yêu cầu đối với một chiếc bát có thể được quyết định, vị ấy phải chịu trách nhiệm về nó ngay cả khi vị ấy chưa nhận nó vào tay cất giữ—nói cách khác, quá trình đếm ngược thời gian sẽ bắt đầu. Ví dụ, nếu một thợ rèn hứa sẽ làm cho vị ấy một chiếc bát và sẽ gửi thông báo khi nó hoàn thành, vị tỳ-kheo phải chịu trách nhiệm về chiếc bát đó ngay khi nghe thông báo từ người đưa tin của thợ rèn rằng bát đã sẵn sàng,

Trang 219

ngay cả khi vị ấy chưa nhận được nó. Nếu người thợ rèn, trước khi làm chiếc bát, hứa sẽ gửi nó khi hoàn tất, thì vị tỳ-kheo không phải chịu trách nhiệm về nó cho đến khi người đưa tin của thợ rèn mang nó đến cho vị ấy. (Tất cả những điều này đều giả định rằng chiếc bát đã được trả tiền đầy đủ.)

Tuy nhiên, tất cả những điều này đều đi ngược lại nguyên tắc được đưa ra ở Mv.V.13.13, trong đó thời gian đếm ngược đối với khoảng thời gian của một chiếc y (xem NP 1) không bắt đầu cho đến khi y đến tay mình. Có vẻ như cùng một nguyên tắc nên được áp dụng ở đây.

Phân tích nói rằng nếu trong vòng mười ngày sau khi nhận một chiếc bát mới, vị tỳ-kheo không quyết định sử dụng nó, không đặt nó dưới quyền sở hữu chung, không từ bỏ nó (cho hoặc ném nó đi); và nếu chiếc bát không bị mất, bị cướp mất, bị hư hỏng không thể sửa chữa, hoặc được mang đi vì sự tin cậy, thì vào lúc rạng đông của ngày thứ mười sau khi nhận nó, vị ấy sẽ phạm tội trọn vẹn theo điều học này. Nếu sau đó vị ấy sử dụng chiếc bát mà không xả bỏ nó, hình phạt sẽ là một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa).

Tưởng không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Ngay cả khi vị tỳ-kheo tưởng rằng chưa trôi qua mười ngày khi mà trên thực tế đã qua, hoặc nếu vị ấy tưởng rằng chiếc bát đã bị hư hỏng không thể sửa chữa hoặc đã được đặt dưới quyền sở hữu chung, v.v., trong khi thực tế không phải vậy, thì vị ấy vẫn phải chịu hình phạt.

Phân tích cũng tuyên bố rằng, trong trường hợp một chiếc bát phụ chưa được giữ quá mười ngày, nếu một người tưởng rằng nó đã được giữ hơn mười ngày hoặc nếu một người đang hoài nghi về nó, thì hình phạt sẽ là tội *dukkaṭa*. Cũng như trong NP 1, tội *dukkaṭa* này rõ ràng là dành cho việc sử dụng cái bát sau đó.

Xả bỏ & sám hối. Các thủ tục xả bỏ, sám hối và hoàn trả chiếc bát cũng giống như trong NP 1. Về các công thức tiếng Pāli để sử dụng trong việc xả bỏ và hoàn trả chiếc bát, xem Phụ lục VI. Đối với các điều học liên quan đến vải may y, chiếc bát phải được trả lại cho người vi phạm sau khi người đó đã sám hối tội của mình. Không trả lại sẽ phạm tội *dukkaṭa*. Một khi chiếc bát được trả lại, thời gian đếm ngược mười ngày sẽ bắt đầu lại từ đầu.

Không phạm tội. Không có tội nếu trong vòng mười ngày, vị tỳ-kheo quyết định sử dụng chiếc bát, đặt nó dưới quyền sở hữu chung, hoặc từ bỏ nó; hoặc nếu bát bị mất, bị phá hủy, bị vỡ, hoặc bị cướp mất; hoặc nếu có ai khác lấy chiếc bát vì sự tin cậy. Về "bị phá hủy" và "bị vỡ" ở đây, cuộc thảo luận của Chú giải chỉ ra rằng những thuật ngữ này có nghĩa là "bị hư hỏng không thể sửa chữa", như được định nghĩa ở trên.

Tóm tắt: Giữ một chiếc bát hơn mười ngày mà không quyết định sử dụng nó hoặc đặt nó dưới quyền sở hữu chung là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).

* * *

22. Nếu vị tỳ-kheo nào có bát với ít hơn năm chỗ vá mà đi xin một chiếc bát mới khác, vật đó phải xả bỏ và sám hối. Chiếc bát đó phải được vị tỳ-kheo xả bỏ cho hội chúng tỳ-kheo. Chiếc bát cuối cùng của hội chúng tỳ-kheo đó nên được trao cho vị tỳ-kheo, (nói rằng,) "Này tỳ-kheo, đây là chiếc bát của thầy. Hãy giữ nó cho đến khi nó vỡ." Đây là cách thực hành thích hợp ở đây.

Trang 220

"Lúc bấy giờ, một người thợ gốm đã thỉnh mời các tỳ-kheo, nói rằng, 'Nếu tôn giả nào cần bát, con sẽ cung cấp cho vị ấy một chiếc bát.' Thế là các tỳ-kheo không biết tiết độ, đã đi xin rất nhiều bát. Những vị có bát nhỏ thì xin bát lớn. Những vị có bát lớn thì xin bát nhỏ. (§) Người thợ gốm vì làm rất nhiều bát cho các tỳ-kheo, nên không thể làm các hàng hóa khác để bán. (Hậu quả là,) ông ta không thể nuôi sống bản thân, và vợ con ông ta phải chịu khổ."

Tội trọn vẹn ở đây liên quan đến ba yếu tố:
1) Sự cố gắng: Trước khi bát của mình không thể sửa chữa, vị ấy đi xin
2) Vật: một chiếc bát mới đủ điều kiện để được quyết định sử dụng.
3) Kết quả: Vị ấy nhận được chiếc bát.

Theo Chú giải, cụm từ, bát "có ít hơn năm chỗ vá" đề cập đến một chiếc bát không phải là không thể sửa chữa, như được giải thích trong điều học trước. Do đó, điều học này cho phép một vị tỳ-kheo có chiếc bát bị hư hỏng không thể sửa chữa được xin một chiếc mới.

Một vị tỳ-kheo có chiếc bát không phải là không thể sửa chữa sẽ phạm một tội *dukkaṭa* khi đi xin bát mới, và một tội ưng xả đối trị khi nhận nó.

Xả bỏ, sám hối, & đổi bát. Khi một vị tỳ-kheo có được một chiếc bát do vi phạm điều học này, vị ấy phải xả bỏ nó giữa Tăng chúng và sám hối tội lỗi. (Xem Phụ lục VI về các công thức tiếng Pāli được sử dụng trong xả bỏ và sám hối.) Sau đó, vị ấy nhận được "chiếc bát cuối cùng" của Tăng chúng để sử dụng thay cho chiếc bát mới mà vị ấy đã xả bỏ.

Chiếc bát cuối cùng của Tăng chúng được chọn theo cách sau: Mỗi vị tỳ-kheo đến tham dự cuộc họp để chứng kiến việc xả bỏ và sám hối của người vi phạm phải mang theo chiếc bát mà vị ấy đã quyết định để tự sử dụng. Nếu một vị tỳ-kheo có một chiếc bát kém chất lượng trong sở hữu của mình—dù là bát phụ hay được đặt dưới quyền sở hữu chung—vị ấy không được phép quyết định chiếc bát đó và mang nó đến cuộc họp với hy vọng nhận được một chiếc có giá trị hơn trong cuộc trao đổi sắp diễn ra. Làm như vậy là phạm một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa).

Khi các tỳ-kheo đã tụ họp, người vi phạm xả bỏ chiếc bát của mình và sám hối tội lỗi. Tăng chúng, tuân theo mô hình một bạch một yết ma (ñatti-dutiya-kamma) được đưa ra trong Phụ lục VI, sau đó chọn một trong các thành viên của mình làm người đổi bát (bowl exchanger). Giống như tất cả các viên chức của Tăng chúng, người đổi bát phải không có bốn loại thiên vị: thiên vị vì tham, thiên vị vì sân, thiên vị vì si, thiên vị vì sợ. Vị ấy cũng phải biết khi nào một chiếc bát được trao đổi đúng cách và khi nào thì không. Nhiệm vụ của vị ấy, sau khi được ủy quyền, là lấy chiếc bát bị xả bỏ và đưa nó cho vị tỳ-kheo có hạ lạp cao nhất, người phải chọn bất kỳ chiếc nào trong hai chiếc bát mà ngài thích hơn—chiếc của riêng mình hoặc chiếc mới. Nếu chiếc bát mới được ưa thích hơn chiếc của ngài mà ngài không lấy nó vì thông cảm cho người vi phạm, ngài phạm một tội *dukkaṭa*. Phụ chú giải K và Phụ chú giải bổ sung rằng nếu ngài không thích chiếc bát mới, thì không có tội gì trong việc không lấy nó. Chú giải nói rằng nếu ngài thích chiếc bát mới nhưng vì muốn phát triển đức tính tri túc (biết đủ) với những gì mình có nên quyết định không lấy, thì ngài cũng không phạm tội.

Để tiếp tục với Phân tích: Sau khi vị tỳ-kheo có hạ lạp cao nhất đưa ra lựa chọn của mình, chiếc bát còn lại sau đó sẽ được đưa cho vị tỳ-kheo có hạ lạp cao thứ hai,
(Hết cụm 2)