[Trang 261]

1) Đối tượng: một nữ nhân biết điều gì là thô tục và không thô tục, điều gì là nói hay và nói dở, và là người chưa từng hỏi vị ấy một câu hỏi về Pháp.

2) Nỗ lực: Vị ấy dạy cho cô ta quá sáu câu Pháp mà không có một người nam hiểu biết hiện diện—tức là một nam nhân cũng biết điều gì là thô tục và không thô tục, điều gì là nói hay và nói dở.

Đối tượng. Từ phụ nữ bao gồm cả những phụ nữ: Nếu một tỳ-kheo ở cùng hai hoặc nhiều phụ nữ nhưng không có một người nam hiểu biết hiện diện, vị ấy có thể dạy họ không quá năm hoặc sáu câu Pháp. Nhận thức về việc người được dạy là nữ hay nam không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Theo Bộ Phân tích (Vibhaṅga), một nữ ngạ quỷ (peta), chư thiên (deva), hoặc động vật (có thể là rồng nāga) dưới hình dạng một người nữ đều là cơ sở cho một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa) ở đây.

Nỗ lực. Yếu tố này chứa hai tiểu yếu tố cần giải thích: "Pháp" và "sáu câu".

Pháp được Bộ Phân tích định nghĩa trong cùng các thuật ngữ như ở Pc 4: "một lời dạy của Đức Phật, các đệ tử của Ngài, các bậc tiên nhân, hoặc chư thiên, liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích (attha)."

Chính xác nghĩa là gì là một điểm gây tranh cãi. Chú giải (Aṭṭhakathā) đồng nhất "những lời dạy của Đức Phật, các đệ tử của Ngài, các bậc tiên nhân, hoặc chư thiên" với các phần khác nhau của Tam tạng Pāli—bằng tiếng Pāli—và sau đó coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" như những danh từ, từ đầu tiên đề cập đến Kinh điển, và từ thứ hai đề cập đến bản chú giải cổ xưa mang tên Đại Chú giải (Mahā Aṭṭhakathā). Điểm cuối cùng này rất khó xảy ra, vì Đại Chú giải chưa tồn tại khi Kinh điển đang được biên soạn.

Có hai lựa chọn thay thế cho cách giải thích của Chú giải: Một là làm theo Chú giải trong việc coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" như những danh từ, nhưng giải thích chúng có nghĩa là bất kỳ lời phát biểu nào đề cập đến Pháp, bất kể nó bằng ngôn ngữ gì, và bất kể nó có được trích dẫn từ một văn bản hay không. Theo cách giải thích này, bất cứ điều gì một tỳ-kheo nói về Pháp—trích dẫn từ Kinh điển, từ một văn bản sau này, hoặc do vị ấy tự nghĩ ra—sẽ được tính là Pháp ở đây.

Cách giải thích thứ hai coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" như những tính từ bổ nghĩa cho "những lời dạy của Đức Phật, các đệ tử của Ngài, các bậc tiên nhân, hoặc chư thiên." Điều này hợp lý hơn về mặt cú pháp Pāli—các thuật ngữ ở dạng giống đực, tương ứng với từ dhammo, trong khi chúng có lẽ sẽ ở dạng trung tính nếu chúng được dự định là danh từ. Điều này giới hạn ý nghĩa của Pháp trong điều luật này ở các đoạn từ Kinh điển, nhưng không nhất thiết phải bằng tiếng Pāli. Các bản dịch từ Kinh điển cũng sẽ thuộc phạm vi điều luật này, vì có một đoạn trong Tiểu phẩm (Cullavagga V.33.1) nơi Đức Phật cho phép các tỳ-kheo học Pháp mỗi người bằng ngôn ngữ riêng của mình, do đó cho thấy, trái với Chú giải, rằng Pháp không nhất thiết phải bằng tiếng Pāli mới là Pháp.

[Trang 262]

nhiều phụ nữ, nhưng lập luận này không phù hợp với sự cho phép của Đức Phật cho một tỳ-kheo thuyết pháp khi một người phụ nữ yêu cầu vị ấy hướng dẫn.

Nhiều khả năng điều luật này nhằm ngăn chặn một tỳ-kheo sử dụng kiến thức về Pháp của mình như một lời ve vãn, một cách để làm cho bản thân trở nên hấp dẫn đối với một người phụ nữ. Như bất kỳ người đàn ông nào dạy Pháp đều sớm nhận ra, có những phụ nữ thấy kiến thức đó là không thể cưỡng lại. Xem xét điều luật dưới ánh sáng này làm cho một trong hai cách giải thích đều có thể đứng vững, vì vậy chính sách khôn ngoan là tuân theo cách giải thích của Tăng đoàn mà mình thuộc về.

Điều luật này áp dụng cho các cuộc trò chuyện qua điện thoại cũng như các cuộc trò chuyện trực tiếp, nhưng vì Pv.I.5.7 lưu ý rằng nó chỉ giải quyết những lời nói ra, nên nó không bao gồm thư từ hoặc các hình thức giao tiếp bằng văn bản khác.

Sáu câu. Đối với lượng Pháp mà một tỳ-kheo có thể nói với một hoặc nhiều phụ nữ mà không có người nam hiểu biết hiện diện, từ Pāli cho "câu" (vācā), cũng có thể có nghĩa là "từ", nhưng Chú giải tuyên bố cụ thể rằng một vācā xấp xỉ bằng một dòng thơ. Phụ chú giải tiếp tục nói rằng định nghĩa của Chú giải ở đây áp dụng cho thơ, trong khi một vācā văn xuôi bằng với sự chia của một động từ, tức là sáu từ. Trong cả hai trường hợp, sáu vācā sẽ tương đương với sáu câu.

Các vi phạm được đếm như sau: Nếu vị ấy đang dạy Pháp từng dòng, vị ấy phạm một tội ưng đối (pācittiya) cho mỗi dòng; nếu từng âm tiết, phạm một tội ưng đối cho mỗi âm tiết.

Các cuộc trò chuyện về các chủ đề khác. Thật kỳ lạ, cả Bộ Phân tích lẫn Chú giải đều không đề cập đến các cuộc trò chuyện với phụ nữ không liên quan đến Pháp. Phụ chú giải lưu ý điều này, và trong một nỗ lực hiếm hoi nhằm tạo sự hài hước đã kết luận, "Hoàn toàn ổn khi nói chuyện nhiều tùy thích về người Tamil và những thứ tương tự."

Tuy nhiên, cuộc trò chuyện không đề cập đến Pháp được gọi là "câu chuyện súc sanh" (tiracchāna-kathā) trong Kinh điển, và có một số đoạn (ví dụ: Bộ Phân tích cho Pc 21 & 85; Mv.V.6.3-4) chỉ trích nhóm sáu tỳ-kheo vì đã tham gia vào câu chuyện súc sanh: những chuyện thế tục về "các vị vua, tên cướp và các đại thần (chính trị); quân đội, báo động và các trận chiến; thức ăn và thức uống; quần áo, đồ đạc, vòng hoa và hương liệu; họ hàng; xe cộ; làng mạc, thị trấn, thành phố, vùng nông thôn; phụ nữ và những vị anh hùng; chuyện phiếm ngoài phố và bên giếng; chuyện về những người đã chết; cũng như các cuộc thảo luận triết học về quá khứ và tương lai (đây là cách Phụ chú giải cho Pc 85 giải thích 'những câu chuyện đa dạng'), sự sáng tạo thế giới và biển cả, và nói về việc mọi thứ có tồn tại hay không." Tuy nhiên, Phụ chú giải lưu ý rằng việc thảo luận về bất kỳ chủ đề nào trong số này theo cách để thúc đẩy sự hiểu biết về Pháp—ví dụ, thảo luận về tính vô thường của quyền lực thế gian—không bị coi là không thích hợp.

Mặc dù không có hình phạt cụ thể nào cho việc say sưa vào những câu chuyện thế tục như vậy, một tỳ-kheo say sưa vào nó với cư sĩ, tỳ-kheo hoặc sa-di đến mức vị ấy trở nên phản cảm với Tăng đoàn có thể phải chịu một hành động khiển trách, trục xuất hoặc treo y trên cơ sở "sự liên kết không phù hợp với gia chủ" hoặc "sự phù phiếm về lời nói". Hơn nữa, một tỳ-kheo ngồi một mình với một phụ nữ (hoặc những phụ nữ) tham gia vào cuộc nói chuyện như vậy sẽ phải tuân theo các điều kiện của Pc 44 hoặc 45 và Ay 1 hoặc 2.

[Trang 263]

Cũng đáng chú ý về điểm này rằng, không giống như Pc 44 & 45 và Ay 1 & 2, điều luật này bao gồm các tình huống trong đó tỳ-kheo hoặc phụ nữ, hoặc cả hai, đang đứng. Nói cách khác, nếu một tỳ-kheo và một phụ nữ đang trò chuyện trong khi đứng, vị ấy có thể dạy cô ấy tối đa sáu câu Pháp trừ khi bất kỳ điều khoản không phạm tội nào được áp dụng.

Không phạm tội. Không có lỗi nếu, sau khi tỳ-kheo dạy người phụ nữ sáu câu Pháp, vị ấy hoặc cô ấy thay đổi tư thế—đứng lên, ngồi xuống, v.v.—và vị ấy tiếp tục với sáu câu nữa. Điểm này rất có thể được đưa vào để chỉ ra các cuộc trò chuyện riêng biệt. Một khi một tỳ-kheo đã dạy năm hoặc sáu câu cho một phụ nữ, vị ấy có thể dạy lại cho cô ấy khi họ gặp lại nhau và không bị kết án phải im lặng đến hết đời.

Một ngoại lệ khác là một tỳ-kheo, sau khi dạy sáu câu Pháp cho một phụ nữ, có thể quay sang dạy sáu câu nữa cho một phụ nữ khác mà không phải chịu hình phạt. Do đó, Chú giải lưu ý rằng một tỳ-kheo phát biểu trước hội chúng gồm 100 phụ nữ có thể dạy họ tổng cộng 600 câu Pháp nếu vị ấy nhắm mỗi bộ sáu câu vào một phụ nữ khác nhau.

Một ngoại lệ thứ ba là không có hình phạt đối với một tỳ-kheo đang dạy Pháp cho người khác, và một người phụ nữ tình cờ lắng nghe.

Cuối cùng, như đã lưu ý ở trên, nếu một người phụ nữ hỏi một tỳ-kheo một câu hỏi, vị ấy có thể thuyết giảng cho cô ấy ngay cả khi không có người đàn ông nào khác hiện diện. Ngoại lệ này phổ biến cho tất cả các điều luật liên quan đến việc hướng dẫn phụ nữ (xem Pc 21 & 22), nhưng chính xác điều đó có nghĩa là gì thì hơi không chắc chắn, vì không có văn bản nào định nghĩa dạy Pháp (dhammaṃ deseti) khác với thuyết pháp (katheti) như thế nào, nếu chúng có khác nhau. Chú giải lưu ý đơn giản rằng trong việc thuyết pháp, người ta không bị giới hạn trong sáu câu; ví dụ của nó về một "bài thuyết pháp" là việc tụng lại toàn bộ Trường bộ kinh (Dīgha Nikāya) (!), điều này cho thấy rằng, theo quan điểm của các nhà chú giải, dạy Pháp và thuyết pháp về cơ bản là giống nhau. Do đó, một tỳ-kheo có thể trả lời câu hỏi của một phụ nữ về Pháp bằng một bài thuyết pháp bao gồm bao nhiêu câu Pháp tùy ý mà vị ấy cần để làm rõ quan điểm của mình.

Sự cho phép này rất quan trọng ở chỗ nó tôn trọng mong muốn hiểu Pháp của người phụ nữ. Tuy nhiên, một chính sách khôn ngoan là thể hiện sự kiềm chế trong những tình huống như vậy. Mối quan hệ giữa nam giáo viên và nữ học sinh có một lịch sử dài và nổi tiếng về việc vượt quá tầm kiểm soát. Ngay cả khi một tỳ-kheo đang tự chủ trong các cuộc trò chuyện như vậy, những người qua đường—và chính người phụ nữ đó—cũng có thể dễ dàng hiểu sai lời nói và hành động của vị ấy. Vì vậy, bất cứ khi nào có thể, vị ấy nên cố gắng hết sức để bảo vệ bản thân khỏi sự nghi ngờ và hiểu lầm trong những trường hợp như vậy bằng cách có một người nam hiện diện khi nói chuyện riêng với một phụ nữ, mặc dù đã có ngoại lệ đặc biệt.

Tóm tắt: Dạy quá sáu câu Pháp cho một phụ nữ, ngoại trừ để trả lời một câu hỏi, là một tội ưng đối (pācittiya) trừ khi có một người nam hiểu biết hiện diện.

* * *

8. Nếu tỳ-kheo nào báo cáo trạng thái tâm linh siêu việt (của chính mình) cho một người chưa thọ giới, khi điều đó là sự thật, thì phải sám hối.

[Trang 264]

Các yếu tố tạo thành tội hoàn toàn ở đây là hai:

1) Nỗ lực: Vị ấy báo cáo sự đắc chứng thực sự của mình về một trạng thái tâm linh siêu việt.

2) Đối tượng: cho một người chưa thọ giới, tức là bất kỳ người nào không phải là tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni.

Các bản chú giải thêm một yếu tố thứ ba ở đây—kết quả—nhưng điều này dựa trên cùng một sự hiểu lầm đã khiến họ thêm yếu tố tương tự vào Pr 4. Xem phần giải thích dưới "Sự hiểu biết", bên dưới.

Nỗ lực là yếu tố duy nhất cần giải thích ở đây.

Ý nghĩa của trạng thái tâm linh siêu việt (uttarimanussa-dhamma) được thảo luận chi tiết dưới Pr 4. Tóm lại, nó bao gồm (a) thiền (jhāna), (b) các khả năng nhận thức có thể phát sinh như kết quả của nó, và (c) các quả vị siêu thế.

Sự thật không được giải thích trong các văn bản, nhưng có lẽ có nghĩa là sự thật từ quan điểm của chính tỳ-kheo. Nói cách khác, bất kể vị ấy có thực sự đạt được trạng thái tâm linh siêu việt hay không, nếu vị ấy nghĩ rằng mình đã đạt được và báo cáo điều đó với một người chưa thọ giới, vị ấy vẫn phạm tội. Nếu vị ấy thực sự đã đạt được một trạng thái như vậy, ví dụ như thiền, nhưng nghĩ rằng mình chưa đạt, nhưng lại tuyên bố rằng mình đã đạt—nói cách khác, vị ấy đang nói những gì mình nghĩ là nói dối—vị ấy phạm tội Ba-la-di (pārājika).

Báo cáo, theo Bộ Phân tích, có nghĩa là nói trực tiếp về những thành tựu của chính mình, như được giải thích dưới Pr 4—tức là tuyên bố rằng trạng thái đó hiện diện trong chính mình hoặc rằng mình đang hiện diện trong trạng thái đó. Nói gián tiếp về những thành tựu của chính mình—ví dụ: "Vị tỳ-kheo sống trong chỗ ở này nhập thiền tùy ý"—kéo theo một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa). Theo Chú giải, cử chỉ cũng thuộc điều luật này. Do đó, nếu một tỳ-kheo đã đạt được quả Dự lưu gật đầu khi một cư sĩ hỏi liệu vị ấy có bất kỳ thành tựu thánh thiện nào không, cái gật đầu của vị ấy sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây. Cũng như dưới Pr 4, việc sử dụng các thành ngữ để diễn đạt một thành tựu tâm linh siêu việt cũng sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực.

Câu chuyện duyên khởi cho điều luật này đề cập đến các tỳ-kheo, như một chiến thuật để lấy thức ăn khất thực trong thời kỳ khan hiếm, đã đồng ý nói về các trạng thái tâm linh siêu việt của nhau với các gia chủ. Điều này dường như ngụ ý rằng việc nói về sự thành tựu thực sự của một vị tỳ-kheo khác về các trạng thái tâm linh siêu việt với những động cơ như vậy trong đầu—ví dụ, hy vọng nhận được một phần lợi ích tăng lên mà vị ấy có thể nhận được—cũng nên kéo theo một hình phạt, nhưng không có văn bản nào đề cập đến điểm này, vì vậy nó không phải là một vi phạm. Tuy nhiên, bất kỳ tỳ-kheo nào dự định hành động theo cách như vậy, trên cơ sở rằng bất cứ điều gì không phải là một vi phạm thì hoàn toàn ổn, nên nhớ rằng Đức Phật đã chỉ trích các tỳ-kheo trong câu chuyện duyên khởi bằng những lời lẽ rất mạnh mẽ.

Sự hiểu biết. Bộ Phân tích chứa một loạt các tình huống trong đó sự hiểu biết là một yếu tố, song song với một loạt tương tự được đưa ra dưới Pr 4. Trong mỗi tình huống, một tỳ-kheo định tuyên bố một trạng thái tâm linh siêu việt nhưng cuối cùng lại tuyên bố một trạng thái khác. Không có văn bản nào đề cập đến điểm này, nhưng rõ ràng cả trạng thái dự định và trạng thái được đề cập đều thực sự hiện diện trong vị ấy. Trong bất kỳ trường hợp nào, nếu vị ấy nhận ra sự lỡ lời của mình, vị ấy phạm tội ưng đối (pācittiya); nếu không, phạm tội *dukkaṭa* (dukkaṭa).

[Trang 265]

Tác ý không phải là một yếu tố thuộc điều luật này. Do đó, việc người ta có động cơ thiện xảo hay bất thiện khi đề cập đến những thành tựu tâm linh siêu việt thực sự của mình với một người chưa thọ giới là không liên quan đến hành vi phạm tội.

Không phạm tội. Bộ Phân tích chỉ liệt kê hai điều khoản không phạm tội: Không có lỗi khi báo cáo những thành tựu tâm linh siêu việt của chính mình cho một tỳ-kheo khác hoặc một tỳ-kheo-ni, và không có lỗi đối với những người khởi xướng điều luật ban đầu.

Chú giải, lưu ý sự vắng mặt của ngoại lệ thông thường đối với người bị điên, giải thích điều đó như sau: Một người đã đạt được bất kỳ quả vị thánh thiện nào không bao giờ có thể bị điên; một người đã đạt được thiền chỉ có thể bị điên sau khi khả năng đạt được thiền của người đó đã bị mất. Một tỳ-kheo thuộc phạm trù thứ hai không có quyền tuyên bố thiền như một trạng thái "hiện diện trong chính mình" và do đó không đáng được miễn trừ theo điều luật này. Tuy nhiên, điểm cuối cùng này mâu thuẫn với Bộ Phân tích, bao gồm các tuyên bố được nêu ở thì quá khứ—ví dụ: "Tôi đã đạt được thiền thứ nhất"—như những ví dụ về các tuyên bố hợp pháp. Một lời giải thích có khả năng hơn cho việc thiếu các ngoại lệ bao quát dưới điều luật này là chúng đã được miễn trừ dưới Pr 4.

Đối với ngoại lệ đầu tiên, cho phép một tỳ-kheo tuyên bố những thành tựu thực sự của mình với một tỳ-kheo hoặc tỳ-kheo-ni khác, một loạt các câu chuyện trong Vinita-vatthu đến Pr 4 đưa ra một số điểm cần ghi nhớ trong những tình huống như vậy. Một ví dụ điển hình—các câu chuyện chỉ khác nhau ở những chi tiết nhỏ—là thế này:

"Sau đó, Tôn giả Mahā Moggallāna (Đại Mục-kiền-liên), khi đang xuống núi Linh Thứu, đã mỉm cười tại một địa điểm nọ. Tôn giả Lakkhaṇa nói với vị ấy, 'Này bạn Moggallāna, lý do là gì, nguyên nhân nào cho nụ cười của bạn?'

'Đây không phải là lúc, này bạn Lakkhaṇa, để trả lời câu hỏi này. Hãy hỏi tôi trước sự hiện diện của Đức Thế Tôn.'

Vì vậy, Tôn giả Lakkhaṇa và Tôn giả Mahā Moggallāna... đi đến chỗ Đức Thế Tôn và, khi đến nơi, sau khi đảnh lễ Ngài, ngồi xuống một bên. Khi họ đang ngồi ở đó, Tôn giả Lakkhaṇa nói với Tôn giả Mahā Moggallāna, 'Vừa rồi, này bạn Moggallāna... bạn đã mỉm cười. Lý do là gì, nguyên nhân nào cho nụ cười của bạn?'

'Vừa rồi, này bạn... tôi thấy một người chìm ngập cả đầu trong một hố phân, ăn phân bằng cả hai tay. Suy nghĩ nảy sinh trong tôi, "Thật không thể tin được, thật đáng kinh ngạc, lại có một chúng sinh như thế này..."'

Các tỳ-kheo chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Tôn giả Moggallāna đang khoe khoang một trạng thái tâm linh siêu việt!'

Sau đó, Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo, 'Thực ra, này các tỳ-kheo, có những đệ tử có tri kiến và sự hiểu biết sẽ biết hoặc thấy hoặc làm chứng như thế này. Đã từng có lúc chính Ta nhìn thấy chúng sinh đó nhưng Ta không tiết lộ điều đó. Nếu Ta tiết lộ điều đó, những người khác sẽ không tin Ta... và điều đó sẽ mang lại đau khổ và bất lợi lâu dài cho họ. Chúng sinh đó, này các tỳ-kheo, từng là một bà-la-môn đồi bại ngay tại thành Rājagaha (Vương Xá) này. Người đó, vào thời Đức Phật Kassapa (Ca-diếp), sau khi mời một Tăng đoàn tỳ-kheo đến dùng bữa, đã đổ đầy phân vào một cái máng và thông báo thời gian, nói, "Thưa các Ngài, hãy ăn từ món này và mang đi bao nhiêu tùy thích." Bị đun sôi trong địa ngục như một kết quả của hành động đó trong nhiều năm,

[Trang 266]

nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm, nhiều trăm ngàn năm, bây giờ anh ta—thông qua phần còn lại của kết quả của chính hành động đó—đang trải nghiệm sự tồn tại như một cá thể giống như thế này. Moggallāna đã nói thật, này các tỳ-kheo. Không có lỗi với vị ấy.'"

Cách cư xử của Tôn giả Moggallāna ở đây—đợi cho đến khi ở trước mặt thầy mình trước khi kể lại linh ảnh của mình—đã trở thành một hình mẫu cho cách cư xử giữa các thiền giả, bởi vì như phản ứng của các tỳ-kheo và những bình luận của Đức Phật làm rõ, có những tình huống mà hành động kể lại những linh ảnh, v.v. của một người, ngay cả khi được phép, cũng sẽ không phục vụ một mục đích tích cực nào.

Hiển thị thần thông. Một điều luật liên quan tại Cv.V.8.2 tuyên bố rằng việc hiển thị thần thông cho cư sĩ là một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa). Trong câu chuyện duyên khởi dẫn đến điều luật đó, Đức Phật đưa ra lời chỉ trích mạnh mẽ đối với hành động như vậy: "Cũng giống như một người phụ nữ có thể phơi bày âm đạo của mình vì một đồng tiền māsaka bằng gỗ khốn khổ, các ông cũng vậy đã phơi bày một trạng thái tâm linh siêu việt, một phép lạ của thần thông, cho cư sĩ chỉ vì một cái bát gỗ khốn khổ."

Tuy nhiên, việc hiển thị thần thông cho bất kỳ ai không phải là cư sĩ thì không phạm tội. Do đó, dựa trên cách diễn đạt của hai điều luật này, một người không thể kể cho một sa-di về thần thông của mình nhưng có thể bay lơ lửng ngay trước mắt sa-di đó.

Tóm tắt: Kể cho một người chưa thọ giới về những thành tựu tâm linh siêu việt thực sự của mình là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

9. Nếu tỳ-kheo nào báo cáo về vi phạm nghiêm trọng của (một) tỳ-kheo (khác) cho một người chưa thọ giới—trừ khi được các tỳ-kheo ủy quyền—thì phải sám hối.

"Lúc bấy giờ Tôn giả Upananda dòng Sakyan (Thích-ca) đã có một cuộc cãi vã với một số tỳ-kheo nhóm sáu người. Đã phạm một tội cố ý xuất tinh, vị ấy yêu cầu Tăng đoàn ban cho vị ấy sự quản chế (probation).... Bây giờ vào thời điểm đó, một bang hội nọ ở Sāvatthī (Xá-vệ) đang dâng một bữa ăn cho Tăng đoàn. Tôn giả Upananda, đang bị quản chế, ngồi ở chỗ ngồi cuối cùng trong trai đường. Nhóm sáu tỳ-kheo nói với các cư sĩ, 'Này các bạn, Tôn giả Upananda dòng Sakyan này, người phụ thuộc đáng kính của các bạn, đã xuất tinh sau khi tự tấn công (chính mình) bằng chính bàn tay mà vị ấy đang ăn món quà đức tin của các bạn.... (Đây là lý do tại sao), đang bị quản chế, vị ấy đang ngồi ở chỗ ngồi cuối cùng.'"

Có hai yếu tố tạo thành tội hoàn toàn ở đây:

1) Đối tượng: một vi phạm nghiêm trọng do một tỳ-kheo khác thực hiện.

2) Nỗ lực: Vị ấy báo cáo điều đó cho một người chưa thọ giới mà không được Tăng đoàn ủy quyền làm như vậy.

Đối tượng. Bộ Phân tích tuyên bố rằng vi phạm nghiêm trọng có nghĩa là bất kỳ tội nào trong bốn tội Ba-la-di (pārājika) hoặc mười ba tội Tăng tàn (saṅghādisesa), trong khi Buddhaghosa báo cáo các bản chú giải cổ xưa nói rằng nó chỉ bao gồm các tội Tăng tàn. Cuộc thảo luận của ngài về điểm này rất thú vị vì ánh sáng mà nó soi chiếu vào lịch sử của các văn bản: Ngài trình bày hai lập luận cho vị trí của các bản chú giải, loại bỏ chúng một cách hiệu quả,

[Trang 267]

nhưng sau đó lại nhượng bộ và cuối cùng đứng về phía chúng. Tại sao ngài lại làm điều này thì khó mà nói được, mặc dù có thể ngài đã không đồng ý với các bản chú giải cổ xưa về điểm này nhưng bị buộc phải đứng về phía họ bởi các trưởng lão của Đại Tự (Mahāvihāra), những người chịu trách nhiệm phê chuẩn tác phẩm của ngài.

Trong mọi trường hợp, các chi tiết của cuộc tranh luận nằm ngoài phạm vi của hướng dẫn này. Vinaya-mukha đã áp dụng các lập luận của ngài Buddhaghosa chống lại các bản chú giải cổ xưa ở đây, và chúng tôi sẽ chỉ tuân theo chính sách thông thường của mình là đứng về phía Bộ Phân tích bất cứ nơi nào các văn bản khác xa rời nó. Vi phạm nghiêm trọng có nghĩa là cả bốn tội Ba-la-di và mười ba tội Tăng tàn.

Những vi phạm không nghiêm trọng của một tỳ-kheo là cơ sở cho một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa).

Nhận thức về việc vi phạm của tỳ-kheo có nghiêm trọng hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ. Nếu nó thực sự nghiêm trọng, thì dù người ta nhận thức nó là nghiêm trọng, không nghiêm trọng hay nghi ngờ, nó vẫn là cơ sở cho một tội ưng đối. Nếu nó thực sự không nghiêm trọng, thì bất kể người ta nhận thức nó như thế nào, nó là cơ sở cho một tội *dukkaṭa*. Nói cách khác, mô hình được thiết lập dưới Pc 4 không áp dụng ở đây.

Hành vi sai trái của một người chưa thọ giới—dù nghiêm trọng hay không—cũng là cơ sở cho một tội *dukkaṭa*. Theo Chú giải, hành vi sai trái nghiêm trọng từ phía một người chưa thọ giới có nghĩa là vi phạm bất kỳ giới nào trong năm giới. Bất cứ điều gì khác sẽ được tính là không nghiêm trọng.

Hình phạt tác ác cho việc thông báo cho một người chưa thọ giới về những vi phạm giới luật của một người chưa thọ giới khác, mặc dù thường bị bỏ qua trong các cuộc thảo luận về điều luật này, lại rất quan trọng. Nó dường như nhằm giữ cho các tỳ-kheo không trở thành những kẻ ngồi lê đôi mách, để các sa-di và cư sĩ có thể tìm kiếm lời khuyên từ một tỳ-kheo liên quan đến những khó khăn họ gặp phải trong việc tuân giữ các giới luật mà không sợ rằng vị ấy sẽ lan truyền tin tức cho những người chưa thọ giới khác nữa.

Điều này cũng giúp duy trì niềm tin tốt đẹp của những người cúng dường: Họ có thể hỗ trợ các tỳ-kheo mà không sợ rằng những người nhận sự hỗ trợ của họ có thể ngồi lê đôi mách về những sơ suất trong thực hành của họ sau lưng họ. Nếu những người cúng dường biết rằng một tỳ-kheo đã ngồi lê đôi mách về họ, họ có thể trở nên chán ghét đến mức rút lại sự hỗ trợ của họ đối với toàn bộ tôn giáo.

Nỗ lực. Người chưa thọ giới ở đây có nghĩa là bất kỳ ai không phải là tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni.

Để báo cáo một vi phạm cho một người chưa thọ giới có nghĩa là nói cho anh ta/cô ta biết cả hành động và loại vi phạm. Do đó, việc nói, "Tôn giả Upananda đã phạm một tội Tăng tàn do thủ dâm", sẽ đáp ứng thực tế về nỗ lực ở đây; trong khi việc chỉ nói, "Tôn giả Upananda đã phạm một tội Tăng tàn", hoặc "Tôn giả Upananda đã thủ dâm", sẽ không đáp ứng, và thậm chí sẽ không phải là cơ sở cho một vi phạm nhẹ hơn. Không có văn bản nào thảo luận về câu hỏi liệu nguyên tắc tương tự có áp dụng cho các vi phạm của một người chưa thọ giới hay không.

Sự cho phép này, bề ngoài có vẻ kỳ lạ, dường như được đưa ra cho những trường hợp như khi một cư sĩ, nhìn thấy một vị tỳ-kheo thâm niên ngồi ở cuối hàng, có thể hỏi một trong những tỳ-kheo khác lý do tại sao. Tuy nhiên, một tỳ-kheo sẽ được khuyên nên xem xét lại động cơ của mình trước khi sử dụng sự cho phép này, bởi vì

[Trang 268]

việc lợi dụng nó để làm mất uy tín của một bạn đồng tu sẽ dẫn đến việc phạm tội *dukkaṭa* dưới Pc 13. Mặc dù hình phạt là nhỏ, những hành động nhỏ và những vi phạm nhỏ giọt kiểu này thường là những thứ phá hoại sự hòa hợp của Tăng đoàn nhất.

Không có văn bản nào tuyên bố rằng người có vi phạm đang được báo cáo phải được đề cập rõ ràng để đáp ứng yếu tố này. Do đó, rõ ràng là, những tham chiếu ngầm ("Vị tỳ-kheo sống trong chỗ ở đó đã phạm tội Tăng tàn bằng cách thủ dâm") cũng sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

Sự ủy quyền. Bộ Phân tích không đưa ra bất kỳ chỉ định nào về thời điểm Tăng đoàn nên ủy quyền cho một tỳ-kheo kể cho những người chưa thọ giới về vi phạm nghiêm trọng của một tỳ-kheo khác. Như Vinaya-mukha thấy, mục đích của học giới là nhằm ngăn chặn các tỳ-kheo quảng cáo lỗi lầm của nhau cho những người bên ngoài Tăng đoàn. Tuy nhiên, có những trường hợp, nó nói, nơi một tỳ-kheo có thể phạm một tội nghiêm trọng và từ chối thừa nhận nó, chẳng hạn như khi phạm tội Ba-la-di nhưng vẫn tiếp tục giả định tình trạng của một tỳ-kheo, hoặc phạm tội Tăng tàn và từ chối trải qua các thủ tục phục hồi. Vì vậy, Tăng đoàn trong những trường hợp như vậy được phép ủy quyền cho một trong những thành viên của mình thông báo cho cư sĩ, chẳng hạn như những người ủng hộ tỳ-kheo đó, như một cách gây áp lực buộc vị ấy phải phục tùng hình phạt của mình.

Tuy nhiên, theo Chú giải, sự ủy quyền sẽ được sử dụng trong những trường hợp Tăng đoàn cảm thấy rằng hành động thông báo cho cư sĩ sẽ giúp thuyết phục một tỳ-kheo có ý định tốt nhưng ý chí yếu đuối, người liên tục phạm tội Tăng tàn—ngay cả khi vị ấy sẵn sàng trải qua thời gian đền tội—sửa chữa đường lối của mình.

Cả hai cách giải thích đều phù hợp với Kinh điển, mặc dù cần nhớ rằng việc sử dụng sự ủy quyền phù hợp với cơ sở lý luận của Vinaya-mukha—để gây áp lực lên một tỳ-kheo từ chối trải qua hình phạt—thường có thể phản tác dụng, bởi vì cư sĩ có thể đơn giản nghĩ rằng Tăng đoàn đang ghen tị với sự hỗ trợ mà họ đang dành cho vị tỳ-kheo mà họ cho là vô tội không làm gì sai.

Bộ Phân tích cũng không cho biết cách thức ban hành sự ủy quyền. Chú giải khuyến nghị sử dụng hình thức tuyên bố (apalokana) được nêu ba lần và được nhất trí bởi Tăng đoàn họp trong một ranh giới (sīmā) duy nhất (xem BMC2, Chương 12).

Tuy nhiên, Bộ Phân tích có nói rằng khi đưa ra sự ủy quyền, Tăng đoàn có thể giới hạn nó ở các gia đình, ở các vi phạm, ở cả hai, hoặc không giới hạn cái nào. Giới hạn ở các gia đình có nghĩa là tỳ-kheo nhận được sự ủy quyền chỉ có thể thông báo cho một số gia đình được chỉ định. Giới hạn ở các vi phạm có nghĩa là vị ấy chỉ có thể báo cáo một số vi phạm của tỳ-kheo có tội. Một tỳ-kheo vượt quá giới hạn ủy quyền của mình phạm một tội ưng đối (pācittiya).

Không phạm tội. Chúng ta đã đề cập đến các trường hợp mà Bộ Phân tích đưa vào trong các điều khoản không phạm tội. Tóm lại: Không có hình phạt—
1) khi kể cho một người chưa thọ giới về vi phạm nghiêm trọng của một tỳ-kheo khác nếu người ta nêu hành động nhưng không nêu loại vi phạm, hoặc loại vi phạm nhưng không nêu hành động; hoặc
2) khi báo cáo vi phạm nghiêm trọng của một tỳ-kheo khác—hành động và loại vi phạm—cho một người chưa thọ giới khi người ta đã được ủy quyền hợp pháp để làm như vậy, miễn là người ta không vượt quá giới hạn ủy quyền của mình.

[Trang 269]

Tóm tắt: Kể cho một người chưa thọ giới về vi phạm nghiêm trọng của một tỳ-kheo khác—trừ khi được Tăng đoàn ủy quyền làm như vậy—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

10. Nếu tỳ-kheo nào đào đất hoặc bảo người khác đào, thì phải sám hối.

Đây là một tội có bốn yếu tố: đối tượng, nỗ lực, nhận thức và tác ý.

Đối tượng. Từ Pāli cho đất, paṭhavī, cũng có nghĩa là mặt đất hoặc địa cầu. Do đó, Bộ Phân tích phân biệt hình thức đất nào được và không được xếp vào loại đất thực sự:

Đất thịt nguyên chất, đất sét nguyên chất, bất cứ thứ gì chủ yếu là đất thịt hoặc đất sét với một phần nhỏ hơn là đá, sỏi, mảnh sành, sạn hoặc cát trộn lẫn, được xếp vào loại đất "thực sự" (hoặc "tự nhiên") (jātā paṭhavī).

Bất cứ thứ gì là đá nguyên chất, sỏi, mảnh sành, sạn hoặc cát, hoặc bất kỳ thứ gì trong số này với một phần nhỏ hơn là đất thịt hoặc đất sét trộn lẫn, là đất được xếp vào loại đất "không thực sự" (hoặc "phi tự nhiên") (ajāta paṭhavī). Ngoài ra, đất sét hoặc đất thịt đã nung—theo Chú giải, nghĩa là đất đã bị nung trong quá trình nung bát, nồi, v.v.—không được xếp vào loại đất thực sự. Đối với những đống đất thịt hoặc đất sét đã được đào lên: Nếu chúng bị mưa rơi vào dưới bốn tháng, chúng không được xếp vào loại đất thực sự; nhưng nếu bị mưa rơi vào từ bốn tháng trở lên, chúng sẽ được xếp vào. Hiện nay, đất được tưới tiêu cũng sẽ được tính là "bị mưa rơi vào". Ngoài ra, lớp bụi mịn hình thành trên bề mặt đất khô do xói mòn gió không được xếp vào loại đất thực sự.

Các từ chỉ "thực sự" và "không thực sự"—jāta và ajāta—cũng có nghĩa là "sinh ra" và "không sinh ra". Những thuật ngữ này dường như liên quan đến niềm tin cổ xưa của Ấn Độ rằng đất là một dạng sự sống có một giác quan (xem bên dưới). Sự phân biệt giữa chúng dường như dựa trên một ý tưởng trực giác rằng đá, cát, v.v., không có sự sống, trong khi đất sét và đất thịt tự nhiên có sự sống, mặc dù chúng sẽ mất sự sống khi bị đào lên và lấy lại sự sống khi bị mưa rơi vào từ bốn tháng trở lên.

Như Chú giải làm rõ khi thảo luận về các điều khoản không phạm tội của Bộ Phân tích, không có hình phạt trong việc đào đất không được xếp vào loại đất thực sự. Ví dụ, đào vào một đống đất thịt mới đào hoặc vẽ các sơ đồ trên bụi trên bề mặt đất khô sẽ không phải là một vi phạm.

Nỗ lực. Bộ Phân tích nói rằng thuật ngữ đào cũng bao gồm đốt, ví dụ, nung đồ gốm hoặc đốt lửa trên mặt đất; và phá vỡ, ví dụ, tạo một luống cày bằng cái cào hoặc một cái gậy. Do đó, dùng một cái gậy để vẽ trên đất hoặc đóng một cái cọc vào hoặc nhổ nó ra theo cách làm xáo trộn lớp đất xung quanh sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

Bộ Phân tích cho biết thêm rằng nếu một người đưa ra một mệnh lệnh đào duy nhất, thì cho dù người kia đào bao nhiêu đi chăng nữa, vi phạm cũng chỉ là một tội ưng đối duy nhất.

Nhận thức. Nếu một người nghi ngờ về việc liệu đất có phải là thực sự hay không, hình phạt cho việc đào nó là một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa) bất kể nó có phải hay không. Nếu người ta nhận thức nó là đất thực sự trong khi thực tế không phải vậy, hình phạt cho việc đào nó cũng là một tội *dukkaṭa*. Nếu người ta không nhận thức nó là đất thực sự, thì dù nó có phải hay không, việc đào nó cũng không phạm tội.

[Trang 270]

Không phạm tội. Bởi vì nhận thức và tác ý là những yếu tố giảm nhẹ ở đây, không có lỗi đối với tỳ-kheo đào đất—
vô tình—ví dụ, đào vào một đống đất mà tưởng đó là cát;
không suy nghĩ—ví dụ, đãng trí vẽ trên mặt đất trong khi nói chuyện với người khác; hoặc
không cố ý—ví dụ, cào lá, kéo một chiếc xe cút kít qua bùn, hoặc đào trong một đống cát và vô tình đào vào lớp đất bên dưới.

Ngoài ra, không có lỗi trong việc xin đất sét hoặc đất, hoặc chỉ ra nhu cầu về một cái hố trên mặt đất, mà không trực tiếp ra lệnh đào. Các ví dụ trong Bộ Phân tích: "Hãy biết điều này. Hãy đưa cái này. Hãy mang cái này lại. Cái này là cần thiết. Hãy làm cho điều này hợp lệ." Các ví dụ hiện tại sẽ bao gồm các câu như, "Làm ơn lấy cho tôi một ít đất sét để làm chậu." "Chúng ta sẽ cần một cái hố ngay tại đây." Theo Chú giải, một yêu cầu rõ ràng rằng phải đào một hồ chứa hoặc hố, v.v., cũng không kéo theo hình phạt nào miễn là người ta không nói chính xác nơi cần đào. ("Chúng ta sẽ phải thoát nước từ A đến B, vì vậy hãy đào rãnh ở bất cứ nơi nào anh nghĩ nó sẽ làm tốt nhất công việc.") Loại yêu cầu hoặc gợi ý này được gọi là kappiya-vohāra—"cách diễn đạt hợp lệ", hoặc nói theo ngôn ngữ thông thường là "nói đúng cách"—và thường được sử dụng trong bối cảnh các điều luật nơi mà một mệnh lệnh rõ ràng sẽ là một sự vi phạm, nhưng việc biểu thị một mong muốn hoặc ý định thì không.

Chú giải trích dẫn các bản chú giải cổ xưa nói rằng nếu một người hoặc con vật khác bị rơi xuống hố, không có hình phạt nào cho việc đào để cứu nạn nhân. Điều tương tự cũng đúng nếu một người hoặc con vật khác bị mắc kẹt bởi một cái cây đã ngã nhưng vẫn còn sống: Tỳ-khưu có thể chặt cây để giải thoát nạn nhân mà không phải chịu hình phạt theo điều luật tiếp theo.

Mặc dù Chú giải không thể tìm thấy bất kỳ sự biện minh nào trong Kinh điển cho những quan điểm này, nó tuyên bố rằng chúng nên được chấp nhận vì chúng là sự phán quyết nhất trí của các bản chú giải cổ xưa. Như chúng ta đã lưu ý trước đây, ngài Buddhaghosa không phải lúc nào cũng chấp nhận ngay cả sự phán quyết nhất trí của các bản chú giải cổ xưa, nhưng có lẽ ngài cảm thấy rằng đây là những trường hợp mà thà phạm lỗi vì sự từ bi còn hơn là vì sự nghiêm ngặt.

Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nếu chính tỳ-kheo rơi xuống một cái hố, vị ấy không nên đào bất kỳ loại đất nào được xếp vào loại đất thực sự, ngay cả vì sự sống của chính mình. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy bị mắc kẹt bởi một cái cây đã ngã nhưng vẫn còn sống: Vị ấy không được chặt cây mặc dù tính mạng của vị ấy đang gặp nguy hiểm.

Phù hợp với Cv.V.32.1, cho phép tỳ-kheo đốt một ngọn lửa ngược chiều để xua đuổi một trận cháy rừng đang tiến đến, Chú giải cho Pr 3 nói rằng người ta cũng có thể đào một con hào để ngăn chặn ngọn lửa đó mà không phải chịu hình phạt theo điều luật này.

Lý do cho điều luật này, như được chỉ ra bởi câu chuyện duyên khởi, là mọi người nói chung vào thời Đức Phật coi đất như có một dạng sự sống có một giác quan. Nhóm người Jain, những người cùng thời với Đức Phật, xếp sự sống thành năm loại theo số lượng giác quan hoặc năng lực mà sinh vật sở hữu. Trong danh mục một giác quan, nơi chỉ có xúc giác, họ bao gồm đất và thảm thực vật. Một học giả đã gợi ý rằng nhóm người Jain ở đây chỉ đơn giản là hệ thống hóa một niềm tin vạn vật hữu linh, có trước các lý thuyết của họ, rằng đất và thực vật có linh hồn. Trong bất kỳ trường hợp nào, loại quan điểm này đã rất phổ biến vào thời điểm đó