[Trang 271]

rằng bất kỳ thợ gốm nào tỉ mỉ trong giới luật của mình sẽ chỉ lấy đất sét từ các gò mối và các đống đất đã được đào lên khác. Kinh Ghaṭikāra (MN 81) mô tả một thợ gốm—một vị Bất lai trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa (Ca-diếp)—người mà, mặc dù là một cư sĩ, sẽ chỉ lấy đất cho các chậu của mình từ các bờ đê bị sụp đổ và các đống đất quanh các hang chuột để tránh làm tổn thương đất.

Một xem xét khác, mang nhiều sức nặng hơn hiện nay, là hành động đào đất có nguy cơ giết chết hoặc làm bị thương bất kỳ động vật nào có thể đang sống ở đó.

Điều luật này, cùng với điều luật tiếp theo, cũng ngăn chặn hiệu quả các tỳ-kheo tham gia vào nông nghiệp.

Tóm tắt: Đào đất hoặc ra lệnh đào đất là một tội ưng đối (pācittiya).

[Trang 272]

Chương Hai: Cây Cỏ Có Sự Sống

11. Việc làm tổn hại đến một cây cỏ có sự sống thì phải sám hối.

"Một tỳ-kheo xứ Āḷavī đang chặt một cái cây. Vị chư thiên (devatā) sống trong cái cây nói với tỳ-kheo, 'Bạch Ngài, xin đừng chặt ngôi nhà của tôi để xây nhà cho chính ngài.' Tỳ-khưu, phớt lờ cô ấy, tiếp tục chặt và làm bị thương cánh tay của đứa con vị chư thiên. Vị chư thiên nghĩ: 'Sẽ ra sao nếu mình giết tỳ-kheo này ngay tại đây?' Sau đó, một suy nghĩ khác lại đến với cô ấy: 'Nhưng không, điều đó sẽ không thích hợp.... Sẽ ra sao nếu mình báo cho Đức Thế Tôn về những gì đã xảy ra?' Vì vậy, cô đã đến gặp Đức Thế Tôn và... kể cho Ngài nghe những gì đã xảy ra.

'Rất tốt, này chư thiên, rất tốt. Rất tốt là cô đã không giết tỳ-kheo. Nếu cô giết ông ta hôm nay, cô đã tạo ra nhiều ác nghiệp cho chính mình. Bây giờ hãy đi đi, chư thiên. Ở đằng kia có một cái cây trống. Hãy vào đó.' (Chú giải thêm ở đây rằng cái cây đó, nằm trong Kỳ Viên, là một bước tiến rõ rệt cho vị chư thiên. Cô ấy có chỗ ngồi hàng ghế đầu để nghe trộm những lời dạy của Đức Phật cho đến tận đêm khuya; không giống như những chư thiên thấp kém khác, cô ấy không bị đẩy ra vùng rìa thiên hà khi các nhóm lớn chư thiên lớn gặp gỡ Đức Phật; và khi Tứ Đại Thiên Vương đến hầu hạ Đức Phật, họ luôn ghé thăm cô trước khi rời đi. Tuy nhiên:)

'Mọi người chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Làm sao những tu sĩ Thích tử này lại có thể chặt cây và bảo người khác chặt cây? Họ đang ngược đãi sự sống có một giác quan.'"

Đây là một tội khác với bốn yếu tố: đối tượng, nỗ lực, nhận thức và tác ý.

Đối tượng. Từ Pāli cho cây cỏ có sự sống—bhūtagāma—nghĩa đen là ngôi nhà của một chúng sinh. Điều này được Phụ chú giải giải thích bằng cách nói rằng chư thiên có thể cư trú trong các loài thực vật đứng yên thông qua một sự khao khát mà tâm thức của họ bám víu (vào cuối kiếp trước) giống như trong một giấc mơ. Nó nói rằng điều luật này là hợp lý vì nghi thức của một bậc tu hành ngăn cản việc làm hại đến nơi ở của chúng sinh. Tuy nhiên, như câu chuyện duyên khởi cho thấy, lý do điều luật này được ban hành ngay từ đầu là để ngăn các tỳ-kheo xúc phạm những người tin vào thuyết vạn vật hữu linh coi thực vật là sự sống có một giác quan, có xúc giác.

Bộ Phân tích định nghĩa bhūtagāma là thảm thực vật phát sinh từ bất kỳ nguồn nào trong năm nguồn:
1) từ củ, thân rễ hoặc củ quả (ví dụ: khoai tây, hoa tulip),
2) từ cành giâm hoặc cọc (ví dụ: liễu, bụi hoa hồng),
3) từ các đốt (ví dụ: mía, tre),
4) từ thân bò (ví dụ: dâu tây, cỏ tranh), hoặc
5) từ hạt (ví dụ: ngô, đậu).

Theo Chú giải, toàn bộ một cây hoặc một phần của cây đã bị nhổ khỏi vị trí ban đầu của nó không còn được xếp vào loại bhūtagāma. Nếu nó có khả năng

[Trang 273]

phát triển lại khi được đặt xuống đất, nó được xếp vào loại bījagāma, có nghĩa là "ngôi nhà của một hạt giống". Khi một hạt giống được gieo, được xem là bījagāma cho đến khi chồi non đầu tiên chuyển sang màu xanh tươi và chiếc lá đầu tiên xuất hiện. Sau đó, được xem là bhūtagāma.

Theo tiêu chí này, Chú giải phân loại các dạng thực vật bậc thấp hơn như nấm vẫn còn bào tử, nấm mốc, địa y không có lá, và meo mốc vào loại bījagāma, vì chúng không trải qua giai đoạn xanh tươi, không có lá dễ nhận biết, và tuy nhiên có khả năng tái sinh. Nấm đã mất bào tử, và các phần của bất kỳ cây nào đã bị nhổ khỏi vị trí và sẽ không phát triển, hoặc đã được nấu chín hoặc bị hư hỏng đến mức không còn khả năng sinh sản, không phải là cơ sở cho một tội theo điều luật này.

Chú giải khẳng định thêm rằng việc làm tổn hại bījagāma kéo theo một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa). Bộ Phân tích không đề cập đến điểm này, nhưng Chú giải trích dẫn như là sự biện minh của nó một đoạn văn xuất hiện trong một số bài kinh (chẳng hạn như DN 2) nói rằng một tỳ-kheo viên mãn về giới hạnh sẽ tránh làm hại cả bhūtagāma và bījagāma. Làm như vậy, Chú giải đang sử dụng điều luật chung của Tiểu phẩm (Cullavagga) gán một tội *dukkaṭa* cho tất cả những thói quen xấu (Cv.V.36). Đại phẩm (Mahāvagga) và Tiểu phẩm đưa ra sự biện minh bổ sung nhưng một phần cho khẳng định của Chú giải trong hai đoạn văn, đề cập đến việc tỳ-kheo ăn trái cây, mà chúng ta sẽ thảo luận bên dưới. Các tu sĩ khổ hạnh Jain tuân theo các sự hành trì tương tự, điều này cho thấy cả Phật giáo và Jain giáo đều áp dụng điểm này từ các tu sĩ khổ hạnh Ấn Độ cổ đại, những người có trước cả hai tôn giáo.

Hơn nữa, theo Chú giải, có một số loại thực vật không được tính là bhūtagāma hay bījagāma theo điều luật này, và việc làm tổn hại chúng không phạm tội. Để biện minh cho điểm này, nó trích dẫn một đoạn từ Cv.VIII.1.3: "Nếu một bức tường được xử lý bằng đất son... (hoặc) một sàn nhà đã hoàn thiện bị mốc, người ta nên làm ẩm một miếng giẻ, vắt khô và lau sạch nó." Chú giải mở rộng các hướng dẫn của Kinh điển ở đây để bao gồm không chỉ nấm mốc trên tường mà còn cả các dạng thực vật bậc thấp khác—chẳng hạn như tảo bên trong lu nước, nấm mốc trên bàn chải đánh răng, và meo mốc trên thức ăn—những thứ sẽ được tính là chất bẩn nếu chúng được phép tiếp tục phát triển.

Nỗ lực. Theo Bộ Phân tích, thuật ngữ làm tổn hại bao gồm các hành động như cắt, bẻ và nấu nướng, cũng như nhờ người khác thực hiện những hành động này. Chú giải định nghĩa làm tổn hại là "xử lý một cây cỏ theo ý mình bằng cách cắt, bẻ nó, v.v." Mặc dù từ xử lý—paribhuñjati—nghĩa đen là "tận dụng", những ví dụ của Chú giải về những gì điều này bao gồm thậm chí bao gồm cả những việc như rung cành cây để làm rụng lá khô nhằm quét dọn chúng. Do đó, nó nói, làm tổn hại sẽ bao gồm việc hái hoa hoặc lá, nhổ tận gốc một cây, khắc chữ viết tắt của mình vào thân cây, v.v. Vì không có ngoại lệ nào được đưa ra cho việc làm những việc như vậy với ý định "thiện chí" đối với cái cây, việc cắt tỉa cũng sẽ được bao gồm.

Do bản chất bao quát của định nghĩa của Chú giải, việc sử dụng thuốc diệt cỏ để diệt thực vật cũng sẽ được tính vào làm tổn hại.

Chú giải nói thêm rằng các loài thực vật mọc trong nước, chẳng hạn như bèo tây, có rễ không vươn tới phần đất dưới nước, thì có nước làm

[Trang 274]

cơ sở của chúng. Việc lấy chúng ra khỏi mặt nước là làm tổn hại chúng, mặc dù không có lỗi khi di chuyển chúng xung quanh trong nước. Để chuyển chúng từ vùng nước này sang vùng nước khác mà không phải chịu hình phạt, người ta có thể lấy chúng cùng với một ít nước mà chúng sinh sống ban đầu và đặt chúng cùng với nước đó vào vùng nước mới.

Ngoài ra, Chú giải nói, những loài thực vật như tầm gửi, phong lan và dây leo chim mọc trên cây có cái cây làm cơ sở. Việc lấy chúng ra khỏi cái cây là làm tổn hại chúng và do đó kéo theo một tội ưng đối (pācittiya).

Nhận thức. Nếu người ta làm tổn hại một cây cỏ có sự sống mà tưởng nó là một thứ khác—ví dụ, một cái cây đã chết—thì không phạm tội. Nếu người ta làm tổn hại một cái cây mà nghi ngờ liệu nó còn sống hay đã chết, thì bất kể thực tế nó là gì, tội đó là tội *dukkaṭa* (dukkaṭa).

Tác ý được thảo luận chi tiết dưới các trường hợp không phạm tội, bên dưới.

Làm cho trái cây trở nên hợp lệ (kappiya). Bởi vì hạt trái cây là bījagāma, câu hỏi đặt ra là các tỳ-kheo nên ăn trái cây như thế nào. Chú giải cho điều luật này thảo luận chi tiết về hai đoạn văn, một trong Đại phẩm (VI.21) và một trong Tiểu phẩm (V.5.2), đề cập chính xác đến câu hỏi này. Đoạn Tiểu phẩm viết, "Này các tỳ-kheo, Ta cho phép các ông tiêu thụ trái cây đã được làm cho hợp lệ đối với các tu sĩ theo bất kỳ cách nào trong năm cách: nếu nó bị làm tổn hại bằng lửa, bằng dao, bằng móng tay, nếu nó không có hạt, và cách thứ năm là nếu các hạt được lấy ra." Đoạn Đại phẩm viết, "Lúc bấy giờ có một lượng lớn trái cây ở Sāvatthī, nhưng không có ai làm cho nó hợp lệ.... (Đức Phật nói,) 'Ta cho phép trái cây không có hạt hoặc hạt đã được lấy ra được tiêu thụ (ngay cả khi) nó chưa được làm cho hợp lệ.'"

Đầu tiên, để tóm tắt cuộc thảo luận của các bản chú giải về trái cây không hạt và trái cây đã được lấy hạt ra: Theo Chú giải cho Đại phẩm, trái cây không hạt bao gồm trái cây có hạt quá non để phát triển. Đối với trái cây đã được lấy hạt ra, Phụ chú giải tuyên bố rằng nghĩa là, "Trái cây, chẳng hạn như xoài hoặc mít, có thể ăn sau khi đã loại bỏ hạt và tách chúng hoàn toàn (khỏi phần thịt)."

Câu hỏi đôi khi nảy sinh về việc liệu bản thân các tỳ-kheo có thể loại bỏ hạt trước khi ăn loại trái cây này hay không, hay một người chưa thọ giới phải loại bỏ chúng trước. Đưa bối cảnh của đoạn văn Đại phẩm và cách dùng từ trong lời giải thích của Phụ chú giải, có vẻ rõ ràng là bản thân các tỳ-kheo có thể lấy hạt ra trước hoặc trong khi ăn trái cây. Như Chú giải lưu ý, cả hai loại trái cây này tự bản thân chúng đều hợp lệ, và không cần phải trải qua bất kỳ quy trình nào khác để làm cho chúng hợp lệ.

Tuy nhiên, các loại trái cây khác, chẳng hạn như những loại có nhiều hạt (như cà chua và dâu tằm) hoặc những loại có hạt khó loại bỏ mà không bị tổn hại (như nho) phải được làm tổn hại bằng lửa, dao hoặc móng tay trước khi tỳ-kheo có thể ăn chúng. Mô tả của Chú giải về cách thực hiện việc này cho thấy việc làm tổn hại chỉ cần mang tính biểu tượng: Một người chưa thọ giới dùng một vật nóng hoặc dao rạch qua vỏ trái cây, hoặc chọc nó bằng móng tay, và nói "hợp lệ" (kappiyaṃ) trong khi thực hiện việc làm tổn hại hoặc ngay sau đó. Phụ chú giải lưu ý rằng từ "hợp lệ" có thể được nói bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.

[Trang 275]

Nếu một đống trái cây, chẳng hạn như nho, được mang đến cho một tỳ-kheo, vị ấy nên nói, "Hãy làm cho nó hợp lệ" (Kappiyaṃ karohi), cho người cúng dường hoặc bất kỳ người chưa thọ giới nào khác biết cách. Người chưa thọ giới chỉ cần làm cho một trong những quả nho hợp lệ theo các quy trình trên thì toàn bộ đống đó sẽ được coi là hợp lệ, mặc dù anh/cô ấy không nên lấy quả nho ra khỏi đống trong khi làm như vậy.

Phụ chú giải tuyên bố rằng nghi thức làm cho trái cây hợp lệ luôn phải được thực hiện trước sự hiện diện của một tỳ-kheo, nhưng Chú giải chỉ đề cập đến yếu tố này liên quan đến trường hợp cuối cùng—làm cho toàn bộ một đống trái cây hợp lệ bằng cách chỉ "làm tổn hại" một quả—và không đề cập trong mô tả cơ bản của nó về cách thực hiện quy trình.

Ở các Tăng đoàn tuân theo Phụ chú giải, phong tục như sau: Khi một người cúng dường mang nho, cà chua hoặc các loại trái cây tương tự đến cho một tỳ-kheo, tỳ-kheo nói, "Kappiyaṃ karohi (Hãy làm cho nó hợp lệ)". Người cúng dường làm tổn hại trái cây theo bất kỳ cách nào trong ba cách đã chỉ định và nói, "Kappiyaṃ bhante (Thưa Ngài, đã hợp lệ)", trong khi thực hiện việc làm tổn hại, và sau đó dâng trái cây cho tỳ-kheo.

Ở các Tăng đoàn không tuân theo Phụ chú giải, người cúng dường có thể thực hiện hành động làm tổn hại trái cây trước. Nếu thiệt hại rõ ràng, một tỳ-kheo có thể nhận và tiêu thụ trái cây mà không cần hỏi. Nếu không rõ, vị ấy nên hỏi xem nó đã bị làm tổn hại chưa. Nếu câu trả lời là Có, vị ấy có thể nhận và tiêu thụ nó. Nếu Không, trước tiên nó phải được làm tổn hại trước sự hiện diện của vị ấy.

Tuy nhiên, ngay cả trong kiểu Tăng đoàn thứ hai này, hành động làm cho một đống trái cây hợp lệ bằng cách chỉ làm tổn hại một quả phải được thực hiện trước sự hiện diện của một tỳ-kheo. Và một lần nữa chúng ta nên lưu ý rằng trái cây không hạt hoặc trái cây có thể lấy hạt ra hoàn toàn khỏi phần thịt của trái cây thì tự bản thân chúng đã hợp lệ, và không cần phải trải qua bất kỳ quy trình nào trước khi tỳ-kheo có thể nhận và ăn chúng.

Hai đoạn văn trong Đại phẩm và Tiểu phẩm mà chúng ta đang thảo luận chỉ giải quyết cụ thể về trái cây, nhưng Chú giải đã ngoại suy từ chúng để nói rằng các điều kiện tương tự cũng áp dụng cho các dạng bījagāma khác, chẳng hạn như mía và giá đỗ.

Không phạm tội. Bộ Phân tích nói rằng không có lỗi cho một tỳ-kheo cắt một cây cỏ có sự sống—
vô tình—ví dụ, tưởng nó đã chết,
không suy nghĩ—ví dụ, đãng trí nhổ cỏ trong khi đang nói chuyện với ai đó, hoặc
không cố ý—ví dụ, vô tình nhổ cỏ tận gốc trong khi cào lá, hoặc bám vào một cái cây để làm điểm tựa trong khi leo đồi và vô tình nhổ tận gốc nó.

Ngoài ra, không có hình phạt trong việc bảo một người chưa thọ giới làm cho một món đồ hợp lệ; trong việc xin lá, hoa, v.v., mà không nói cụ thể phải hái lá hay hoa nào; hoặc trong việc ngụ ý một cách gián tiếp rằng, ví dụ, cỏ cần cắt ("Nhìn xem cỏ dài thế nào") hoặc một cái cây cần cắt tỉa ("Cành này đang chắn đường") mà không trực tiếp ra lệnh cắt.

[Trang 276]

Nói cách khác, đây là một điều luật khác mà người ta có thể tránh phạm tội bằng cách sử dụng kappiya-vohāra: "nói đúng cách".

Cv.V.32.1 nói rằng nếu một trận cháy rừng đang tiến đến chỗ ở, người ta có thể đốt một ngọn lửa ngược chiều để ngăn chặn nó. Khi làm như vậy, người ta được miễn mọi hình phạt do điều luật này áp đặt.

Ngoài ra, theo Phụ chú giải cho NP 6, một tỳ-kheo bị giật mất y và không thể tìm thấy bất kỳ miếng vải nào khác để che thân có thể bứt cỏ và lá để che thân mà không phải chịu hình phạt ở đây.

Tóm tắt: Việc cố ý cắt, đốt hoặc giết một cây cỏ có sự sống là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

12. Nói lảng tránh và gây bực mình thì phải sám hối.

Điều luật này giải quyết hành vi của một tỳ-kheo trong một cuộc họp Tăng đoàn khi bị chính thức chất vấn về một cáo buộc nhắm vào vị ấy. Các yếu tố tạo thành tội hoàn toàn ở đây là ba.

1) Tác ý: Động cơ của một người là để che giấu tội của mình.
2) Nỗ lực: Vị ấy tiếp tục tham gia vào việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình
3) Đối tượng: khi bị Tăng đoàn chất vấn về một điều luật hoặc một vi phạm sau khi Tăng đoàn đã đưa ra một cáo buộc chính thức về việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình nhắm vào vị ấy.

Nỗ lực. Nói lảng tránh được minh họa trong câu chuyện duyên khởi như sau:
"Lúc bấy giờ Tôn giả Channa (Xiển-đà), đã có hành vi sai trái và bị xét hỏi về vi phạm giữa Tăng đoàn, đã đi vòng vo chuyện này sang chuyện khác: 'Ai đã phạm tội? Cái gì đã bị vi phạm? Nó bị vi phạm về vấn đề gì? Nó bị vi phạm như thế nào? Quý vị đang nói gì vậy? Tại sao quý vị lại nói điều đó?'"

Bộ Phân tích, đi theo sự hướng dẫn của câu chuyện duyên khởi, đưa ra các ví dụ về nói lảng tránh mà tất cả đều ở dạng câu hỏi. Tuy nhiên, Chú giải lập luận rằng các ví dụ của Bộ Phân tích không nhằm mục đích bao trùm toàn diện, và nói lảng tránh bao gồm bất kỳ và mọi hình thức nói lạc đề khi bị chất vấn chính thức. Phụ chú giải đồng ý và đưa ra một ví dụ giải trí của riêng nó:
"Thầy có phạm tội này không?"
"Tôi đã đến Pāṭaliputta."
"Nhưng chúng tôi không hỏi về việc thầy đi Pāṭaliputta. Chúng tôi đang hỏi về một tội lỗi."
"Từ đó tôi đi đến Rājagaha."
"Thôi được, Rājagaha hay Brahmaṇagaha gì cũng được, thầy có phạm tội không?"
"Tôi có mua một ít thịt lợn ở đó."

Về việc gây bực mình:

[Trang 277]

"Sau này, Tôn giả Channa, khi bị xét hỏi về một vi phạm giữa Tăng đoàn, (nghĩ rằng), 'Bằng cách lảng tránh câu hỏi này bằng câu hỏi khác, mình sẽ phạm vào một tội,' bèn giữ im lặng và làm cho Tăng đoàn bực mình."

Do đó, các văn bản nói, gây bực mình có nghĩa là giữ im lặng khi bị chất vấn chính thức giữa Tăng đoàn.

Tác ý. Yếu tố này chỉ được đáp ứng nếu động cơ của một người là để che giấu tội lỗi của chính mình. Nếu một người có những động cơ khác để giữ im lặng, đặt câu hỏi hoặc nói lạc đề khi bị chất vấn, thì không có hình phạt. Ví dụ, không có lỗi đối với một tỳ-kheo, khi bị xét hỏi,
đặt câu hỏi hoặc đưa ra câu trả lời lạc đề vì vị ấy không hiểu những gì đang được nói,
quá ốm yếu để có thể nói,
cảm thấy rằng khi nói ra mình sẽ tạo ra sự xung đột hoặc chia rẽ trong Tăng đoàn,
hoặc cảm thấy rằng Tăng đoàn sẽ tiến hành các giao dịch của mình một cách không công bằng hoặc không phù hợp với điều luật.

Đối tượng. Nếu một tỳ-kheo nói lảng tránh hoặc giữ im lặng vì muốn che giấu tội lỗi của mình, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa). Nếu Tăng đoàn thấy phù hợp, họ có thể đưa ra một cáo buộc chính thức về việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình nhắm vào vị ấy để kiềm chế vị ấy tiếp tục hành vi như vậy. (Xem Phụ lục VIII về các tuyên bố giao dịch này.) Nếu sau đó vị ấy tiếp tục nói lảng tránh hoặc giữ im lặng, vị ấy phạm một tội ưng đối (pācittiya).

Nhận thức không phải là một yếu tố ở đây. Một khi một cáo buộc chính thức về việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình đã được đưa ra một cách đúng đắn đối với một tỳ-kheo, và vị ấy tiếp tục nói lảng tránh hoặc giữ im lặng, vị ấy phạm một tội ưng đối bất kể vị ấy có thấy cáo buộc đó là đúng hay không. Nếu cáo buộc được đưa ra một cách sai trái nhắm vào vị ấy, thì bất kể vị ấy nhận thức cáo buộc đó là sai trái, đúng đắn hay nghi ngờ, các vi phạm hoặc việc không vi phạm được phân bổ như thể giao dịch Tăng đoàn đưa ra cáo buộc đã không hề xảy ra. Điều này bao trùm hai tình huống. Trong tình huống đầu tiên, tỳ-kheo thực sự đáng bị cáo buộc, nhưng giao dịch đã không được thực hiện tuân thủ nghiêm ngặt theo thủ tục chính thức. Trong trường hợp này, nếu tỳ-kheo tiếp tục lảng tránh hoặc giữ im lặng vì muốn che giấu tội của mình, vị ấy phạm thêm một tội *dukkaṭa*. Trong tình huống thứ hai, tỳ-kheo không đáng bị cáo buộc—ví dụ, vị ấy đã đặt câu hỏi hoặc giữ im lặng vì một trong những lý do được phép, nhưng Tăng đoàn đã lạm quyền khi đưa ra cáo buộc với vị ấy. Trong trường hợp này, nếu vị ấy tiếp tục đặt câu hỏi hoặc giữ im lặng vì những lý do được phép, vị ấy không phạm tội.

Đối với trường hợp Tăng đoàn đưa ra một cách đúng đắn một cáo buộc chính thức về việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình nhắm vào một tỳ-kheo, và vị ấy phạm tội ưng đối do tiếp tục nói lảng tránh hoặc giữ im lặng: Nếu vị ấy tiếp tục bất hợp tác, vị ấy có thể phải chịu một hình phạt nghiêm khắc hơn, một giao dịch khiển trách (tajjaniya-kamma) vì là người gây rối và xung đột cho Tăng đoàn (Cv.I.1-8—BMC2, Chương 20). Nếu cuối cùng vị ấy thừa nhận đã phạm tội mà vị ấy đang bị chất vấn—hoặc một tội khác

[Trang 278]

chưa được sám hối trước đó—vị ấy sẽ phải chịu điều về cơ bản là giống nhau: một hành động trừng phạt thêm (tassa-pāpiyasikā-kamma) vì không thừa nhận một lời cáo buộc có thật ngay từ đầu.

Không phạm tội. Nếu một tỳ-kheo trả lời lạc đề hoặc giữ im lặng vì bất kỳ lý do nào được cho phép, vị ấy không phải chịu hình phạt nào ngay cả sau khi một giao dịch nói lảng tránh hoặc gây bực mình vì lý do nào đó đã được ban hành với vị ấy.

Tóm tắt: Liên tục trả lời lảng tránh hoặc giữ im lặng để che giấu tội lỗi của chính mình khi bị chất vấn trong một cuộc họp Tăng đoàn—sau khi một cáo buộc chính thức về việc nói lảng tránh hoặc gây bực mình đã được đưa ra nhắm vào mình—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

13. Chỉ trích hoặc phàn nàn (về một quan chức Tăng đoàn) thì phải sám hối.

Các quan chức Tăng đoàn. Trong Tiểu phẩm (Cullavagga) (VI.11.2-4; VI.21.1-3), Đức Phật đã cho phép một Tăng đoàn tỳ-kheo chỉ định các thành viên khác nhau của mình làm quan chức Tăng đoàn để xử lý các công việc như phân phát thức ăn, quyết định ai sẽ ở chỗ ở nào, giữ danh sách phân công quyết định ai sẽ nhận lời mời đến bữa ăn nào, v.v. Tôn giả Dabba Mallaputta là quan chức đầu tiên như vậy và được trang bị tốt cho công việc:
"Đối với những tỳ-kheo đến vào ban đêm, vị ấy sẽ nhập hỏa đại cho họ và nhờ ánh sáng đó sẽ phân công chỗ ở cho họ—đến nỗi các tỳ-kheo cố tình đến vào ban đêm với suy nghĩ, 'Chúng ta sẽ được thấy phép lạ từ thần thông của Tôn giả Dabba Mallaputta.' Đến gần vị ấy, họ nói, 'Này bạn Dabba, hãy phân chỗ ở cho chúng tôi.'
Tôn giả Dabba Mallaputta nói, 'Các vị thích ở đâu? Tôi sẽ phân họ ở đâu?'
Sau đó, họ cố ý gọi tên một nơi xa xôi: 'Này bạn Dabba, hãy phân cho chúng tôi một chỗ ở trên Núi Linh Thứu. Này bạn Dabba, hãy phân cho chúng tôi một chỗ ở trên Vách đá Cướp....'
Vì vậy, Tôn giả Dabba Mallaputta, nhập hỏa đại cho họ, đi trước họ với ngón tay phát sáng, trong khi họ theo ngay phía sau vị ấy nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng của ngài."—Cv.IV.4.4

Ngay cả với những kỹ năng đặc biệt của vị ấy, vẫn có những tỳ-kheo không hài lòng với chỗ ở và bữa ăn mà vị ấy phân công cho họ—như chúng ta đã thấy dưới Sg 8 & 9—và trong câu chuyện duyên khởi cho điều luật này, họ chỉ trích và phàn nàn về vị ấy.

Các yếu tố tạo thành một tội hoàn toàn ở đây là ba: đối tượng, tác ý và nỗ lực—mặc dù Bộ Phân tích biến tác ý thành một phần không thể thiếu trong định nghĩa của nó về yếu tố nỗ lực.

Đối tượng. Yếu tố này chỉ được đáp ứng bởi (1) một tỳ-kheo, (2) người đã được ủy quyền hợp pháp làm quan chức Tăng đoàn và (3) không có thói quen hành động vì bốn nguyên nhân thiên vị: tham lam, sân hận, ngu si hoặc sợ hãi. Đối với hai tiểu yếu tố đầu tiên,

[Trang 279]

những người khác—và danh sách "những người khác" của Bộ Phân tích ở đây rất thú vị—là cơ sở cho một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa). Danh sách này là: một người chưa thọ giới, một người đã thọ giới đóng vai trò quan chức Tăng đoàn mà không được ủy quyền, một người đã thọ giới đóng vai trò quan chức Tăng đoàn do được ủy quyền không đúng cách, và một người chưa thọ giới đóng vai trò quan chức Tăng đoàn dù có được ủy quyền hay không. Đối với tiểu yếu tố thứ ba, bất kỳ ai nếu không thì sẽ là cơ sở cho một tội ưng đối (pācittiya) hoặc tác ác (dukkaṭa) sẽ không phải là cơ sở cho một vi phạm nếu anh ta/cô ta cư xử một cách thiên vị.

Nhận thức không phải là một yếu tố ở đây. Do đó, nếu quan chức thực sự được ủy quyền một cách đúng đắn, vị ấy đáp ứng yếu tố này dù người ta nhận thức sự ủy quyền của vị ấy là đúng đắn, không đúng đắn hay nghi ngờ. Nếu vị ấy được ủy quyền không đúng cách, vị ấy là cơ sở cho một tội *dukkaṭa* dù người ta nhận thức sự ủy quyền của vị ấy là đúng đắn, không đúng đắn hay nghi ngờ. Nói cách khác, đây lại là một trường hợp nữa mà mô hình được thiết lập dưới Pc 4 không áp dụng.

Tác ý. Động cơ của một người là làm cho vị ấy mất mặt, mất địa vị hoặc cảm thấy xấu hổ.

Nỗ lực. Bộ Phân tích định nghĩa chỉ trích là chỉ trích hoặc phàn nàn về một quan chức Tăng đoàn với một bạn đồng tu với mong muốn làm cho vị quan chức đó mất mặt, mất địa vị hoặc cảm thấy xấu hổ. Ranh giới giữa nỗ lực và tác ý dường như bị mờ đi ở đây, ở chỗ tác ý là một phần trong định nghĩa của "nỗ lực", nhưng các điều khoản không phạm tội cung cấp sự miễn trừ đối với những nhận xét chỉ trích chỉ đơn giản được thúc đẩy bởi mong muốn nói lên sự thật.

Chú giải và Phụ chú giải đưa ra sự miêu tả rõ ràng nhất về sự khác biệt giữa chỉ trích và phàn nàn: Chỉ trích có nghĩa là nói lời chỉ trích về một người trước sự hiện diện của một hoặc nhiều người khác nhằm khiến họ hình thành quan điểm thấp kém về anh ta/cô ta. Phàn nàn có nghĩa đơn giản là trút bỏ những lời chỉ trích của mình về một người trong tầm nghe của người khác.

Theo Bộ Phân tích, hình phạt cho việc chỉ trích hoặc phàn nàn về một quan chức Tăng đoàn là một tội ưng đối (pācittiya) nếu người nghe của vị ấy là một bạn đồng tu, và một tội *dukkaṭa* (dukkaṭa) nếu người nghe của vị ấy là một người chưa thọ giới. Câu hỏi về việc những nhận xét của mình nhắm vào ai là không liên quan nếu một người đang chỉ trích hoặc phàn nàn về một người chưa thọ giới hoặc một tỳ-kheo không phải là quan chức Tăng đoàn: Hình phạt là tội *dukkaṭa*, bất kể như thế nào.

Không phạm tội. Như đã đề cập ở trên, nếu một quan chức Tăng đoàn có thói quen hành động từ bất kỳ nguyên nhân nào trong bốn nguyên nhân thiên vị—tham lam, sân hận, ngu si hoặc sợ hãi—thì không có lỗi khi chỉ trích hoặc phàn nàn về vị ấy. Ví dụ, nếu vị ấy phân những chỗ ở tốt nhất cho một số tỳ-kheo đơn giản vì vị ấy thích họ, chia thức ăn kém nhất cho một số tỳ-kheo đơn giản vì vị ấy ghét họ, có thói quen gửi sai tỳ-kheo đến sai các bữa ăn vì vị ấy quá ngu ngốc để có thể xử lý bảng phân công luân phiên một cách đúng đắn, hoặc dành sự đối xử tốt nhất cho một số tỳ-kheo vì vị ấy sợ họ hoặc những người ủng hộ họ, thì không có lỗi khi chỉ trích hành vi của vị ấy trước sự hiện diện của những người khác.

[Trang 280]

Lý do cho sự cho phép này là một trong những yếu tố đủ điều kiện đối với một quan chức Tăng đoàn là vị ấy phải không thiên vị. Do đó, bất kỳ lời phàn nàn nào về sự thiên vị cũng tương đương với một lời buộc tội rằng giao dịch Tăng đoàn ủy quyền cho vị ấy làm quan chức là không hợp lệ, và lúc đó Tăng đoàn sẽ có bổn phận phải xem xét vấn đề.

Tuy nhiên, người ta nên chắc chắn về các tình tiết của vụ việc trước khi tận dụng sự cho phép này, bởi vì—như đã lưu ý ở trên—nhận thức không phải là một yếu tố giảm nhẹ dưới điều luật này. Sự thất vọng và tức giận có cách tô vẽ nhận thức của một người, khiến cho hành vi hoàn toàn không đáng trách của một người khác trông có vẻ thiên vị và bất công. Nếu một người chỉ trích hoặc phàn nàn về một quan chức, hoàn toàn tin chắc rằng vị ấy đã hành động thiên vị, người đó vẫn phạm tội nếu hóa ra trên thực tế hành vi của quan chức là công bằng. Những cân nhắc tương tự cũng áp dụng cho các khiếu nại hoặc chỉ trích liên quan đến bất kỳ ai, có thọ giới hay không.

Việc chỉ trích thẳng vào mặt một quan chức Tăng đoàn, chỉ vì mục đích làm tổn thương cảm xúc của vị ấy, sẽ là một vi phạm theo Pc 2, bất kể trên thực tế hành vi của vị ấy có thiên vị hay không.

Công việc của một quan chức Tăng đoàn thường là một công việc không được cảm ơn. Các thủ tục vị ấy phải tuân theo trong việc phân phát lời mời, v.v., có thể khá phức tạp và, trong các Tăng đoàn lớn, khá tốn thời gian. Bởi vì không có cách nào vị ấy có thể đảm bảo sự đối xử bình đẳng cho tất cả mọi người, có thể có những lúc vị ấy dường như đang hành động thiên vị trong khi vị ấy chỉ đơn giản là làm theo thủ tục chuẩn mực. Nếu vị ấy không thể nhận được lợi ích của sự nghi ngờ từ các bạn đồng tu của mình, thì ngay từ đầu đã không có động cơ nào để vị ấy đảm nhận những nhiệm vụ này. Đức Phật đã ví những lợi ích vật chất như phân (xem AN 5.196), và khi phân được chia sẻ, hiếm khi có ích lợi gì trong việc phàn nàn về việc ai nhận được những phần ngon nhất.

Tóm tắt: Nếu một quan chức Tăng đoàn không có lỗi thiên vị: Việc chỉ trích vị ấy trong tầm nghe của một tỳ-kheo khác là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

14. Nếu tỳ-kheo nào đem một cái giường, ghế dài, nệm hoặc ghế đẩu thuộc về Tăng đoàn ra để ngoài trời—hoặc bảo người khác đem ra—và sau đó khi rời đi không cất nó đi cũng không bảo người khác cất đi, hoặc nếu vị ấy ra đi mà không báo cáo, thì phải sám hối.

Trong suốt bốn tháng mùa mưa, đồ nội thất thuộc về Tăng đoàn—khi không sử dụng—phải được giữ ở nơi không bị mưa rơi vào, chẳng hạn như phòng kho có mái che hoàn toàn hoặc chỗ ở. Bộ Phân tích cho điều luật này có một sự cho phép trong đó trong những tháng còn lại của năm, nó cũng có thể được giữ trong một sảnh đường mở lợp bằng các thanh gỗ hoặc cành cây, hoặc dưới một cái cây nơi chim không thải phân. (Hiện tại, lều bạt sẽ phù hợp với "sảnh đường" ở đây.) Tuy nhiên, Chú giải ngụ ý rằng sự cho phép sau này chỉ áp dụng ở những khu vực có mùa khô rõ rệt; và, theo Phụ chú giải, ngay cả ở những nơi có mùa khô, nếu một tỳ-kheo thấy một cơn bão mưa trái mùa đang đến, vị ấy không nên để đồ nội thất ở những nơi bán hở như vậy. Và như chúng ta có thể suy luận từ Bộ Phân tích sang điều luật tiếp theo, ngay cả trong mùa khô, sự cho phép này chỉ áp dụng miễn là người ta tiếp tục cư trú trong tu viện.