# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 301-310) ## Trang 301 y này, nhưng các điều khoản miễn trừ lại đưa ra một ngoại lệ cho việc may "bất kỳ vật dụng nào khác ngoài y", do đó chỉ có vải được may thành y mới đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây. **Tác ý.** Yếu tố này chỉ được đáp ứng khi vải đang được may là dành cho một vị tỳ-kheo-ni không có bà con, theo quy định trước: một vị tỳ-kheo-ni đã thọ đại giới và không có bà con với vị tỳ-kheo trong vòng bảy đời tổ phụ. Một vị tỳ-kheo-ni không có bà con mà chỉ mới thọ giới lần đầu từ chư tỳ-kheo-ni, sẽ là đối tượng cho một tội *dukkaṭa*. Các vị tỳ-kheo-ni có bà con không phải là đối tượng cho một tội, cũng như các vị nữ tập sự hay sa-di-ni. Nhận thức về việc vị tỳ-kheo-ni đó có thực sự là bà con hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4). Chú giải nói rằng nếu tỳ-kheo X đang may y cho một vị tỳ-kheo-ni có bà con với mình, và tỳ-kheo Y—người không có bà con với vị tỳ-kheo-ni ấy—giúp ông may, thì tỳ-kheo Y phạm một tội *pācittiya* cho mỗi mũi may mà ông may trên tấm vải. Tuy nhiên, Phụ chú giải nói thêm rằng, nếu tỳ-kheo Y không biết tấm vải đó là dành cho vị tỳ-kheo-ni, ông được miễn khỏi tội. **Các trường hợp miễn trừ.** Không có tội trong việc may một vật dụng khác ngoài y cho một vị tỳ-kheo-ni không có bà con, trong việc may bất cứ thứ gì cho một vị tỳ-kheo-ni có bà con, hoặc trong việc may bất cứ thứ gì cho một vị nữ tập sự hay sa-di-ni, dù có bà con hay không. *Tóm tắt: May y—hoặc cho người may—cho một vị tỳ-kheo-ni không có bà con là một tội* pācittiya. --- ## Trang 302 **27. Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào, do hẹn trước, đi chung đường với một vị tỳ-kheo-ni dù chỉ trong khoảng cách giữa làng này và làng kia, ngoại trừ vào dịp hợp lệ, điều đó phải được sám hối. Ở đây, dịp hợp lệ là thế này: Con đường phải đi bằng đoàn lữ hành (§) và được xem là đáng ngờ và nguy hiểm. Đây là dịp hợp lệ ở đây.** Ở đây, tội đầy đủ có hai yếu tố. 1) *Đối tượng:* một vị tỳ-kheo-ni. 2) *Nỗ lực:* (a) Đã hẹn trước với vị ấy để đi chung, (b) thực sự đi chung với vị ấy như đã hẹn (c) từ làng này sang làng khác (d) ngoại trừ vào những dịp được phép. **Đối tượng.** Một vị tỳ-kheo-ni đã thọ đại giới là đối tượng cho một tội *pācittiya* ở đây. Bất kỳ người phụ nữ nào khác sẽ thuộc trường hợp của Pc 67. **Hẹn trước.** Theo Bộ Phân tích, cả tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đều phải đồng ý bằng lời nói về việc hẹn trước để phần này của yếu tố được đáp ứng. Nếu vị tỳ-kheo đề nghị hẹn trước nhưng vị tỳ-kheo-ni không đồng ý bằng lời nói, thì dù sau đó họ có đi chung như ông đã đề nghị, ông vẫn phạm một tội *dukkaṭa*. Nếu vị ấy đề nghị hẹn trước nhưng ông không đồng ý bằng lời nói, thì dù sau đó họ có đi chung như vị ấy đề nghị, ông không phạm tội. Phụ chú giải lưu ý rằng tội theo điều này có thể phạm bằng thân hoặc khẩu, nghĩa là một cử chỉ truyền đạt sự đồng ý bằng lời nói—chẳng hạn như một tin nhắn viết tay hoặc văn bản—sẽ đáp ứng yếu tố này. Tuy nhiên, im lặng thì không. Bộ Phân tích và Chú giải đưa ra các ví dụ về nhiều cách mà sự đồng ý bằng lời nói có thể được thể hiện, với Chú giải thêm vào một vài ví dụ về những phát biểu không cấu thành sự đồng ý bằng lời nói. Điểm phân biệt chính là một phát biểu hoặc một chuỗi phát biểu đề cập đến cả hai bên của sự sắp đặt liên quan đến cuộc hành trình—"Chúng ta sẽ đi"; "Hãy đi thôi"; "Bạn sẽ đi với tôi"—sẽ được tính là sự đồng ý bằng lời nói, trong khi một phát biểu hoặc chuỗi phát biểu chỉ đề cập đến kế hoạch của riêng mình về cuộc hành trình—"Tôi sẽ đi"—thì không. Do đó, ví dụ, nếu một vị tỳ-kheo nói rằng ông sẽ đến một nơi nhất định để đảnh lễ một bảo tháp, và một vị tỳ-kheo-ni nói, "Chúng ta hãy đi cùng nhau," thì nếu vị tỳ-kheo không nói gì thêm về chủ đề đó, ông đã không thể hiện sự đồng ý bằng lời nói. Chú giải còn quy định thêm rằng đặc điểm xác định của việc hẹn trước là nó phải chỉ rõ thời điểm mà vị tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni sẽ cùng nhau khởi hành. Tuy nhiên, Bộ Phân tích về điều này và các điều khác liên quan đến việc đi lại theo hẹn trước (Pc 28, 66, & 67) có nhiều ví dụ về các cuộc hẹn mà thời gian không được đề cập rõ ràng, vì vậy quy định của Chú giải ở đây không thể đứng vững. Bất kỳ sự đồng ý nào được thể hiện để đi cùng nhau sẽ đáp ứng yếu tố này, bất kể khung thời gian có được nêu rõ hay không. Vì một lý do nào đó, Chú giải còn nói thêm rằng không có tội khi hẹn trước trong khi cả vị tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đang đứng trong khu tỳ-kheo-ni, trên đường giữa tu viện này và tu viện khác, trong một hội trường, hoặc tại nơi ở của những người tu theo tôn giáo khác. Tuy nhiên, trong Bộ Phân tích không có gì hỗ trợ cho sự miễn trừ này. (Dù vậy, Chú giải có nói thêm rằng mặc dù nó sẽ không áp đặt tội sơ khởi cho việc hẹn trước trong trường hợp này, vị tỳ-kheo vẫn sẽ phạm tội *pācittiya* vì đã đi theo hẹn.) Nhận thức về việc các yếu tố hẹn trước có thực sự được đáp ứng hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4). Các bản văn không đề cập đến trường hợp có người khác sắp xếp cho một tỳ-kheo và một tỳ-kheo-ni đi chung với nhau, ví dụ, như một phần của một nhóm lớn hơn. Tuy nhiên, cách diễn đạt trong định nghĩa của Bộ Phân tích về việc hẹn trước—trong đó tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đang nói chuyện với nhau—và điều khoản miễn trừ cho phép hai người đi chung nếu họ không hẹn trước, cho thấy rằng miễn là tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni không nói chuyện với nhau—trực tiếp hoặc qua trung gian—về việc thực hiện chuyến đi, thì sẽ không có tội khi tham gia vào nhóm. **Đi theo hẹn.** Hai bên phải đi chung với nhau như đã quy định trong sự hẹn trước để tiểu yếu tố này được đáp ứng. Nếu sự hẹn trước là tối thiểu hoặc tức thời, không có khung thời gian nào được nêu rõ—"Đi thôi." "Vâng, đi thôi"—thì chỉ cần rời đi cùng nhau vào bất kỳ lúc nào cũng sẽ đáp ứng tiểu yếu tố này. Nếu một khung thời gian được nêu rõ, thì tiểu yếu tố này chỉ được đáp ứng nếu họ rời đi trong khung thời gian đó. Nếu họ tình cờ khởi hành sớm hơn hoặc muộn hơn --- ## Trang 303 so với đã hẹn, vị tỳ-kheo không phạm tội. Các ví dụ trong Chú giải cho thấy rằng "sớm hơn" hoặc "muộn hơn" ở đây bao hàm những khoảng thời gian khá lớn, ví dụ, đi muộn hơn một ngày so với đã hẹn, hoặc đi trước bữa ăn khi đã hẹn là đi sau bữa ăn. Điều này được hỗ trợ bởi Bộ Phân tích, trong đó các ví dụ chỉ định một khung thời gian diễn tả nó bằng những đơn vị lớn, như "hôm nay" hoặc "ngày mai." Chú giải cũng nói thêm rằng nếu một địa điểm cụ thể để gặp gỡ hoặc một tuyến đường để đi là một phần của sự sắp đặt, thì bất kỳ thay đổi nào trong các yếu tố đó sẽ không liên quan đến tội. Ví dụ, nếu họ đồng ý đi bằng tàu hỏa nhưng cuối cùng lại đi bằng xe hơi, thì yếu tố "đi như đã hẹn" vẫn được đáp ứng. **Từ làng này sang làng khác.** Có một số tranh cãi về việc cụm từ này—*gāmantara*—có nghĩa là "từ làng này sang làng khác" hay "từ nhà này sang nhà khác." Theo Buddhaghosa, các chú giải cổ xưa chọn "làng," trong khi ông chọn "nhà." Các chú giải cổ xưa có sự hỗ trợ của Luật tạng ở đây, vì thuật ngữ đang nói đến cũng xuất hiện trong Sg 3 & Pc 37 của tỳ-kheo-ni, nơi nó chắc chắn có nghĩa là khu vực bên ngoài một ngôi làng chứ không phải là khoảng cách từ nhà này sang nhà khác trong một ngôi làng. Có một tội *pācittiya* cho mỗi khoảng cách từ làng này sang làng kia mà người đó đi qua. Trong một khu vực hoang dã không có làng mạc—tức là, theo Phụ chú giải, nơi các làng cách xa hơn nửa do-tuần (tám cây số hoặc năm dặm)—thì có một tội *pācittiya* cho mỗi nửa do-tuần mà người đó đi chung với nhau theo hẹn. **Các dịp được phép.** Một con đường được đi bằng đoàn lữ hành (§) là một con đường quá đáng ngờ hoặc nguy hiểm để đi một mình. (BD dịch điều này là "một con đường phải đi với vũ khí," nhưng vì các tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni thậm chí không được phép chạm vào vũ khí, đây là một bản dịch đáng ngờ.) *Đáng ngờ* có nghĩa là nơi ăn, ngủ, ngồi, hoặc đứng của bọn cướp đã được nhìn thấy dọc đường; *nguy hiểm*, là người ta được biết là đã bị đánh đập, cướp bóc, hoặc bị trộm cướp ở đó. Bộ Phân tích nói thêm rằng nếu con đường được tin là đáng ngờ hoặc nguy hiểm nhưng sau đó được phát hiện là an toàn, thì sự miễn trừ không còn hiệu lực, và các tỳ-kheo phải cho các tỳ-kheo-ni rời khỏi đoàn của họ. **Các trường hợp miễn trừ.** Không có tội: nếu tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni tình cờ đi chung mà không có hẹn trước; nếu tỳ-kheo-ni đề nghị hẹn trước, trong khi vị tỳ-kheo không đồng ý bằng lời nói; nếu họ rời đi không như đã quy định trong hẹn ước (§), (ví dụ, vào một ngày khác); nếu họ đi trên một con đường đáng ngờ và nguy hiểm; hoặc nếu có những nguy hiểm khác. Chú giải minh họa cho tình huống cuối cùng này bằng một cụm từ cổ điển có hai cách giải thích. Nó bắt đầu, "Các bộ lạc hoang dã đang tấn công vùng nông thôn," và sau đó là phần mơ hồ, hoặc là, "Người ta leo lên bánh xe của họ (xe ngựa của họ, theo Phụ chú giải)," hoặc, cách khác, "Các bộ lạc giành lấy quyền lực (một ý nghĩa khác của 'bánh xe')." *Tóm tắt: Đi lại theo hẹn trước với một vị tỳ-kheo-ni từ làng này sang làng khác—ngoại trừ khi con đường nguy hiểm hoặc có những hiểm nguy khác—là một tội* pācittiya. --- ## Trang 304 **28. Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào, do hẹn trước, đi chung thuyền với một vị tỳ-kheo-ni, đi ngược dòng hay xuôi dòng—ngoại trừ để qua sông—điều đó phải được sám hối.** "Khi ấy, một số tỳ-kheo thuộc nhóm sáu vị, sau khi đã hẹn trước với một số tỳ-kheo-ni, đã lên cùng một chiếc thuyền với họ. Dân chúng chỉ trích, phàn nàn và loan truyền: 'Cũng như chúng tôi vui đùa với vợ trong thuyền, các vị thầy Sa-môn con dòng Thích-ca này, sau khi đã hẹn trước với các tỳ-kheo-ni, cũng vui đùa với họ trong thuyền….'" (Đức Phật sau đó đã chế định phiên bản đầu tiên của điều luật này, không có ngoại lệ cho việc qua sông.) "Rồi khi ấy một số tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đang đi trên đường từ Sāketa đến Sāvatthī. Dọc đường, họ phải qua một con sông. Các vị tỳ-kheo-ni nói với các vị tỳ-kheo, 'Chúng con sẽ qua sông cùng với các thầy.' "'Thưa các sư cô, không hợp lệ cho các tỳ-kheo, sau khi đã hẹn trước, đi chung thuyền với các tỳ-kheo-ni. Hoặc các sư cô qua trước hoặc chúng tôi sẽ qua.' "'Các thầy là những người đứng đầu. Hãy để các thầy qua trước.' "Rồi khi các tỳ-kheo-ni đang qua sông sau đó, bọn cướp đã cướp của và hãm hiếp họ." Các yếu tố của tội đầy đủ ở đây tương tự như điều luật trước. 1) *Đối tượng:* một vị tỳ-kheo-ni. 2) *Nỗ lực:* (a) Đã hẹn trước với vị ấy để đi chung thuyền, (b) thực sự đi chung với vị ấy như đã hẹn, đi ngược dòng hoặc xuôi dòng theo một con sông (c) từ làng này sang làng khác. **Đối tượng.** Một vị tỳ-kheo-ni đã thọ đại giới là đối tượng cho một tội *pācittiya* ở đây. Không giống như cách xử lý của nó đối với nhiều điều luật khác trong phẩm này, Bộ Phân tích ở đây không nói rằng một vị tỳ-kheo-ni chỉ mới thọ giới lần đầu là đối tượng cho một tội *dukkaṭa*, cũng không nói rằng một nữ tập sự hoặc một sa-di-ni sẽ là đối tượng không phạm tội. Đây có thể là một sự sơ suất. Bộ Phân tích ở đây theo sát Bộ Phân tích của điều luật trước, vốn bỏ qua việc đề cập đến ba hạng phụ nữ này vì họ đã được bao gồm trong một điều luật song song, Pc 67. Tuy nhiên, điều luật này không có điều luật song song nào như vậy để bao gồm ba hạng phụ nữ này, và vì vậy sự bỏ sót ở đây khiến họ không bị cấm cũng không được phép theo bất kỳ điều luật nào. **Nỗ lực.** Các điều kiện để thực hiện một cuộc hẹn trước ở đây, cũng như những điều liên quan đến vấn đề nhận thức về cuộc hẹn, đều giống hệt như những điều kiện trong điều luật trước. Các vấn đề xung quanh tiểu yếu tố tiếp theo—đi theo hẹn—cũng giống như trong điều luật trước, với một điểm khác biệt là "đi" ở đây được thay thế bằng "lên thuyền". --- ## Trang 305 Một khi họ đã lên thuyền như đã hẹn, vị tỳ-kheo phạm một tội *pācittiya* cho mỗi khoảng cách từ làng này sang làng kia mà họ đi qua dọc theo bờ sông khi đi ngược dòng hoặc xuôi dòng. Trong một khu vực hoang dã không có làng mạc—tức là, theo Phụ chú giải, nơi các làng cách xa hơn nửa do-tuần (8 km)—vị ấy phạm một tội *pācittiya* cho mỗi nửa do-tuần họ đi chung. Các chú giải thêm "tác ý" như một yếu tố bổ sung ở đây—mục đích của vị tỳ-kheo khi đi cùng vị tỳ-kheo-ni là để tiêu khiển—nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Bộ Phân tích. **Các trường hợp miễn trừ.** Như điều luật đã nói, không có tội khi hẹn trước và qua sông cùng một vị tỳ-kheo-ni. Chú giải nói thêm rằng điều này không chỉ áp dụng cho sông mà còn cho cả đại dương: Nếu một người đi từ cảng biển này sang cảng biển khác theo hẹn trước với một vị tỳ-kheo-ni, không có hình phạt nào. Phụ chú giải còn đi xa hơn và nói rằng điều luật này chỉ áp dụng cho sông, và một vị tỳ-kheo tìm kiếm sự tiêu khiển với một vị tỳ-kheo-ni có thể hẹn hò với vị ấy và đi vòng quanh đại dương bao nhiêu tùy thích mà không phạm tội. Phụ chú giải không đồng ý với cả Chú giải và Phụ chú giải ở đây, nói rằng một vị tỳ-kheo đi lại theo hẹn trước với một vị tỳ-kheo-ni trên thuyền trên đại dương phạm một tội *dukkaṭa* cho mỗi nửa do-tuần họ đi. Quan điểm của Phụ chú giải ở đây phù hợp hơn với các Tiêu chuẩn Lớn (Đại Thí Dụ) và do đó có trọng lượng hơn. Cuối cùng, không có tội nếu: vị tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni tình cờ đi chung trên cùng một chiếc thuyền mà không có hẹn trước; vị tỳ-kheo-ni đề nghị hẹn trước, trong khi vị tỳ-kheo không đồng ý bằng lời nói; họ lên thuyền không như đã quy định trong hẹn ước (§), (ví dụ, vào một ngày khác); hoặc có những nguy hiểm. *Tóm tắt: Đi lại theo hẹn trước với một vị tỳ-kheo-ni ngược dòng hay xuôi dòng trên cùng một chiếc thuyền—ngoại trừ khi qua sông—là một tội* pācittiya. --- ## Trang 306 **29. Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào biết mà ăn vật thực do sự xúi giục của một vị tỳ-kheo-ni, ngoại trừ vật thực mà các gia chủ đã có ý định dâng cúng cho vị ấy từ trước (trước khi vị ấy xúi giục), điều đó phải được sám hối.** "Khi ấy, tỳ-kheo-ni Thullanandā thường xuyên dùng bữa với một gia đình nọ. Rồi một hôm, vị gia chủ mời một số vị tỳ-kheo trưởng lão đến dùng bữa. Tỳ-kheo-ni Thullanandā, mặc y sớm, mang bát và y (ngoài), đến nhà gia đình đó và khi đến nơi liền nói với vị gia chủ, 'Tại sao lại chuẩn bị nhiều vật thực chính và phụ như vậy?' "'Tôi đã mời một số vị tỳ-kheo trưởng lão đến dùng bữa.' "'Nhưng đối với ông, ai là tỳ-kheo trưởng lão?' "'Đại đức Sāriputta (Xá-lợi-phất), Đại đức Mahā Moggallāna (Mục-kiền-liên), Đại đức Mahā Kaccāna, Đại đức Mahā Koṭṭhita, Đại đức Mahā Kappina, Đại đức Mahā Cunda, Đại đức Anuruddha, Đại đức Revata, Đại đức Upāli, Đại đức Ānanda, Đại đức Rāhula.' "'Nhưng tại sao ông lại mời những kẻ bất hảo này trong khi các vị đại anh hùng lại có sẵn? (§)' "'Và đối với bà, ai là những vị đại anh hùng?' "'Đại đức Devadatta (Đề-bà-đạt-đa), Đại đức Kokālika, Đại đức Kaṭamoraka Tissaka, Đại đức Khaṇḍadeviyāputta, Đại đức Samuddadatta....' Ngay lúc đó, tỳ-kheo-ni Thullanandā đang nói dở chừng thì các vị tỳ-kheo trưởng lão bước vào. 'Đúng thật! Ông đã mời những vị đại anh hùng!' "'Vừa rồi bà bảo họ là những kẻ bất hảo, bây giờ lại là những vị đại anh hùng.' Thế là ông ta đuổi bà ra khỏi nhà và chấm dứt các bữa ăn thường xuyên của bà." Các yếu tố của tội đầy đủ ở đây là ba. 1) *Đối tượng:* bất kỳ loại nào trong năm loại vật thực chính (xem lời mở đầu của Phẩm về Vật thực, dưới đây) được một thí chủ dâng cúng do sự xúi giục của một vị tỳ-kheo-ni. 2) *Nhận thức:* Vị ấy biết rằng vật thực đó được dâng cúng do sự xúi giục của vị ấy. 3) *Nỗ lực:* Vị ấy ăn vật thực đó. **Đối tượng.** Bất kỳ loại nào trong năm loại vật thực chính là đối tượng cho một tội *pācittiya*. Bất kỳ vật thực nào khác ngoài chúng không phải là đối tượng cho một tội. *Tỳ-kheo-ni* ở đây chỉ một người đã thọ đại giới. Bộ Phân tích lưu ý rằng người chỉ mới thọ giới lần đầu—từ Tăng đoàn tỳ-kheo-ni—là đối tượng cho một tội *dukkaṭa*, trong khi các nữ tập sự và sa-di-ni không phải là đối tượng cho một tội. *Sự xúi giục* có nghĩa là vị tỳ-kheo-ni nói chuyện với một thí chủ chưa có ý định cúng dường vật thực cho tỳ-kheo X, tán dương X hoặc gợi ý rằng nên cúng dường vật thực cho ông. Nếu thí chủ đã có ý định cúng dường vật thực cho X, yếu tố này không được đáp ứng. Bộ Phân tích định nghĩa *đã có ý định cúng dường vật thực* theo các thuật ngữ sau: Hoặc X và thí chủ là bà con, thí chủ đã từng mời X đến xin vật thực, hoặc thí chủ đã tự mình chuẩn bị vật thực đó cho X trước khi vị tỳ-kheo-ni xúi giục. **Nhận thức.** Nếu vị ấy nghi ngờ về việc liệu vật thực đó có được dâng cúng do sự xúi giục của một vị tỳ-kheo-ni hay không, hình phạt cho việc ăn nó là một tội *dukkaṭa* bất kể có phải như vậy hay không. Nếu vị ấy nghĩ rằng nó được dâng cúng do sự xúi giục của vị ấy trong khi thực tế không phải, hình phạt cho việc ăn nó lại là một tội *dukkaṭa*. Nếu vị ấy không nhận thấy nó được dâng cúng do sự xúi giục của vị ấy, thì dù có phải như vậy hay không, không có tội. **Nỗ lực.** Có một tội *dukkaṭa* khi nhận vật thực với mục đích ăn nó, và một tội *pācittiya* cho mỗi miếng ăn. **Các trường hợp miễn trừ.** Không có tội nếu: vị ấy không biết, vật thực được dâng cúng không phải là một trong năm loại vật thực chính, thí chủ bị xúi giục bởi một nữ tập sự hoặc một sa-di-ni, hoặc --- ## Trang 307 thí chủ đã có ý định dâng cúng vật thực cho vị tỳ-kheo từ trước. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, bà con và những người đã mời vị ấy đến xin vật thực cũng thuộc vào sự cho phép này. *Tóm tắt: Ăn bất kỳ loại nào trong năm loại vật thực chính mà một thí chủ đã dâng cúng do sự xúi giục của một vị tỳ-kheo-ni—trừ khi thí chủ đã có ý định dâng vật thực từ trước khi vị ấy xúi giục—là một tội* pācittiya. *** **30. Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào ngồi riêng, một mình với một vị tỳ-kheo-ni, điều đó phải được sám hối.** Ngoại trừ một trường hợp hiếm hoi—một vị tỳ-kheo-ni không biết điều gì là dâm ô và không dâm ô—điều luật này hoàn toàn nằm trong phạm vi của Pc 45. Để biết giải thích, xem phần thảo luận dưới điều luật đó. *Tóm tắt: Khi nhắm đến sự riêng tư, ngồi hoặc nằm một mình với một vị tỳ-kheo-ni ở một nơi không kín đáo nhưng riêng tư là một tội* pācittiya. **Bốn: Phẩm về Vật thực** Nhiều điều luật trong phẩm này phân loại vật thực thành hai nhóm: *bhojana/bhojaniya* (vật tiêu thụ) và *khādaniya* (vật nhai). Các học giả thường dịch hai từ này là "vật thực mềm" và "vật thực cứng," mặc dù độ cứng hay mềm của một loại vật thực cụ thể ít liên quan đến loại mà nó thuộc về. Một bản dịch gần hơn với bản chất của mỗi loại sẽ là "vật thực chính" và "vật thực phụ." Sự phân biệt giữa hai loại này là quan trọng, vì nó thường là yếu tố quyết định giữa việc có phạm tội hay không. Tuy nhiên, lưu ý rằng thuật ngữ vật thực chính ở đây chỉ bao gồm những gì được coi là chính yếu vào thời của Đức Phật. Bánh mì, pasta, và khoai tây, vốn là vật thực chính ở phương Tây, không phải lúc nào cũng là vật thực chính ở Ấn Độ vào thời đó và do đó không phải lúc nào cũng thuộc vào loại này. **Vật thực chính** được định nghĩa nhất quán là năm loại vật thực, mặc dù định nghĩa chính xác của hai loại đầu tiên là một vấn đề gây tranh cãi. 1) *Ngũ cốc nấu chín:* Chú giải về Pc 35 định nghĩa đây là bảy loại ngũ cốc nấu chín, nhưng có sự bất đồng về danh tính của một số trong bảy loại này. Chúng là *sāli* (BD dịch là lúa; người Thái, lúa mì); *vīhi* (BD lại ghi là lúa, và người Thái đồng ý); *yava* (BD có lúa mạch; người Thái, gạo nếp); *godhūma* (BD có lúa mì; người Thái, cỏ lùng); *kaṅgu* (cả BD và người Thái đều xác định đây là kê); *varaka* (BD không xác định điều này ngoài việc nói rằng đó là một loại đậu; người Thái có lẽ đúng khi xác định nó là hạt ý dĩ); và *kudrūsaka* (Chú giải định nghĩa thuật ngữ này bao gồm tất cả các dạng ngũ cốc đến từ cỏ—lúa mạch đen sẽ là một ví dụ ở phương Tây). Dù định nghĩa chính xác của các thuật ngữ này là gì, chúng ta có thể lập luận từ các Tiêu chuẩn Lớn (Đại Thí Dụ) rằng bất kỳ loại ngũ cốc nào được nấu làm vật thực chính—bao gồm cả bắp (ngô) và yến mạch—sẽ thuộc vào loại này. --- ## Trang 308 2) *Kummāsa:* Chú giải mô tả đây là một loại bánh kẹo chính làm từ *yava* nhưng không cung cấp thêm chi tiết nào ngoài việc nói rằng nếu *kummāsa* được làm từ bất kỳ loại ngũ cốc nào khác hoặc đậu xanh, nó không được tính là vật thực chính. Các tài liệu tham khảo về *kummāsa* trong Kinh tạng cho thấy nó là một loại vật thực chính rất phổ biến, có thể tự nó tạo thành một bữa ăn đơn sơ và sẽ bị hỏng nếu để qua đêm. 3) *Sattu:* bất kỳ loại nào trong bảy loại ngũ cốc được sấy khô hoặc rang và giã thành bột. 4) *Cá:* thịt của bất kỳ động vật nào sống dưới nước. 5) *Thịt:* thịt của bất kỳ động vật nào sống trên cạn, ngoại trừ những loại không được phép. Bởi vì Chú giải, khi thảo luận về thịt không được phép, sử dụng từ *thịt* để bao gồm tất cả các bộ phận của cơ thể động vật, quy ước tương tự cũng sẽ áp dụng cho thịt được phép (và cá). Do đó, nó bao gồm gan, thận, trứng, v.v., của bất kỳ động vật nào có thịt được phép. Đại Phẩm (*Mahāvagga*) (Mv.VI.23.9-15) cấm mười loại thịt: thịt người, voi, ngựa, chó, rắn, sư tử, cọp, beo, gấu, và linh cẩu. Ăn thịt người phạm tội *thullaccaya*; ăn bất kỳ loại thịt nào khác không được phép, phạm tội *dukkaṭa*. Người, ngựa, và voi được coi là quá cao quý để dùng làm thức ăn. Các loại thịt khác bị cấm hoặc vì lý do chúng ghê tởm ("Dân chúng chỉ trích, phàn nàn và lan truyền: 'Làm sao các vị Sa-môn con dòng Thích-ca này lại có thể ăn thịt chó? Chó là loài ghê tởm, đáng kinh tởm'") hoặc nguy hiểm (các tỳ-kheo, người có mùi thịt sư tử, đi vào rừng; những con sư tử ở đó, thay vì chỉ trích hay phàn nàn, đã tấn công họ). Chú giải thêm ba bình luận ở đây: (a) Những điều cấm này không chỉ bao gồm thịt của những con vật này mà còn cả máu, xương, da và lớp da (lớp mô ngay dưới da—xem AN 4.113). (b) Việc cấm thịt chó không bao gồm chó hoang, như chó sói và cáo, (nhưng nhiều vị thầy—kể cả dịch giả tiếng Thái của Chú giải—nghi ngờ điểm này). Tuy nhiên, thịt của một con lai giữa chó và sói sẽ bị cấm. (c) Việc cấm thịt rắn bao gồm thịt của tất cả các loài sinh vật dài, không chân. Do đó, lươn sẽ không được phép. Mv.VI.23.9 cũng nói rằng nếu một vị tỳ-kheo không chắc chắn về danh tính của bất kỳ loại thịt nào được dâng cúng cho mình, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* nếu không hỏi người dâng cúng đó là gì trước khi ăn. Chú giải giải thích điều này có nghĩa là nếu, khi suy xét, người đó nhận ra đó là loại thịt gì, người đó không cần hỏi người dâng cúng về danh tính của thịt. Nếu người đó không nhận ra, người đó phải hỏi. Nếu người đó nhầm lẫn xác định một loại thịt không được phép là được phép và sau đó ăn nó dưới sự giả định sai lầm đó, không có tội. Thịt và máu sống chỉ được phép tại Mv.VI.10.2 khi một người bị phi nhân nhập. Do đó, trong những hoàn cảnh thông thường hơn, người ta không được ăn cá hoặc thịt sống ngay cả khi thuộc loại được phép. Điều này sẽ bao gồm những thứ như bít tết tartare, sashimi, hàu sống, trứng sống, và trứng cá muối. Hơn nữa, ngay cả cá hoặc thịt đã nấu chín thuộc loại được phép cũng không được phép nếu vị tỳ-kheo nhìn thấy, nghe thấy, hoặc nghi ngờ rằng con vật đã bị giết đặc biệt cho mục đích nuôi sống các tỳ-kheo (Mv.VI.31.14). **Vật thực phụ** được định nghĩa theo ngữ cảnh: --- ## Trang 309 a) trong Pc 35-38: mọi vật ăn được ngoài vật thực chính, nước trái cây, năm loại dược phẩm, và thuốc (xem dưới đây); b) trong Pc 40: mọi vật ăn được ngoài vật thực chính, nước, và tăm xỉa răng; c) trong Pc 41 (cũng như Pc 44 & 54 của tỳ-kheo-ni): mọi vật ăn được ngoài vật thực chính, năm loại dược phẩm, nước trái cây, thuốc, và cháo. Chú giải về Pc 37 liệt kê các món sau đây là vật thực phụ: bột và các loại bánh kẹo làm từ bột (bánh ngọt, bánh mì và pasta làm không có trứng sẽ được xếp vào đây); cũng như rễ, củ (bao gồm cả khoai tây), rễ sen, mầm, vỏ cây, lá, hoa, quả, hạt, bột hạt, và nhựa cây được chế biến thành thức ăn. Bất kỳ món nào trong số này được chế biến thành thuốc, tuy nhiên, sẽ không được xếp vào loại vật thực phụ. Chú giải cũng thừa nhận rằng một số xã hội sử dụng rễ, củ, bánh kẹo làm từ bột, v.v., làm vật thực chính, nhưng nó không hề gợi ý rằng định nghĩa về vật thực chính nên được thay đổi để phù hợp với xã hội nơi người đó đang sống. Tuy nhiên—bởi vì trứng thuộc loại thịt—bất kỳ bánh mì, bánh ngọt, mì, và pasta nào làm bằng trứng đều là vật thực chính. Do đó, ở phương Tây, chúng ta còn lại một đường phân chia hơi ngoằn ngoèo giữa cái gì là và không là vật thực chính cho mục đích của các điều luật: Bột giã từ ngũ cốc là vật thực chính; bột xay từ ngũ cốc thì không. Bánh mì làm từ bột yến mạch, bột bắp, mầm lúa mì, v.v., do đó sẽ là vật thực chính; bánh mì không có bột ngũ cốc hoặc trứng thì không. Điều tương tự cũng đúng cho bánh ngọt, mì, và pasta. Điều này có nghĩa là một thí chủ có thể cung cấp cho các tỳ-kheo một bữa ăn chay hoàn toàn mà không có bất kỳ vật thực chính nào. Tuy nhiên, một chính sách khôn ngoan trong trường hợp như vậy là xem bữa ăn đó như thể nó có chứa vật thực chính với tham chiếu đến các điều luật (Pc 33 & 35) nhằm giữ thể diện cho thí chủ. **Cháo**, cháo gạo loãng hoặc cháo thường được uống trước khi đi khất thực vào thời của Đức Phật, được phân loại khác nhau tùy theo ngữ cảnh. Nếu nó đặc đến mức không thể uống được và phải ăn bằng muỗng, nó được coi là một vật thực chính tại Mv.VI.25.7 và dưới Pc 33. "Cháo uống" được xếp vào loại vật thực phụ dưới Pc 35-38 & 40, trong khi nó không được coi là vật thực chính cũng không phải là vật thực phụ dưới Pc 41. Tuy nhiên, Chú giải lưu ý rằng nếu cháo uống có những miếng thịt hoặc cá "lớn hơn hạt rau diếp" nổi trong đó, nó là một vật thực chính. Mv.VI.34.21 có một sự cho phép đối với năm sản phẩm của bò: sữa, sữa đông, sữa bơ, bơ, và bơ lỏng. Chú giải đề cập rằng mỗi trong năm sản phẩm này có thể được dùng riêng lẻ—tức là, sự cho phép không có nghĩa là cả năm phải được dùng cùng nhau. Sữa và sữa đông được xếp vào loại "vật thực chính tốt hơn" dưới Pc 39, nhưng trong các ngữ cảnh khác chúng thuộc định nghĩa của vật thực phụ. Tất cả các sản phẩm sữa khác—ngoại trừ bơ tươi và bơ lỏng khi được dùng làm dược phẩm (xem NP 23)—đều là vật thực phụ. Một trong mười điểm tranh cãi dẫn đến việc triệu tập Đại hội Kết tập lần thứ hai là vấn đề liệu sữa chua loãng—sữa đã qua giai đoạn sữa nhưng chưa đến giai đoạn sữa bơ—có được tính trong hay ngoài loại chung của vật thực chính/phụ dưới Pc 35 hay không. Quyết định của Đại hội là nó nằm trong loại đó, và do đó một vị tỳ-kheo --- ## Trang 310 đã từ chối một lời mời thêm thức ăn sẽ phạm giới nếu sau đó trong buổi sáng đó vị ấy dùng sữa chua loãng không phải là đồ thừa. Ngoài vật thực chính và phụ, Bộ Phân tích về các điều luật trong chương này đề cập đến ba loại thực phẩm khác: nước trái cây, năm loại dược phẩm, và thuốc. **Nước trái cây** bao gồm nước ép tươi của mía, rễ hoa súng, tất cả các loại trái cây trừ ngũ cốc, tất cả các loại lá trừ rau xanh nấu chín, và tất cả các loại hoa trừ cam thảo (Mv.VI.35.6). Cách diễn đạt của sự cho phép đối với nước trái cây—trái cây, lá, và hoa được đề cập như một loại, trong khi mía và rễ thì không—cho thấy rằng các Tiêu chuẩn Lớn (Đại Thí Dụ) không nên được sử dụng để mở rộng sự cho phép đối với nước mía và nước rễ hoa súng để bao gồm nước ép từ các loại mía hoặc rễ khác. Theo Chú giải, nước trái cây phải được lọc và có thể được hâm nóng bằng ánh nắng mặt trời nhưng không được đun trên lửa. Loại nước trái cây đun sôi sẽ thuộc loại nào, Chú giải không nói. Như chúng ta đã lưu ý dưới NP 23, *Vinaya-mukha*—lập luận từ sự tương đồng giữa nước mía, một loại nước trái cây, và đường, được làm bằng cách đun sôi nước mía—cho rằng nước trái cây đun sôi sẽ thuộc loại đường trong năm loại dược phẩm. Tuy nhiên, ý kiến này không được chấp nhận trong tất cả các Giới luật đoàn. Ở những nơi chấp nhận, nước trái cây tiệt trùng, nước trái cây cô đặc, và nước trái cây làm từ cô đặc sẽ thuộc loại đường. Khi thảo luận về các Tiêu chuẩn Lớn, Chú giải nói rằng ngũ cốc là một "loại trái cây lớn," và do đó nước ép của bất kỳ loại nào trong chín loại trái cây lớn—trái thốt nốt, dừa, mít, sa kê, bầu nậm, bí đao, dưa hấu, và bí ngô—sẽ thuộc cùng loại với nước ép ngũ cốc: tức là, là một vật thực phụ chứ không phải là nước trái cây. Từ phán quyết này, nhiều Giới luật đoàn suy ra rằng nước ép của bất kỳ loại trái cây lớn nào, chẳng hạn như dứa hoặc bưởi, cũng sẽ được xếp vào loại vật thực phụ. Tuy nhiên, không phải tất cả các Giới luật đoàn đều theo Chú giải về điểm này, vì sự cho phép đối với nước trái cây nói rõ rằng nước ép của tất cả các loại trái cây đều được phép ngoại trừ ngũ cốc. Theo Chú giải, các loại nước lá được phép bao gồm nước ép từ lá được coi là thực phẩm—chẳng hạn như rau diếp, rau bina, hoặc củ cải đường—cũng như từ lá được xếp vào loại thuốc. Các loại nước uống sức khỏe như nước cỏ lúa mì do đó sẽ được phép. Nước lá có thể được pha với nước lạnh và/hoặc hâm nóng dưới ánh nắng mặt trời. Việc cấm tiêu thụ nước ép từ rau nấu chín vào buổi chiều bao gồm tất cả các loại lá nấu chín được coi là thực phẩm, cũng như bất kỳ loại lá thuốc nào được nấu trong chất lỏng được xếp vào loại thực phẩm, chẳng hạn như sữa. Lá thuốc nấu trong nước tinh khiết vẫn giữ được phân loại là thuốc dùng trọn đời. Cuộc thảo luận của Chú giải về các loại nước hoa được phép và không được phép vào buổi chiều cho thấy rằng nước hoa cam thảo đã được sử dụng để làm rượu, đó là lý do tại sao Kinh điển không bao gồm nó là loại được phép trong lớp này. Chú giải mở rộng lệnh cấm này để bao gồm bất kỳ loại nước hoa nào được pha chế theo cách nó sẽ trở thành rượu. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nước hoa cam thảo và các loại nước hoa khác không được pha chế để trở thành rượu thì được phép dùng vào buổi sáng.