# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 321-330)

## Trang 321

khất thực trước bữa ăn: Vị ấy có thể dùng bữa khất thực của mình trước rồi sau đó đến nhận bữa ăn do thí chủ cúng dường. Điều này sẽ tạo điều kiện cho phong tục phổ biến ở các tu viện làng quê khắp các nước theo truyền thống Theravāda, nơi các lời mời thường dành cho bữa ăn trưa muộn, và các tỳ-kheo được mong đợi sẽ có một bữa ăn khất thực vào buổi sáng sớm trước đó. (Nếu cách giải thích này không được chấp nhận, hầu hết các tỳ-kheo ở làng quê có lẽ sẽ vin vào cớ “bệnh tật” triền miên như một sự miễn trừ khỏi giới luật này.)

Các bữa ăn không bao gồm bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chính cũng được miễn trừ khỏi giới luật này. Do đó, nếu một vị được mời đến một bữa ăn và dùng một bữa ăn nhẹ gồm sữa, cháo loãng, trái cây, v.v., trước đó, thì điều này không cấu thành một tội—mặc dù để giữ tinh thần của giới luật, vị ấy không nên ăn quá nhiều đến mức làm hỏng khẩu vị cho bữa ăn chính.

Không có tội nếu, khi được mời đến nhiều hơn một bữa ăn trong cùng một ngày, vị ấy đi đến các bữa ăn theo thứ tự đã nhận lời mời (nhưng xem Pc 35); nếu vị ấy gộp chung thức ăn từ các lời mời khác nhau vào bát của mình và ăn cùng một lúc; hoặc, nếu được cả một làng mời, vị ấy đi ăn ở bất cứ đâu trong làng.

Chú giải, khi thảo luận về điểm này, đề cập đến một tình huống thường xảy ra khi có rất ít tỳ-kheo so với số lượng thí chủ: Một tỳ-kheo đã được mời đến một bữa ăn, nhưng trước khi vị ấy rời tu viện để đến bữa ăn, một nhóm thí chủ khác đến với thức ăn để đặt vào bát của vị ấy; hoặc sau khi vị ấy đến nhà của thí chủ ban đầu, một nhóm thí chủ khác đến với nhiều thức ăn hơn nữa. Theo Chú giải, vị ấy có thể nhận thức ăn của các thí chủ khác nhau này miễn là vị ấy cẩn thận—khi cuối cùng dùng bữa—ăn miếng đầu tiên từ thức ăn do thí chủ ban đầu cúng dường.

Các điều khoản không phạm tội cũng nói rằng các bữa ăn định kỳ và các bữa ăn rút thăm không được tính là các bữa ăn sai buổi theo giới luật này, nhưng Vibhaṅga không đưa ra lời giải thích tại sao. Chú giải về Cullavagga VI.21 cho thấy rằng phong tục là nhiều gia đình chuẩn bị những bữa ăn như vậy trong cùng một ngày. Sự miễn trừ này do đó dường như để giải quyết tình huống có ít tỳ-kheo hơn số gia đình chuẩn bị bữa ăn. Một tỳ-kheo sẽ được phép nhận nhiều hơn một bữa ăn để không có bữa ăn nào của gia đình nào bị bỏ phí.

---

## Trang 322

Mv.VI.25.7 ngụ ý rằng nếu thí chủ của bữa ăn cung cấp một bữa ăn nhẹ trước bữa chính là cháo đặc—hoặc theo nghĩa rộng là bất kỳ thực phẩm chính nào khác—thì sẽ không có tội khi ăn nó. Và Chú giải lưu ý rằng nếu thí chủ cho phép một cách rõ ràng để ăn một bữa ăn khác trước bữa ăn mà người ấy cúng dường, thì sẽ không có tội khi làm như vậy.

*Tóm tắt:* Ăn một bữa ăn trước khi đi đến một bữa ăn khác mà mình đã được mời, hoặc nhận lời mời đến một bữa ăn và ăn ở nơi khác, là một tội *pācittiya*, ngoại trừ khi bị bệnh hoặc trong thời gian nhận y hoặc may y.

**34.** Trong trường hợp một tỳ-kheo đến một tư gia được cúng dường bánh hoặc bột ngũ cốc đã nấu chín, vị ấy có thể nhận hai hoặc ba bát nếu muốn. Nếu vị ấy nhận nhiều hơn, phải sám hối. Sau khi đã nhận hai hoặc ba bát và mang đi từ đó, vị ấy phải chia sẻ chúng cho các tỳ-kheo khác. Đây là cách hành xử đúng đắn.

Mục đích của giới luật này là để ngăn chặn các tỳ-kheo lạm dụng lòng quảng đại và thiện tâm của một thí chủ.

Câu chuyện nguồn gốc đề cập đến hai trường hợp riêng biệt. Trong trường hợp đầu tiên, một phụ nữ tên là Kāṇā sắp trở về nhà chồng sau khi thăm cha mẹ. Mẹ cô, nghĩ rằng, “Làm sao có thể đi tay không được?” bèn nướng một ít bánh. Một tỳ-kheo đến, và người mẹ—là một phật tử thuần thành—cúng dường bánh cho vị ấy rồi nướng thêm để bù lại. Trong khi đó, vị tỳ-kheo này đã báo cho một tỳ-kheo khác rằng có bánh đang được nướng ở nhà Kāṇā, nên vị tỳ-kheo thứ hai đến và nhận mẻ bánh thứ hai. Quá trình này tiếp diễn cho đến khi chồng của Kāṇā mệt mỏi vì chờ đợi và lấy một người phụ nữ khác làm vợ. Chú giải ghi nhận, một cách hợp lý, rằng Kāṇā đã nảy sinh một mối hận thù lâu dài đối với Phật giáo do sự cố này.

Trong trường hợp thứ hai, một người đàn ông đang chuẩn bị lương thực cho một chuyến đi bằng đoàn lữ hành. Một chuỗi sự kiện tương tự diễn ra, và cuối cùng ông ta phải đi theo sau đoàn lữ hành và bị cướp. Mọi người chỉ trích và phàn nàn như thường lệ, và lan truyền câu chuyện, “Làm thế nào mà những vị tu sĩ con nhà Thích-ca này có thể nhận thức ăn mà không biết tiết độ?”

---

## Trang 323

Có hai yếu tố để phạm tội hoàn toàn ở đây.
1) Nỗ lực: Nhận nhiều hơn ba bát
2) Đối tượng: bánh hoặc bột ngũ cốc đã nấu chín (sattu).

**Nỗ lực.** Việc nhận, ở đây, được định nghĩa trong bối cảnh của một lời mời nhận bao nhiêu tùy thích. Tưởng về việc mình đã nhận nhiều hơn ba bát có phải là một yếu tố giảm nhẹ hay không thì không phải (xem Pc 4).

**Đối tượng.** Trong bối cảnh của giới luật này, Vibhaṅga định nghĩa *bánh* là bất cứ thứ gì được chuẩn bị như một món quà, và *bột ngũ cốc đã nấu chín (sattu)* là bất cứ thứ gì được chuẩn bị làm lương thực cho một chuyến đi. Do đó, chúng ta sẽ sử dụng các thuật ngữ *quà biếu* và *lương thực* cho phần còn lại của lời giải thích này. Từ *chuyến đi* ở đây đề cập đến những chuyến đi mà các thí chủ dự định thực hiện. Giới luật này do đó không bao gồm các món quà thực phẩm mà thí chủ đã chuẩn bị để cúng cho một tỳ-kheo cho một chuyến đi mà vị ấy dự định thực hiện.

Vinaya-mukha, sử dụng Đại Tiêu Chuẩn, suy ra từ các định nghĩa của Vibhaṅga về quà biếu và lương thực rằng bất kỳ thực phẩm nào được chuẩn bị với số lượng lớn để bán hoặc cho một bữa tiệc, tiệc chiêu đãi, hoặc lễ tân, v.v., cũng nên được bao gồm trong giới luật này.

**Nghi thức.** Nếu một tỳ-kheo đã nhận hai hoặc ba bát vật phẩm như vậy, thì khi trở về từ đó, vị ấy nên nói với mọi tỳ-kheo mà mình gặp, “Tôi đã nhận hai hoặc ba bát ở đằng kia. Các vị đừng nhận bất cứ thứ gì ở đó nữa.” Vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* nếu, khi thấy một tỳ-kheo, vị ấy không nói, trong khi có một tội *dukkaṭa* cho tỳ-kheo kia nếu, sau khi đã được nói, vị ấy vẫn nhận bất cứ thứ gì ở nơi đó. Theo Chú giải, nếu tỳ-kheo đầu tiên nhận hai bát, vị ấy nên nói với tỳ-kheo thứ hai nhận không quá một bát, và tất cả các tỳ-kheo khác mà vị ấy gặp rằng họ không nên nhận bất cứ thứ gì. Nếu vị ấy chỉ nhận một bát, vị ấy nên tuân theo một quy trình tương tự để, tổng cộng, các tỳ-kheo nhận không quá ba bát.

Chú giải nói thêm rằng một tỳ-kheo nhận hai hoặc ba bát có thể giữ lại một bát và làm gì tùy thích, nhưng phải chia sẻ phần còn lại cho toàn thể Tăng đoàn, tức là không chỉ cho bạn bè của mình. Một tỳ-kheo chỉ nhận một bát có thể làm gì tùy thích với nó.

**Không phạm tội.** Vibhaṅga nói rằng không có tội khi nhận nhiều hơn ba bát vật phẩm không nhằm mục đích làm quà biếu hoặc lương thực, các vật phẩm còn lại sau khi chuẩn bị quà biếu hoặc lương thực, hoặc lương thực còn lại khi kế hoạch cho một chuyến đi đã bị hủy bỏ. Như đã giải thích ở trên, Vinaya-mukha sẽ bao gồm các vật phẩm được chuẩn bị để bán hoặc cho các bữa tiệc, v.v., dưới từ *lương thực* ở đây.

---

## Trang 324

Vibhaṅga cũng nói rằng không có hình phạt nào khi nhận nhiều hơn ba bát từ họ hàng hoặc từ những người đã mời mình. Ở đây, Chú giải nói rằng nếu những người như vậy cúng dường thẳng thắn hơn ba bát, vị ấy có thể nhận chúng mà không bị phạt, nhưng nếu họ bảo vị ấy lấy bao nhiêu tùy thích từ các vật phẩm được chuẩn bị làm quà biếu hoặc lương thực, thì cách đúng đắn là chỉ lấy hai hoặc ba bát.

Vibhaṅga nói thêm rằng không có tội khi có nhiều hơn ba bát quà biếu hoặc lương thực được mua bằng tài nguyên của chính mình, và không có tội khi lấy thêm vì người khác. Cả Chú giải và Phụ chú giải đều không thảo luận về điểm cuối cùng này, nhưng cách duy nhất nó có thể có ý nghĩa trong bối cảnh của giới luật này là nếu nó đề cập đến các trường hợp tỳ-kheo lấy thêm vì người khác không phải do sáng kiến của mình, mà là do thí chủ yêu cầu.

*Tóm tắt:* Nhận nhiều hơn ba bát thực phẩm mà các thí chủ đã chuẩn bị cho việc sử dụng riêng của họ làm quà biếu hoặc làm lương thực cho một chuyến đi là một tội *pācittiya*.

**35.** Bất kỳ tỳ-kheo nào, sau khi đã ăn và từ chối lời mời (thêm thức ăn), nếu nhai hoặc dùng thức ăn chính hoặc phụ không phải là đồ ăn thừa, phải sám hối.

“Bấy giờ, có một vị bà-la-môn, sau khi mời các tỳ-kheo, đã dọn bữa cho họ. Các tỳ-kheo, sau khi đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn, đã đến nhà họ hàng. Một số ăn ở đó; một số ra đi sau khi đã nhận vật thực.

“Khi đó, vị bà-la-môn nói với hàng xóm, ‘Thưa các ông, các tỳ-kheo đã được tôi làm cho hài lòng. Hãy đến và tôi cũng sẽ làm cho các vị hài lòng.’

“Họ nói, ‘Thưa ông, làm sao ông có thể làm chúng tôi hài lòng được? Ngay cả những người ông mời cũng đến nhà chúng tôi. Một số ăn ở đó; một số ra đi sau khi đã nhận vật thực.’

“Thế là vị bà-la-môn chỉ trích, phàn nàn và lan truyền câu chuyện, ‘Làm sao các vị tôn giả, sau khi đã ăn ở nhà tôi, lại có thể ăn ở nơi khác? Chẳng lẽ tôi không có khả năng cho nhiều như họ muốn sao?’”

Khi một thí chủ mời các tỳ-kheo dùng bữa, phong tục vào thời Đức Phật là người đó sẽ liên tục mời thêm thức ăn cho các tỳ-kheo trong khi họ đang ăn, và chỉ dừng lại khi nguồn thức ăn đã cạn hoặc các tỳ-kheo từ chối bất kỳ lời mời nào nữa. (Phong tục này vẫn còn phổ biến ở Sri Lanka và Miến Điện.) Do đó, việc nguồn cung của họ không dễ dàng cạn kiệt và họ có thể tiếp tục cúng dường thức ăn cho đến khi các tỳ-kheo hoàn toàn no và không thể ăn thêm nữa thường là một niềm tự hào của các thí chủ. Bây giờ, ở đâu có niềm tự hào thì ở đó có thể có sự tổn thương: một thí chủ có thể dễ dàng cảm thấy bị xúc phạm nếu các tỳ-kheo từ chối lời mời thêm thức ăn, ăn xong bữa, rồi đi ăn ở một nơi khác.

---

## Trang 325

Như câu chuyện nguồn gốc cho thấy, giới luật này được thiết kế để bảo vệ các thí chủ rộng lượng khỏi bị các tỳ-kheo xúc phạm theo cách này. Nó cũng được thiết kế để bảo vệ các tỳ-kheo khỏi bị đói bởi các thí chủ keo kiệt hoặc nghèo khó. Nếu thí chủ ngừng cúng dường thức ăn trước khi các tỳ-kheo từ chối lời mời thêm—hoặc nếu những gì người ấy cúng dường không phải là thức ăn đáng kể (xem thảo luận dưới Pc 8 về một trường hợp lịch sử của loại này)—các tỳ-kheo, sau khi ăn xong bữa, được tự do nhận thức ăn ở nơi khác vào buổi sáng hôm đó nếu họ vẫn còn đói.

Có hai yếu tố cho một tội ở đây.
1) Đối tượng: thức ăn chính hoặc phụ không phải là đồ ăn thừa.
2) Nỗ lực: Một người ăn thức ăn đó sau khi đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn.

Trước khi giải thích các yếu tố này, chúng ta phải giải thích tình huống đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn.

**Đã ăn** (*bhuttāvin*), theo Vibhaṅga, có nghĩa là đã ăn bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chính, “dù chỉ nhỏ như một ngọn cỏ.” Bề ngoài, điều này có thể có một trong hai nghĩa: đã ăn miếng đầu tiên của bữa ăn hoặc đã ăn xong một bữa ăn—dù là bữa ăn nhỏ nhất có thể. Chú giải chấp nhận cách giải thích đầu tiên, nhưng làm như vậy tạo ra hai vấn đề:
1) Nếu *đã ăn* có nghĩa là đã ăn miếng đầu tiên của bữa ăn, thì từ này không có mục đích gì trong giới luật, bởi vì yếu tố đầu tiên của việc “đã từ chối lời mời thêm thức ăn” là “tỳ-kheo đang ăn,” và như chính Chú giải ghi nhận, nếu một người đang ăn thì người đó đã ăn miếng đầu tiên của bữa ăn. Nó kết luận rằng từ *đã ăn*, cả trong giới luật và trong Vibhaṅga, là hoàn toàn thừa.

2) Một vấn đề thực tế hơn phát sinh từ cách giải thích của Chú giải là nếu một người từ chối lời mời thêm thức ăn khi đã có quá nhiều thức ăn trong bát nhưng chưa ăn xong bữa, người đó không thể tiếp tục ăn. Chú giải cố gắng giải quyết tình huống khó xử này bằng cách đưa ra một yếu tố bổ sung: Miễn là người đó không di chuyển khỏi chỗ đang ngồi, người đó có thể tiếp tục ăn. Tuy nhiên, điều này lại tạo ra thêm vấn đề: Giả sử một tỳ-kheo đã từ chối lời mời thêm thức ăn nhưng chưa ăn xong. Nếu sau đó có một lý do thuyết phục nào đó để vị ấy phải di chuyển khỏi chỗ đang ngồi—ví dụ, thí chủ làm đổ một nồi súp nóng, hoặc kiến bò vào y phục của vị ấy—thì vị ấy không thể ăn xong bữa của mình ngay cả khi thí chủ van xin vị ấy tiếp tục ăn.

---

## Trang 326

Phụ chú giải giải quyết vấn đề đầu tiên bằng cách giải thích *đã ăn* là “đã ăn xong một bữa ăn,” điều này phù hợp hơn với câu chuyện nguồn gốc và với cách sử dụng ngôn ngữ của Kinh tạng. (Từ *bhuttāvin* cũng xuất hiện trong MN 91, Cv.VIII.4.6, và Cv.VIII.11.5, nơi nó rõ ràng và nhất quán có nghĩa là “đã ăn xong một bữa ăn.” Kinh tạng sử dụng một thuật ngữ riêng, *asana*, cho người đang trong quá trình ăn một bữa ăn mà chưa ăn xong.) Tuy nhiên, tác giả của Phụ chú giải không nhận ra rằng, khi chấp nhận cách giải thích này, ông cũng đã loại bỏ nhu cầu về yếu tố bổ sung của Chú giải liên quan đến việc di chuyển khỏi chỗ ngồi của mình. Nếu yếu tố đó không cần thiết và không có cơ sở trong Kinh tạng, dường như không có lý do gì để chấp nhận nó. Do đó, yếu tố của Chú giải, chứ không phải từ ngữ của giới luật, là điều thừa thãi. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng *đã ăn* có nghĩa là đã ăn xong bữa ăn của mình, và vấn đề di chuyển khỏi chỗ ngồi không liên quan đến giới luật.

Như chính Chú giải ghi nhận khi thảo luận về thuật ngữ *asana*, thời điểm một người ăn xong được xác định theo một trong hai cách:
a) Không còn thức ăn nào trong bát, trên tay, hoặc trong miệng; hoặc
b) một người quyết định rằng mình đã ăn đủ cho bữa ăn cụ thể đó.

Do đó, miễn là tỳ-kheo chưa ăn xong bữa ăn của thí chủ, vị ấy được tự do từ chối, nhận, và ăn thức ăn theo ý muốn. Nói cách khác, nếu vị ấy từ chối lời mời thêm thức ăn, vị ấy có thể tiếp tục ăn những gì còn lại trong bát. Nếu ban đầu vị ấy từ chối lời mời thêm thức ăn nhưng sau đó nhượng bộ và chấp nhận sau khi bị thí chủ thúc ép, vị ấy có thể ăn những gì mình nhận mà không bị phạt. Hoặc nếu vị ấy cảm thấy, ví dụ, đã có đủ rau nhưng muốn ăn thêm cơm, vị ấy có thể từ chối lời mời thêm rau nhưng vẫn nhận và ăn một lời mời thêm cơm sau đó.

Nhưng một khi không còn thức ăn nào trong bát, trên tay, hoặc trong miệng, hoặc đã quyết định rằng mình đã ăn đủ cho bữa ăn cụ thể đó, vị ấy đã hoàn thành yếu tố “đã ăn” theo giới luật này. Nếu vị ấy đã từ chối lời mời thêm thức ăn trước khi ăn xong, vị ấy không được ăn bất kỳ thực phẩm chính hoặc phụ nào không phải là đồ ăn thừa trong phần còn lại của ngày.

**Từ chối lời mời thêm thức ăn.** Vibhaṅga định nghĩa đây là một hành động với năm yếu tố:
1) Tỳ-kheo đang ăn.
2) Có thêm thực phẩm chính.
3) Thí chủ đang đứng trong tầm tay (*hatthapāsa* (1.25 mét)) của tỳ-kheo.
4) Người ấy mời thức ăn.
5) Tỳ-kheo từ chối.

---

## Trang 327

Chú giải nói thêm rằng nếu tỳ-kheo đã ăn xong trước khi thức ăn thêm được mời, yếu tố (1) không được hoàn thành, vì vậy nếu vị ấy từ chối thức ăn, vị ấy không thuộc phạm vi của giới luật này. Tương tự, nếu thức ăn trong yếu tố (2) không phải là thực phẩm chính—ví dụ, nếu đó là trái cây, sô cô la, hoặc phô mai—hoặc nếu đó là loại thực phẩm chính không được phép cho một tỳ-kheo ăn—ví dụ, nó đã được cúng dường do kết quả của một tỳ-kheo tuyên bố một trạng thái siêu phàm hoặc làm bại hoại một gia đình (xem Sg 13), hoặc nó được làm từ thịt người hoặc thịt rắn, v.v.—yếu tố đó không được hoàn thành. Vì không có văn bản nào quy định rằng thí chủ theo yếu tố (3) phải là người chưa xuất gia, nên một tỳ-kheo cúng dường thức ăn cho một tỳ-kheo đồng tu rõ ràng cũng sẽ hoàn thành yếu tố này. Do đó, giới luật này sẽ áp dụng không chỉ cho các bữa ăn do cư sĩ cúng dường, mà còn cho cả thức ăn được phát cho các tỳ-kheo và sa-di trong một tu viện.

Yếu tố (5) được hoàn thành bởi bất kỳ sự từ chối nào được thực hiện bằng lời nói hoặc cử chỉ.

Cv.VI.10.1 nói rằng khi một tỳ-kheo lớn tuổi khiến một tỳ-kheo nhỏ tuổi đứng dậy khỏi chỗ ngồi trước khi vị sau ăn xong, tỳ-kheo lớn tuổi được coi là đã từ chối lời mời thêm thức ăn (§). Nói cách khác, khi tỳ-kheo lớn tuổi ăn xong bữa của mình, vị ấy sẽ thuộc phạm vi của giới luật này.

**Thực phẩm chính & phụ.** Thực phẩm chính, ở đây, tuân theo định nghĩa tiêu chuẩn. Thực phẩm phụ, trong bối cảnh của giới luật này, bao gồm tất cả các loại thực phẩm có thể ăn được ngoại trừ năm loại thực phẩm chính, nước trái cây, năm loại thuốc bổ, thuốc men, và nước.

**Đồ ăn thừa** có hai loại: (1) đồ ăn thừa từ bữa ăn của một tỳ-kheo bệnh và (2) đồ ăn được một tỳ-kheo không bệnh chính thức “làm cho” thành đồ ăn thừa. Trong trường hợp sau, hành động chính thức có bảy yếu tố:
1) Thức ăn được phép.
2) Nó đã được một tỳ-kheo bất kỳ ngoại trừ Tỳ-kheo Y chính thức nhận.
3) Tỳ-kheo X nâng nó lên trước sự hiện diện của Tỳ-kheo Y.
4) Tỳ-kheo Y ở trong tầm tay (*hatthapāsa*) của X.
5) Tỳ-kheo Y đã ăn xong.
6) Tỳ-kheo Y chưa đứng dậy khỏi chỗ ngồi nơi vị ấy đã ăn xong và từ chối lời mời thêm thức ăn; và
7) vị ấy nói, “Thế là đủ rồi (tiếng Pali: *Alam’etaṃ sabbaṃ*).”

Chú giải ghi nhận dưới bước (3) rằng X có thể mời thức ăn cho Y hoặc đơn giản chỉ cần nâng nó lên, dù chỉ một chút. Nó tiếp tục nói rằng bất kỳ tỳ-kheo nào ngoại trừ Tỳ-kheo Y đều có thể ăn thức ăn đã được chính thức làm thành đồ ăn thừa theo cách này.

---

## Trang 328

Cả hai sự cho phép đối với đồ ăn thừa này đều được thiết kế để ngăn chặn việc lãng phí thực phẩm. Cái đầu tiên không cần giải thích; cái thứ hai sẽ hữu ích để ngăn chặn sự lãng phí trong các trường hợp như sau: (a) X đã từ chối lời mời thêm thức ăn nhưng không thể ăn hết thức ăn trong bát; sau khi nhờ Y làm cho nó thành đồ ăn thừa, X có thể mang thức ăn về tu viện và ăn hết sau đó. (b) Tất cả các tỳ-kheo ngoại trừ X đã ăn xong sau khi từ chối lời mời thêm thức ăn. Bạn bè của các thí chủ đến muộn với một lượng lớn thức ăn mà họ muốn cúng dường cho các tỳ-kheo; sau khi X nhận thức ăn từ họ và nhờ Y làm cho nó thành đồ ăn thừa, tất cả các tỳ-kheo ngoại trừ Y đều có thể dùng.

**Nỗ lực.** Nếu một tỳ-kheo, sau khi đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn, được cúng dường thức ăn chính hoặc phụ không phải là đồ ăn thừa—ví dụ, một món ăn nhẹ gồm sữa hoặc kem—vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* nếu nhận nó với ý định ăn, và một tội *pācittiya* cho mỗi miếng ăn.

Theo Vibhaṅga, tưởng về việc thức ăn có thực sự là đồ ăn thừa hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Không phạm tội.** Không có tội— nếu một tỳ-kheo nhận thức ăn và mang đi vì người khác, nếu vị ấy nhận và ăn đồ ăn thừa, hoặc nếu, có một lý do, vị ấy sau đó trong ngày nhận và dùng nước trái cây, bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ, hoặc thuốc men. Theo Chú giải, *có một lý do* có nghĩa là, trong trường hợp nước trái cây, là khát; và trong trường hợp thuốc bổ và thuốc men, là bị một căn bệnh mà chúng được dùng để làm dịu. (Như chúng ta đã lưu ý dưới NP 23, những căn bệnh này bao gồm đói và mệt mỏi cũng như các rối loạn y tế.) Nói cách khác, một tỳ-kheo trong các hoàn cảnh được đề cập bởi giới luật này không được dùng các món này như thức ăn. Vibhaṅga phạt vị ấy một tội *dukkaṭa* nếu nhận chúng với ý định dùng chúng như thức ăn, và một tội *dukkaṭa* nữa cho mỗi miếng ăn.

Theo Mahāvagga (VI.18.4, VI.19.2, VI.20.4), giới luật này đã được nới lỏng trong thời kỳ đói kém để một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn có thể sau đó trong ngày dùng thức ăn không phải là đồ ăn thừa:
nếu nó đã được nhận trước khi vị ấy đến bữa ăn của mình,
nếu nó được mang về từ một nơi mà một bữa ăn đã được cúng dường, hoặc
nếu nó đã được lấy từ một khu vực hoang dã hoặc một cái ao. Các văn bản không đưa ra lời giải thích nào cho điều kiện cuối cùng này. Có lẽ, trong thời kỳ đói kém, đây là những nơi mà mọi người thường tìm kiếm thức ăn.

Những sự cho phép trong thời kỳ đói kém này sau đó đã bị bãi bỏ (Mv.VI.32.2) mà không có bất kỳ điều khoản nào để áp dụng lại chúng nếu một cuộc khủng hoảng tương tự—chẳng hạn như sự sụp đổ của nền văn minh hiện đại—phát sinh. Do đó, chúng là một phần của kho tàng của Đức Phật nhưng không phải của Tăng đoàn sau khi Ngài nhập diệt.

---

## Trang 329

*Tóm tắt:* Ăn thức ăn chính hoặc phụ không phải là đồ ăn thừa, sau khi đã ăn xong một bữa ăn trong ngày mà trong đó người ta đã từ chối lời mời ăn thêm thức ăn chính, là một tội *pācittiya*.

**36.** Bất kỳ tỳ-kheo nào, cố ý và muốn tìm lỗi, nếu dâng thức ăn chính hoặc phụ mà mình đã mang đến cho một tỳ-kheo đã ăn và đã từ chối lời mời (thêm thức ăn), nói rằng, “Này, tỳ-kheo, hãy nhai hoặc dùng cái này”—khi nó đã được ăn, phải sám hối.

“Bấy giờ, có hai tỳ-kheo đang đi qua các quận của nước Kosala trên đường đến Sāvatthī. Một trong số họ có thói quen xấu; người thứ hai nói, ‘Đừng làm những việc như vậy, bạn của tôi. Điều đó không đúng đắn.’ Người đầu tiên sinh lòng oán hận. Cuối cùng, họ đã đến Sāvatthī.

“Bấy giờ, một trong các phường hội ở Sāvatthī đã cúng dường một bữa ăn cho Tăng đoàn. Vị tỳ-kheo thứ hai ăn xong bữa, sau khi đã từ chối lời mời thêm thức ăn. Vị tỳ-kheo có lòng oán hận, sau khi đến nhà họ hàng và mang về vật thực, đã đến gặp vị tỳ-kheo thứ hai và khi đến nói với vị ấy, ‘Này bạn, ăn một ít cái này đi.’

“‘Không, cảm ơn bạn. Tôi no rồi.’

“‘Thật đấy, đây là vật thực ngon. Ăn một ít đi.’”

“Thế là vị tỳ-kheo thứ hai, bị người đầu tiên ép, đã ăn vật thực đó. Sau đó, vị tỳ-kheo có lòng oán hận nói với vị ấy, ‘Bạn nghĩ tôi là người đáng bị khiển trách khi bạn ăn thức ăn không phải là đồ ăn thừa, sau khi ăn xong bữa và từ chối lời mời thêm thức ăn sao?’

“‘Lẽ ra bạn nên nói cho tôi biết chứ?’

“‘Lẽ ra bạn nên hỏi chứ?’”

Giới luật này bao gồm các trường hợp một tỳ-kheo, cố ý và muốn tìm lỗi, mời thức ăn cho một tỳ-kheo khác để lừa vị ấy phạm một tội theo giới luật trước đó. Việc phạm tội hoàn toàn ở đây đòi hỏi đầy đủ năm yếu tố.
1) Đối tượng: thức ăn chính hoặc phụ mà người đó nhận thức là không phải đồ ăn thừa.
2) Nỗ lực: Một người đưa thức ăn cho một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn, theo giới luật trước đó.
3) Tưởng: Một người biết rằng vị ấy đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn.
4) Tác ý: Một người muốn tìm lỗi với vị ấy.
5) Kết quả: Vị ấy ăn xong một bữa ăn bao gồm thức ăn đó.

Chỉ bốn trong số các yếu tố này—đối tượng, tưởng, tác ý, và kết quả—cần giải thích thêm.

---

## Trang 330

**Đối tượng.** Thực phẩm chính và phụ ở đây được định nghĩa theo giới luật trước đó. Việc thức ăn có thực sự là đồ ăn thừa hay không không phải là một yếu tố quyết định tội ở đây. Điểm quan trọng nằm ở tưởng: Miễn là một người cho rằng thức ăn không phải là đồ ăn thừa, người đó sẽ bị phạt nếu tỳ-kheo kia chấp nhận nó. Nếu một người cho rằng thức ăn là đồ ăn thừa, hành động của người đó sẽ không thuộc giới luật này.

**Tưởng.** Nếu một người nghi ngờ về việc một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn hay chưa, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* bất kể vị ấy có làm hay không. Nếu một người nghĩ rằng vị ấy đã ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn trong khi thực tế vị ấy chưa làm, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa*. Nếu một người nghĩ rằng vị ấy chưa ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn, thì bất kể vị ấy có làm hay không, vị ấy không phạm tội.

**Tác ý.** Muốn tìm lỗi, theo Vibhaṅga, có nghĩa là dự định hoặc là buộc tội, thẩm vấn, phản tố, hoặc phản thẩm vấn tỳ-kheo (đây là các bước trong một cuộc tố cáo chính thức), hoặc đơn giản là làm cho vị ấy hổ thẹn sau khi đã thành công trong việc lừa vị ấy vi phạm giới luật trước đó.

**Nỗ lực & kết quả.** Tỳ-kheo X, khi đưa thức ăn cho Tỳ-kheo Y “cố ý và muốn tìm lỗi,” phạm một tội *dukkaṭa* khi mang thức ăn đến cho Y, một tội *dukkaṭa* khác khi Y nhận thức ăn với ý định ăn, một tội *dukkaṭa* nữa cho mỗi miếng Y ăn, và một tội *pācittiya* khi Y đã ngừng ăn. Nếu sau đó X cố gắng làm cho Y cảm thấy hổ thẹn, vị ấy sẽ bị xử lý theo Pc 2. Về phần Y, Chú giải nói rằng vị ấy nên bị xử lý theo giới luật trước đó. Vì tưởng không phải là một yếu tố ở đó, điều này có nghĩa là Y không được miễn tội ngay cả khi X đã cố tình đánh lừa vị ấy về tình trạng của thức ăn mà vị ấy đang ăn. (Một số người đã đọc sai một trong các “bánh xe” tội phạm được liệt kê trong Vibhaṅga về giới luật này là áp dụng cho X, nhưng vì chúng mâu thuẫn với các tội mà Vibhaṅga dành cho Y vì ăn dưới sự hiểu lầm, nên cách đọc đó không thể đứng vững. Do đó, Chú giải dường như đúng khi nói rằng tất cả các tội được đề cập trong Vibhaṅga về giới luật này đều áp dụng cho X.) Điều này còn có nghĩa là cả hai tỳ-kheo trong câu chuyện nguồn gốc đều đúng: Tỳ-kheo có lòng oán hận lẽ ra nên nói cho tỳ-kheo thứ hai biết, trong khi tỳ-kheo thứ hai lẽ ra nên hỏi.

**Không phạm tội.** Không có tội—
nếu một người đưa đồ ăn thừa cho tỳ-kheo kia ăn;
nếu một người đưa thức ăn cho vị ấy vì người khác; hoặc
nếu một người đưa cho vị ấy nước trái cây, bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ, hoặc thuốc men khi vị ấy có lý do để dùng chúng.

Trong trường hợp miễn trừ thứ hai—một người đưa thức ăn cho vị ấy vì người khác—không có văn bản nào đề cập đến điểm này, nhưng dường như nó chỉ áp dụng trong các trường hợp tỳ-kheo kia bị bệnh hoặc chưa ăn và từ chối lời mời thêm thức ăn.

Không có văn bản nào đề cập đến việc một tỳ-kheo cố gắng lừa một tỳ-kheo khác phạm một tội theo bất kỳ giới luật nào khác ngoài Pc 35; và rõ ràng, một tỳ-kheo lừa một tỳ-kheo đồng tu phạm một tội theo Pc 35 mà không có ý định đổ lỗi hay làm xấu hổ vị ấy, mà chỉ đơn giản là vì sự hài lòng lệch lạc khi thấy vị ấy phạm tội, sẽ không bị phạt theo giới luật này hay bất kỳ giới luật nào khác. Tuy nhiên, không thể thoát khỏi sự thật rằng những hành động như vậy mang theo hình phạt nội tại của riêng chúng về mặt trưởng thành tâm linh của một người. Đây là một trong những trường hợp mà một chính sách khôn ngoan là nhìn xa hơn các chi tiết cụ thể của giới luật để đến nguyên tắc chung cơ bản của nó: rằng một người không nên cố tình lừa người khác vi phạm một giới luật hoặc lời thề mà người đó đã cam kết tuân giữ.

*Tóm tắt:* Cố tình lừa một tỳ-kheo khác vi phạm giới luật trước đó, với hy vọng tìm ra lỗi của vị ấy, là một tội *pācittiya*.

**37.** Bất kỳ tỳ-kheo nào nếu nhai hoặc dùng thức ăn chính hoặc phụ vào thời gian sai trái, phải sám hối.

**Đối tượng.** Thực phẩm chính ở đây tuân theo định nghĩa tiêu chuẩn được đưa ra trong lời tựa của chương này. Thực phẩm phụ đề cập đến tất cả các loại thực phẩm có thể ăn được ngoại trừ năm loại thực phẩm chính, nước trái cây, năm loại thuốc bổ, thuốc men, và nước.

**Thời gian sai trái.** Vibhaṅga định nghĩa thời gian sai trái là từ giữa trưa cho đến rạng đông của ngày hôm sau. (Xem Phụ lục I để thảo luận về cách rạng đông được định nghĩa.) Giữa trưa được tính là thời điểm mặt trời đạt đến thiên đỉnh, chứ không phải theo đồng hồ—nói cách khác, theo giờ địa phương chứ không phải giờ tiêu chuẩn hoặc giờ mùa hè. Do đó, ví dụ, một tỳ-kheo được cúng dường thức ăn khi đang đi trên máy bay nên kiểm tra vị trí của mặt trời để xác định xem vị ấy có thể nhận và ăn nó hay không. Một số người cho rằng một người có thể ăn sau giữa trưa nếu đã bắt đầu bữa ăn của mình trước giữa trưa, nhưng Chú giải nói rõ ràng rằng điều này không đúng.

**Tưởng** về việc một người đang ăn vào thời gian sai trái hay đúng thời gian không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Nỗ lực.** Các động từ *nhai* và *dùng* trong tiếng Pali của giới luật này là các động từ thường được ghép đôi, tương ứng, với thực phẩm phụ và thực phẩm chính. Cả hai đều có nghĩa là “ăn,” nhưng câu hỏi đặt ra là liệu *ăn* có nghĩa là đi xuống cổ họng hay vào miệng. Điều này trở thành một vấn đề, ví dụ, khi một tỳ-kheo có một miếng thức ăn mắc kẹt trong răng từ bữa ăn sáng và nuốt nó sau giữa trưa.

Chú giải thường định nghĩa *ăn* là đi xuống cổ họng, nhưng một đoạn trong Cullavagga (V.25) lại cho thấy điều ngược lại. Trong đó, Đức Phật cho phép một loài động vật nhai lại, nếu mang thức ăn lên miệng vào “thời gian sai trái,” được nuốt nó, và kết thúc bằng câu nói: “Nhưng thức ăn đã được đưa ra khỏi miệng thì không được lấy lại. Ai lấy lại thì sẽ bị xử lý theo giới luật (tức là giới luật này và giới luật sau).” Điều này cho thấy rằng, về mặt kỹ thuật, *ăn* được định nghĩa là “đưa vào miệng.”

**Các tội.** Vibhaṅga nói rằng một tỳ-kheo phạm một tội *dukkaṭa* khi, với ý định ăn, vị ấy nhận thức ăn chính hoặc phụ. Câu hỏi đặt ra là, tội *dukkaṭa* chỉ dành cho việc nhận thức ăn vào thời gian sai trái, hay cũng dành cho việc nhận thức ăn vào thời gian đúng, với ý định ăn nó vào thời gian sai trái? Vibhaṅga không trả lời câu hỏi này, nhưng Chú giải thì có, nói rằng tội *dukkaṭa* là dành cho việc nhận thức ăn vào thời gian sai trái. Vibhaṅga tiếp tục nói rằng nếu tỳ-kheo ăn thức ăn chính hoặc phụ vào thời gian sai trái, vị ấy phạm một tội *pācittiya* cho mỗi miếng ăn. Đối với nước trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc men, có một tội *dukkaṭa* khi nhận chúng vào thời gian sai trái để dùng làm thức ăn, và một tội *dukkaṭa* khác khi ăn chúng vào thời gian sai trái như thức ăn.

Không có ngoại lệ nào được dành cho một tỳ-kheo bệnh, bởi vì có một số loại thực phẩm mà một tỳ-kheo bệnh có thể dùng vào thời gian sai trái mà không phạm tội: nước trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc men. Ngoài ra, có một sự cho phép trong Mv.VI.14.7 cho một tỳ-kheo đã uống thuốc xổ được dùng nước dùng thịt đã lọc, nước dùng gạo đã lọc, hoặc nước dùng đậu xanh (mung bean) đã lọc vào bất kỳ thời điểm nào trong ngày. Sử dụng Đại Tiêu Chuẩn, chúng ta có thể nói rằng một tỳ-kheo có một căn bệnh tương tự hoặc tồi tệ hơn có thể dùng những loại nước dùng này vào bất kỳ lúc nào; và một số người đã lập luận rằng các loại nước dùng đậu khác—chẳng hạn như nước dùng được làm từ đậu nành luộc—sẽ thuộc loại nước dùng đậu xanh. Tuy nhiên, không giống như trường hợp của năm loại thuốc bổ, chỉ đói hoặc mệt mỏi dường như không được coi là lý do đủ để dùng bất kỳ chất nào trong số này vào thời gian sai trái.

Một chất được gọi là *loṇasovīraka* (hoặc *loṇasocīraka*) được phép (Mv.VI.16.3) dùng vào thời gian sai trái như một loại thuốc cho các tỳ-kheo bệnh và, khi pha với nước, như một loại đồ uống cho các tỳ-kheo không bệnh. Không ai làm nó nữa, nhưng công thức của nó trong Chú giải về Pr 3 có một số điểm tương đồng với công thức làm miso (tương đậu nành lên men). Một số người đã lập luận, sử dụng Đại Tiêu Chuẩn, rằng sự cho phép đặc biệt cho chất này nên được mở rộng cho miso, nhưng đây là một điểm gây tranh cãi. Theo như tôi có thể xác định, miso không được sử dụng để chữa bệnh cho người lớn ngay cả ở Trung Quốc, nơi sẽ là nơi để tìm kiếm việc sử dụng nó như một loại thuốc. Tuy nhiên, ngay cả khi sự cho phép áp dụng cho miso, việc dùng nước dùng miso như thức ăn vào thời gian sai trái sẽ phạm một tội *dukkaṭa*.