# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 331-340)

## Trang 331

một vị có thể nhận vào một ngày sau đó. (Xem phần thảo luận trước Pc 31 để biết thêm chi tiết về chủ đề này.)

Chú giải có một sự cho phép riêng, nói rằng: "Nếu một tỳ-kheo không có tâm ham muốn (thực phẩm) từ bỏ nó cho một sa-di, và vị sa-di, sau khi cất giữ nó (qua đêm) lại dâng (lần nữa), điều đó hoàn toàn được phép. Tuy nhiên, nếu vị ấy đã tự mình nhận và không từ bỏ nó, thì vào ngày thứ hai, điều đó không hợp lệ." Sự cho phép này đặt ra hai câu hỏi chính, câu hỏi đầu tiên là làm thế nào để diễn giải nó. Một số người, tập trung vào câu thứ hai mà bỏ qua câu đầu tiên, đã nhận thấy rằng nó không đề cập đến sự có mặt hay vắng mặt của bất kỳ ham muốn nào đối với thực phẩm, và do đó đã diễn giải rằng vấn đề ham muốn là hoàn toàn không liên quan: nếu một người không đưa thực phẩm cho một người không phải tỳ-kheo, thì nó không được phép; nếu người đó đã cho đi, thì nó được phép. Tuy nhiên, cách diễn giải này bỏ qua điểm rằng nếu sự có mặt hay vắng mặt của ham muốn đối với thực phẩm là không liên quan, thì câu đầu tiên đã không đề cập đến nó. Cả Phụ chú giải Cũ và Mới đều lưu ý điểm này, và nói rằng việc từ bỏ trong câu thứ hai có nghĩa là "từ bỏ mà không có ham muốn." Nói cách khác, sự cho phép của Chú giải chỉ nhằm áp dụng cho các trường hợp mà người ta đã từ bỏ cả thực phẩm và bất kỳ ham muốn nào để nhận lại nó.

Tuy nhiên, điều này lại đặt ra câu hỏi thứ hai, đó là Chú giải có cơ sở nào để đưa ra sự cho phép này. Không có cơ sở nào cho điều đó trong định nghĩa của *Vibhaṅga* về "thực phẩm cất giữ," cũng như không có gì khác trong *Vibhaṅga* về giới luật này mà từ đó có thể sử dụng các Đại Tiêu Chuẩn để hỗ trợ cho sự cho phép. Chú giải dường như đang nhập một trong những điều khoản không phạm tội từ NP 23 vào giới luật này, nhưng đó là một sự áp dụng sai lầm các Đại Tiêu Chuẩn. *Vibhaṅga* cho một giới luật không thể được sử dụng để viết lại *Vibhaṅga* cho một giới luật khác; nếu không thì sẽ không có hồi kết cho việc viết lại các giới luật. Nếu những người biên soạn đã có ý định áp dụng nguyên tắc trong NP 23 ở đây, họ đã có thể tự làm điều đó. Vì những lý do này, dường như không có cơ sở nào để chấp nhận sự cho phép là hợp lệ. Do đó, nếu một người từ bỏ thực phẩm đã nhận hôm nay, thì bất kể người đó có từ bỏ ham muốn hay không, nếu người đó nhận lại nó vào một ngày sau và ăn, người đó phạm toàn bộ tội theo giới luật này.

**Nỗ lực.** *Vibhaṅga* nói rằng có một tội *dukkaṭa* "nếu một người nhận/lấy nó, nghĩ rằng, 'Tôi sẽ ăn nó.'" Câu hỏi đã được đặt ra là liệu "nó" ở đây có nghĩa là thực phẩm đã được cất giữ hay thực phẩm mà người ta đang định cất giữ. Chú giải, lưu ý rằng ý định "Tôi sẽ cất giữ nó" không được đề cập, đã chọn cách diễn giải đầu tiên: "nó" ở đây có nghĩa là thực phẩm đã được cất giữ. *Vibhaṅga* nói thêm rằng có một tội *pācittiya* cho mỗi miếng ăn.

**Nhận thức.** Nhận thức không phải là một yếu tố ở đây. Do đó, một tỳ-kheo ăn thực phẩm đã cất giữ sẽ phạm tội bất kể vị ấy có nhận thức đó là thực phẩm cất giữ hay không. Điều này nghĩa là—

1) Nếu Tỳ-kheo X nhận thực phẩm vào một ngày và để người khác cất đi, và Tỳ-kheo Y ăn nó vào một ngày sau, Tỳ-kheo Y vẫn phạm tội, bất kể vị ấy có biết rằng thực phẩm đã được cất giữ hay không.
2) Cần phải cẩn thận để không còn dấu vết của bất kỳ món ăn nào đã nhận ngày hôm qua trên một dụng cụ mà từ đó người ta sẽ ăn thức ăn hôm nay. Các quy tắc mà một đệ tử nên tuân theo đối với vị thầy của mình (*upajjhāya-vatta*) (Mv.I.25.9) cho thấy rằng phong tục vào thời Đức Phật là phải rửa sạch bình bát trước khi đi khất thực. Chú giải gợi ý một phương pháp để đảm bảo rằng bình bát của một người đã sạch: chạy một ngón tay dọc theo bên trong bình bát khi nó khô. Nếu có đủ cặn thức ăn hoặc bụi trong bình bát để ngón tay để lại một vệt, hãy rửa sạch bình bát một lần nữa trước khi sử dụng.
3) Trong một tu viện có người tại gia và sa-di phục vụ, điều quan trọng là họ phải được thông báo đầy đủ về sự cần thiết phải đảm bảo rằng thức ăn thừa từ các bữa ăn của tỳ-kheo không được phục vụ lại cho các tỳ-kheo vào một ngày sau đó. Nếu các thí chủ mang đến một nồi thức ăn lớn, với ý định để ăn trong nhiều ngày, lượng thức ăn mà các tỳ-kheo sẽ ăn trong một ngày có thể được đặt trong một vật chứa riêng và được dâng cho họ, trong khi phần còn lại có thể được cất giữ ở một nơi thích hợp để dùng sau.

**Các tội phát sinh.** Nếu một tỳ-kheo nhận hoặc lấy, vì mục đích ăn uống, một loại nước trái cây, một loại thuốc bổ, hoặc một loại thuốc đã được cất giữ qua đêm, sẽ phạm một tội *dukkaṭa* khi nhận, và một *dukkaṭa* khác cho mỗi miếng ăn. Tuy nhiên, Chú giải khẳng định rằng khi một tỳ-kheo uống một loại nước trái cây đã cất giữ qua đêm không phải vì thức ăn mà chỉ để giải khát, vị ấy phạm một tội *pācittiya* với mỗi lần nuốt. Điều có vẻ lạ là việc uống nước trái cây đơn thuần như nước trái cây sẽ phải chịu hình phạt nặng hơn so với việc dùng nó như thức ăn. Vì không có cơ sở nào trong Tạng Luật cho khẳng định của Chú giải, dường như không có lý do gì để chấp nhận nó. Mv.VI.40.3 nêu rõ rằng nước trái cây, dù được uống vì bất kỳ lý do gì, đều được phép vào bất kỳ lúc nào trong ngày chúng được nhận, nhưng không phải sau bình minh của ngày hôm sau. Không có hình phạt cụ thể nào được đưa ra cho việc uống chúng vào ngày hôm sau, nhưng suy ra từ *Vibhaṅga* của giới luật này, chúng ta có thể sử dụng các Đại Tiêu Chuẩn để nói rằng hình phạt sẽ là một tội *dukkaṭa*.

**Các trường hợp không phạm tội.** Không có tội trong hành động cất giữ thực phẩm đơn thuần. Một tỳ-kheo đi du hành cùng một người chưa thọ giới có thể mang thức ăn của người sau — trong khi người sau mang thức ăn của tỳ-kheo — mà không phạm tội.

Cũng không có tội khi bảo một người chưa thọ giới cất giữ thực phẩm chưa được nhận một cách chính thức. Ví dụ, nếu các thí chủ chỉ để thức ăn tại nơi ở của tỳ-kheo mà không dâng cúng chính thức, tỳ-kheo có thể bảo một sa-di hoặc người tại gia mang đi cất giữ để dùng sau. Nếu thức ăn sau đó được dâng cho tỳ-kheo vào một ngày sau, vị ấy có thể ăn nó vào ngày đó mà không bị phạt.

Tuy nhiên, Mv.VI.33.2 nói rằng thực phẩm chỉ có thể được cất giữ trong nhà tại một tu viện trong một tòa nhà được chỉ định cho mục đích đó (điều này bao gồm cả nơi ở của bất kỳ ai không phải là tỳ-kheo — xem BMC2, Chương 7). Việc ăn thực phẩm được cất giữ trong nhà ở bất kỳ nơi nào khác trong tu viện, ngay cả khi nó chưa được nhận chính thức vào một ngày trước đó, sẽ phạm một tội *dukkaṭa* theo Mv.VI.32.2. Tuy nhiên, một tỳ-kheo có thể cất giữ thuốc hoặc năm loại thuốc bổ ở bất kỳ đâu trong tu viện mà không bị phạt.

Nếu một tỳ-kheo nhận, để riêng, và sau đó ăn bất kỳ loại nào trong bốn loại thực phẩm có thể ăn được trong khoảng thời gian cho phép của chúng — ví dụ, vị ấy nhận bánh mì vào buổi sáng, để riêng, và sau đó ăn trước buổi trưa; hoặc nhận mật ong hôm nay, để riêng, và dùng nó như một loại thuốc bổ vào ngày mai — thì không có tội.

Giới luật này không có ngoại lệ cho một tỳ-kheo bị bệnh. Nó đã từng được đình chỉ trong thời gian đói kém nhưng sau đó được phục hồi theo cách mà không có quy định nào để áp dụng lại nó (Mv.VI.17-20; Mv.VI.32).

*Tóm tắt: Việc ăn thực phẩm mà một tỳ-kheo — chính mình hoặc người khác — đã nhận chính thức vào một ngày trước đó là một tội pācittiya.*

---

## Trang 332

* * *

**39. Có những loại thực phẩm chính hảo hạng này: bơ sữa, bơ tươi, dầu, mật ong, đường/mật mía, cá, thịt, sữa, và sữa đông. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào không bị bệnh, sau khi đã xin những loại thực phẩm chính hảo hạng như thế này cho riêng mình, rồi tiêu thụ chúng, thì phải sám hối.**

Có ba yếu tố cho một tội phạm ở đây: đối tượng, nỗ lực, và kết quả.

**Đối tượng.** *Vibhaṅga* định nghĩa thực phẩm chính hảo hạng là bất kỳ loại nào trong chín loại thực phẩm được đề cập trong giới luật, dù là dùng riêng lẻ hay trộn với các thực phẩm khác. Do đó, sữa và sữa trộn với ngũ cốc đều là thực phẩm chính hảo hạng. Tuy nhiên, các nhà chú giải cổ đại chắc hẳn đã phản đối việc đưa một số trong những món này vào loại thực phẩm chính (*bhojana*), vì vậy chúng ta có Chú giải định nghĩa "thực phẩm chính hảo hạng" là bất kỳ chất nào được đề cập trong giới luật được trộn với bất kỳ loại nào trong bảy loại ngũ cốc. Do đó, Chú giải nói rằng sữa với ngũ cốc sẽ là một thực phẩm chính hảo hạng, nhưng sữa tự nó thì không.

Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, *Vibhaṅga* định nghĩa các thuật ngữ của mình để phù hợp với tình huống được bao hàm bởi mỗi giới luật cụ thể và không phải lúc nào cũng nhất quán từ giới luật này sang giới luật khác. Do đó, vì *Vibhaṅga* không có lỗi khi không nhất quán ở đây, không có lý do gì để đi theo Chú giải trong việc đi chệch khỏi nó. Giới luật có nghĩa là những gì nó nói: nó bao gồm mỗi loại thực phẩm được đề cập trong đó, dù là nguyên chất hay được trộn với các thành phần khác.

Năm loại thực phẩm chính hảo hạng đầu tiên được thảo luận chi tiết trong NP 23. Cá và thịt được thảo luận trong lời tựa của chương này. Sữa và sữa đông ở đây đề cập đến sữa và sữa đông từ những động vật mà thịt của chúng được phép dùng. Phụ chú giải, khi thảo luận về điểm này, cho rằng sữa hổ, sữa gấu, v.v., không phải là không được phép, chỉ là chúng không nằm trong giới luật này. Đây là một ý tưởng thú vị, nhưng có lẽ chỉ được đưa vào để đánh thức những sinh viên buồn ngủ ở phía sau phòng.

Theo Chú giải, bất kỳ thực phẩm nào khác ngoài chín loại thực phẩm chính hảo hạng này đều là cơ sở cho một tội *dukkaṭa* theo Sk 37.

Không có văn bản nào đề cập đến vấn đề này, nhưng giới luật này dường như chỉ áp dụng cho thực phẩm chính hảo hạng đã được dâng cúng để đáp lại yêu cầu của một người — hoặc từ người mà yêu cầu đã được đưa ra hoặc từ một người khác đã biết về yêu cầu đó. Nếu một người đã đưa ra yêu cầu cho bất kỳ loại thực phẩm nào trong số này nhưng sau đó nhận được thực phẩm từ một người không biết gì về yêu cầu đó, thực phẩm đó dường như sẽ không đáp ứng yếu tố này của tội phạm.

Một vấn đề khác không được thảo luận trong bất kỳ văn bản nào là phải làm gì nếu những người nhận được yêu cầu hoặc biết về nó tiếp tục dâng cúng loại thực phẩm đã yêu cầu. Liệu một người có bị cấm suốt đời không được nhận loại thực phẩm đó từ họ nữa không? Một gợi ý để giải quyết vấn đề này là mượn một trang từ sự xử lý của Chú giải về một Tăng sự trục xuất đã bị thu hồi (xem Sg 13). Điều này nghĩa là nếu — sau lần dâng cúng thực phẩm ban đầu — những người biết về yêu cầu tiếp tục dâng cúng loại thực phẩm đó, người ta phải nói với họ rằng mình không thể nhận thực phẩm vì hình phạt mà nó sẽ gây ra. Nếu, không có sự thúc giục nào khác, họ nói rằng họ dâng thực phẩm không phải vì yêu cầu mà vì mong muốn độc lập của riêng họ để dâng cúng, người ta có thể nhận và tiêu thụ nó.

**Nỗ lực & kết quả.** Một tỳ-kheo không bị bệnh, yêu cầu bất kỳ loại thực phẩm chính hảo hạng nào cho riêng mình, sẽ phạm một tội *dukkaṭa* cho mỗi lần yêu cầu, một *dukkaṭa* khi nhận thực phẩm với ý định ăn, và một *pācittiya* cho mỗi miếng ăn.

**Không bị bệnh** nghĩa là người ta có thể sống thoải mái mà không cần những loại thực phẩm này. Không có văn bản nào đi sâu vào chi tiết về điểm này, nhưng *bệnh* ở đây có lẽ nghĩa là một cái gì đó nhiều hơn là chỉ đơn thuần đói, vì có một sự cho phép riêng theo Sk 37 cho một tỳ-kheo đói để xin cơm và cà ri đậu — đó là chế độ ăn cơ bản của thời đó — và Chú giải mở rộng sự cho phép để bao gồm tất cả các loại thực phẩm không được bao hàm bởi giới luật này. *Bệnh* ở đây có lẽ đề cập đến bất kỳ dạng mệt mỏi, yếu đuối, hoặc suy dinh dưỡng nào đến từ việc thiếu bất kỳ loại thực phẩm nào được đề cập trong giới luật.

**Nhận thức** về việc một người có thực sự bị bệnh hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Chú giải nói thêm rằng nếu một tỳ-kheo xin một loại thực phẩm chính hảo hạng nhưng lại nhận một loại khác, vị ấy phạm tội *dukkaṭa* vì đã xin, nhưng không bị phạt khi nhận và ăn những gì mình nhận được. Chú giải cũng lưu ý rằng khi một tỳ-kheo xin một người tại gia bất kỳ loại thực phẩm chính hảo hạng nào, và người tại gia quyên góp tiền cho người quản lý của tỳ-kheo để mua thực phẩm đó, thì một khi thực phẩm được mua, nó sẽ thuộc giới luật này.

**Các trường hợp không phạm tội.** Không có tội phạm:

- khi xin thực phẩm — bất kỳ loại thực phẩm nào — khi bị bệnh, và sau đó ăn nó, ngay cả khi đã bình phục trong thời gian chờ đợi (§);
- khi ăn thực phẩm đã được xin cho một tỳ-kheo bị bệnh và còn thừa sau bữa ăn của vị ấy;
- khi xin từ người thân;
- khi xin từ những người đã đưa ra lời mời để xin;
- khi xin cho một người khác; hoặc
- khi xin để thực phẩm được mua bằng tài nguyên của chính mình.

Ngoài ra, theo Sự Cho Phép của Meṇḍaka (Mv.VI.34.21), một tỳ-kheo đi du hành qua một vùng hoang dã nơi khó khất thực có thể tìm kiếm các vật phẩm như gạo đã xay, đậu thận, đậu xanh (đậu mung), muối, đường, dầu và bơ sữa cho cuộc hành trình. Tuy nhiên, Chú giải nói rằng vị ấy trước tiên nên chờ đợi sự cúng dường tự phát các vật phẩm này từ những người biết về kế hoạch hành trình của mình. Nếu những thứ này không đến, vị ấy nên xin từ người thân hoặc từ những người đã mời mình. Hoặc vị ấy có thể xem mình nhận được gì khi đi khất thực. (Lựa chọn cuối cùng này dường như áp dụng cho muối, đường, dầu và bơ sữa; người ta thường không cho gạo, đậu, hoặc đậu xanh chưa nấu khi khất thực.) Chỉ khi những con đường này thất bại, vị ấy mới nên xin từ những người không phải là họ hàng và chưa từng mời xin. Hơn nữa, vị ấy không nên xin nhiều hơn mức cần thiết cho chuyến đi.

Không có văn bản nào đề cập đến bất kỳ sự cho phép nào đối với tỳ-kheo, sau khi đã tìm kiếm các vật phẩm, để cất giữ chúng lâu hơn bình thường hoặc để nấu chúng theo bất kỳ cách nào. Rõ ràng, họ mong đợi vị ấy sắp xếp để một người chưa thọ giới — hoặc nhiều người — nhận các vật phẩm và chịu trách nhiệm cất giữ và chuẩn bị chúng trên đường đi.

*Tóm tắt: Việc ăn các loại thực phẩm chính hảo hạng, sau khi đã xin chúng cho bản thân — trừ khi bị bệnh — là một tội pācittiya.*

---

## Trang 333

* * *

**40. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào đưa vào miệng một vật ăn được mà chưa được dâng — ngoại trừ nước và tăm xỉa răng (§) — thì phải sám hối.**

"Bấy giờ, có một tỳ-kheo nọ, chỉ sống bằng những gì vứt bỏ (§), đang ở tại một nghĩa địa. Không muốn nhận quà cúng dường từ mọi người, vị ấy tự mình lấy những vật cúng cho tổ tiên đã khuất — để lại ở nghĩa địa, dưới gốc cây, và trên ngưỡng cửa — và ăn chúng. Mọi người chỉ trích, phàn nàn và lan truyền rằng: 'Làm sao tỳ-kheo này có thể tự mình lấy vật cúng của chúng tôi cho tổ tiên đã khuất và ăn chúng? Vị ấy khỏe mạnh, tỳ-kheo này. Vị ấy mạnh mẽ. Có lẽ vị ấy ăn thịt người.'"

Có hai yếu tố cho tội phạm hoàn toàn ở đây: đối tượng và nỗ lực.

**Đối tượng.** Một vật ăn được là bất cứ thứ gì có thể ăn được, và bao gồm cả bốn loại thực phẩm và thuốc: thực phẩm chính và không chính, nước trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc. Tuy nhiên, như giới luật đã ghi, có hai ngoại lệ:

1) **Nước**, theo Chú giải, bao gồm cả nước đá, mưa đá, và tuyết. Việc những thứ như nước đun sôi, nước đóng chai, và nước đá nhân tạo có nên thuộc vào ngoại lệ này hay không là một điểm gây tranh cãi. Vì các kinh điển không đưa ra hướng dẫn cụ thể nào ở đây, đây là một lĩnh vực mà chính sách khôn ngoan là tuân theo quy định của Tăng đoàn nơi mình sống.
2) **Tăm xỉa răng**, như được sử dụng vào thời Đức Phật, là bán ăn được. Chúng là những que gỗ mềm, như balsam, dài từ bốn đến tám ngón tay, được nhai cho đến khi chúng trở thành sợi và được nhổ ra. Người dân ở Ấn Độ vẫn sử dụng tăm xỉa răng loại này cho đến ngày nay.

Ở đây lại có một tranh cãi về việc kem đánh răng có thuộc vào ngoại lệ này hay không. Một mặt, nó phù hợp với mẫu hình của tăm xỉa răng — nó bán ăn được và không có ý định nuốt — nhưng mặt khác, nó chứa các chất, như muối khoáng, mà Tạng Luật xếp vào loại thuốc (Mv.VI.8) và có giá trị y học cho răng và nướu. Xem xét thứ hai này dường như sẽ lấn át xem xét đầu tiên, vì đây là vấn đề tuân theo những gì đã được quy định rõ ràng trong Tạng Luật, thay vì áp dụng các Đại Tiêu Chuẩn. Do đó, chính sách khôn ngoan dường như là coi kem đánh răng như một loại thuốc phải được dâng cúng chính thức trước khi có thể sử dụng, và không thuộc vào ngoại lệ này.

---

## Trang 334

Hành động dâng cúng thực phẩm và các vật ăn được khác, như được mô tả trong *Vibhaṅga*, có ba yếu tố:

1) Người dâng cúng (một người chưa thọ giới) đang đứng trong tầm tay — một *hatthapāsa*, hoặc 1,25 mét — của vị tỳ-kheo.
2) Vị ấy dâng vật phẩm bằng thân thể (ví dụ: tay), bằng vật tiếp xúc với thân thể (ví dụ: một cái muỗng), hoặc bằng cách buông ra. Theo Chú giải, *buông ra* nghĩa là thả từ thân thể hoặc vật tiếp xúc với thân thể — ví dụ: thả từ tay hoặc một cái muỗng — và đề cập đến các trường hợp khi một người dâng cúng thả hoặc ném vật gì đó vào bát hoặc tay của tỳ-kheo mà không trực tiếp hoặc gián tiếp tiếp xúc.
3) Tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng thân thể hoặc bằng vật tiếp xúc với thân thể (ví dụ: bình bát, một mảnh vải).

Có một truyền thống ở Thái Lan rằng một tỳ-kheo không bao giờ nên nhận lễ vật từ một phụ nữ bằng tay không. Hoặc là cô ấy phải dâng nó bằng một vật tiếp xúc với cơ thể cô ấy (ví dụ: một cái khay) hoặc tỳ-kheo phải nhận nó bằng một vật tiếp xúc với mình: một bình bát, một cái khay, một mảnh vải, v.v. Rõ ràng truyền thống này phát sinh như một phương tiện để bảo vệ một tỳ-kheo bị kích thích tình dục khỏi việc phạm tội theo Sg 2, hoặc khỏi sự bối rối có thể nảy sinh nếu, chẳng hạn, hôm qua vị ấy không bị kích thích và có thể nhận vật gì đó trực tiếp từ tay cô ấy, trong khi hôm nay vị ấy lại bị kích thích và không thể. Nhiều ni cô tám giới của Thái Lan, mặc dù họ không có giới luật nào tương ứng với Sg 2, tuân theo một truyền thống đối ứng là không nhận bất cứ thứ gì trực tiếp từ tay một người đàn ông. Cả hai truyền thống này đều không được đề cập trong Tạng Luật hay các bản chú giải, cũng như không được các tỳ-kheo hay ni cô mười giới ở Miến Điện hay Sri Lanka tuân giữ.

Một sự cho phép đặc biệt trong *Cullavagga* (V.26) nói rằng nếu thức ăn vô tình rơi xuống trong khi đang được dâng, một tỳ-kheo có thể tự mình nhặt lên và ăn nó mà không phạm tội.

**Nỗ lực.** *Vibhaṅga* nói rằng một tỳ-kheo phạm một tội *dukkaṭa* nếu, với ý định ăn, vị ấy lấy thức ăn chưa được dâng đúng cách; và một *pācittiya* cho mỗi miếng ăn. Nhận thức về việc thức ăn có thực sự được dâng chính thức hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Tuy nhiên, Chú giải khẳng định rằng nhận thức sẽ là một yếu tố giảm nhẹ trong hành động lấy thức ăn. Nói cách khác, tỳ-kheo sẽ không phạm *dukkaṭa* khi lấy thức ăn nếu vị ấy nhận thức rằng nó đã được dâng đúng cách ngay cả khi thực tế không phải vậy. Khẳng định này không có cơ sở trong *Vibhaṅga* của giới luật này, và không thể dựa trên các Đại Tiêu Chuẩn vì Tạng Luật không chứa ví dụ nào về một tội phát sinh yêu cầu yếu tố nhận thức theo một giới luật mà tội phạm hoàn toàn không có. Do đó, dường như không có lý do gì để theo Chú giải về điểm này.

Một lần, trong một trận đói kém, Đức Phật đã cho phép các tỳ-kheo nhặt trái cây rơi, mang đến cho một người chưa thọ giới, đặt xuống đất, và được "dâng" chính thức mà không phạm tội. Tuy nhiên, sự cho phép này sau đó đã bị thu hồi theo cách mà không còn khả năng nào để nó được áp dụng lại (Mv.VI.17.8-9; Mv.VI.32). Do đó, một tỳ-kheo — với ý định ăn nó — nhặt một vật ăn được mà vị ấy biết là chưa được dâng có thể sau này không làm cho nó trở nên được phép bằng cách "nhận" nó một cách chính thức từ một người chưa thọ giới. Việc các tỳ-kheo khác có thể nhận nó và sử dụng, tuy nhiên, là một điểm gây tranh cãi được thảo luận trong Chú giải trong một luận thuyết riêng biệt với lời giải thích của nó về *Vibhaṅga* (xem bên dưới).

**Các trường hợp không phạm tội.** Mv.VI.14.6 cho phép một tỳ-kheo bị rắn cắn làm thuốc giải độc bằng nước tiểu, phân (đốt thành tro), tro, và đất. Nếu không có người chưa thọ giới nào có mặt hoặc có thể làm cho những thứ này trở nên được phép, tỳ-kheo có thể tự mình lấy và chuẩn bị, và sau đó ăn chúng mà không bị phạt theo giới luật này. Chú giải nói thêm rằng nếu vị ấy chặt một cái cây trong những trường hợp này để đốt, hoặc đào đất để lấy đất, vị ấy được miễn các quy tắc liên quan đến những hành động đó.

---

## Trang 335

**Các điểm gây tranh cãi từ Chú giải.** Như đã đề cập ở trên, phần thảo luận của Chú giải về giới luật này bao gồm một luận thuyết riêng biệt với lời giải thích của nó về *Vibhaṅga*, đề cập đến các điểm gây tranh cãi mà Tạng Luật đưa ra những câu trả lời không rõ ràng hoặc không có câu trả lời nào cả. Bởi vì luận thuyết là một sự tổng hợp các ý kiến của nhiều vị thầy khác nhau và không giả vờ giải thích ý nghĩa hoặc ý định của lời Đức Phật — và bởi vì Đức Phật đã cảnh báo các tỳ-kheo không nên tự đặt ra các quy tắc của riêng mình (NP 15.1.2) — các ý kiến được trình bày trong luận thuyết không nhất thiết phải là chuẩn mực. Nhiều Tăng đoàn không chấp nhận chúng, hoặc có chọn lọc trong việc chọn những gì họ chấp nhận và không chấp nhận. Ở đây chúng ta sẽ tóm tắt một số ý kiến của Chú giải đã ảnh hưởng đến các thực hành được tìm thấy ở một số, nếu không phải tất cả, các Tăng đoàn tỳ-kheo hiện nay.

1. **Đưa vào miệng** được định nghĩa là đi xuống cổ họng. Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý trong Pc 37, định nghĩa này không có cơ sở trong cách sử dụng kinh điển. Phụ chú giải cố gắng biện minh cho quan điểm của Chú giải ở đây bằng cách định nghĩa "miệng" (*mukhadvāra* — nghĩa đen là cửa của mặt) là thanh quản, tức là cửa sau thay vì cửa trước của miệng, nhưng điều này lại không được Tạng Luật hỗ trợ. Sk 41 — "Tôi sẽ không mở cửa của mặt khi miếng ăn chưa được mang đến" — cho thấy rõ ràng thuật ngữ này đề cập đến môi chứ không phải thanh quản. MN 140 liệt kê rõ ràng *mukhadvāra* và đoạn "nơi mà những gì được ăn, uống, tiêu thụ, và nếm được nuốt xuống" là hai phần riêng biệt của yếu tố không gian bên trong cơ thể. Do đó, đưa vào miệng có nghĩa là đưa vào qua môi.

2. **Thực phẩm.** Nước ao bùn đến mức để lại cặn trên tay hoặc miệng được coi là thực phẩm, và do đó phải được dâng trước khi có thể uống. Điều tương tự cũng áp dụng cho nước mà có quá nhiều lá hoặc hoa rơi vào đến nỗi có thể nhận thấy vị của chúng trong nước. Tuy nhiên, vì một lý do nào đó, nước đã được ướp hương hoa không cần phải dâng, và điều tương tự cũng áp dụng cho nước lấy từ suối hoặc sông dù có bùn đến đâu. (Vẫn còn một niềm tin phổ biến ở Ấn Độ và các vùng khác của châu Á rằng nước chảy vốn dĩ sạch.) Mặc dù lá và hoa về mặt kỹ thuật được tính là vật ăn được — chúng được xếp vào loại thực phẩm không chính hoặc thuốc, tùy thuộc vào mục đích ăn của người ta — ý tưởng tính bùn và cặn là vật ăn được dường như là đẩy khái niệm về vật ăn được đi hơi xa.

Nếu tăm xỉa răng được nhai vì nước của nó, nó phải được dâng trước. Ngay cả khi một người đang nhai nó để làm sạch răng nhưng vô tình nuốt nước, người đó vẫn phạm tội. Hai ý kiến này không có cơ sở trong Tạng Luật, vì ý định không phải là một yếu tố quyết định tội phạm theo giới luật này.

Một phần dài của luận thuyết này thảo luận về việc phải làm gì nếu những vật chưa được dâng rơi vào thức ăn đã được dâng. Nó kết luận rằng chúng phải được lấy ra khỏi thức ăn hoặc thức ăn phải được dâng lại. Nếu những vật "chưa được dâng" là vật ăn được, điều này có vẻ hợp lý, nhưng Chú giải mở rộng khái niệm để bao gồm cả những thứ như bụi, nước mưa bẩn, gỉ sét từ dao, giọt mồ hôi rơi từ trán, v.v. Một lần nữa, điều này dường như là đẩy khái niệm đi quá xa, vì *Vibhaṅga* nêu rõ rằng giới luật này chỉ bao gồm những thứ thường được coi là phù hợp để ăn.

---

## Trang 336

3. **Sự dâng cúng.** Chú giải định nghĩa lại hành động dâng cúng, mở rộng các yếu tố của nó thành năm:

(a) Vật phẩm phải là loại mà một người có tầm vóc trung bình có thể nhấc lên.
(b) Người dâng cúng ở trong tầm tay — 1,25 m. — của tỳ-kheo.
(c) Vị ấy làm một cử chỉ dâng cúng.
(d) Người dâng cúng là một vị trời, một con người, hoặc một con vật thông thường.
(e) Tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng thân thể hoặc bằng một vật tiếp xúc với thân thể.

Yếu tố (a) rõ ràng được đưa vào để ngăn chặn thực hành, vẫn còn thấy ở nhiều nơi, là hai hoặc nhiều người đàn ông dâng một bàn thức ăn cho tỳ-kheo bằng cách nhấc cả bàn lên cùng một lúc. Tuy nhiên, việc bao gồm yếu tố này đã dẫn đến giả định rằng người dâng cúng phải nhấc thức ăn lên một khoảng cách nhất định trước khi đưa cho tỳ-kheo, nhưng chính Chú giải cho thấy giả định này là sai lầm, vì nó nói rằng nếu một sa-di nhỏ quá yếu để nhấc một nồi cơm chỉ cần trượt nó dọc theo bàn hoặc sàn nhà vào tay tỳ-kheo, thì nó đã được dâng đúng cách.

Yếu tố (b): Nếu bất kỳ phần nào của cơ thể người dâng cúng (ngoại trừ cánh tay duỗi ra) ở trong vòng 1,25 mét so với bất kỳ phần nào của cơ thể tỳ-kheo (ngoại trừ cánh tay duỗi ra), yếu tố này được thỏa mãn. Nếu người dâng cúng đứng ngoài tầm tay, tỳ-kheo nên bảo vị ấy đến gần trước khi dâng cúng. Nếu vì lý do nào đó người dâng cúng không tuân theo yêu cầu của tỳ-kheo, tỳ-kheo vẫn có thể nhận thức ăn nhưng sau đó nên mang nó đến một người chưa thọ giới khác — mà không đặt xuống và nhặt lại trong thời gian đó (xem bên dưới) — và để nó được "dâng" đúng cách trước khi ăn.

Mặc dù người dâng cúng phải ở trong tầm tay, nhưng chính thức ăn không cần phải như vậy. Do đó, nếu người dâng cúng đặt nhiều vật chứa trên một tấm chiếu trong khi tỳ-kheo chạm vào tấm chiếu với ý định nhận chúng, tất cả thức ăn được coi là đã được nhận đúng cách miễn là người dâng cúng ở trong tầm tay của tỳ-kheo. Điều tương tự cũng đúng nếu người dâng cúng đặt nhiều vật chứa chạm vào nhau trong khi tỳ-kheo chạm vào một trong các vật chứa với ý định nhận tất cả chúng. (Yếu tố về ý định của tỳ-kheo được thảo luận thêm dưới yếu tố (e) bên dưới.)

Yếu tố (c) nghĩa là người dâng cúng không thể chỉ đơn giản bảo tỳ-kheo lấy thức ăn đang được dâng. Thay vào đó, vị ấy nên làm một cử chỉ vật lý để dâng cúng. Ở một số Tăng đoàn, yếu tố này được diễn giải là người dâng cúng phải thể hiện một thái độ khiêm tốn hoặc kính trọng khi dâng cúng, và đã khiến một số người tin rằng, chẳng hạn, một tỳ-kheo đi chân trần khi khất thực không nên nhận thức ăn từ một người thí chủ đi giày. Quan điểm này không được Chú giải ủng hộ. Mặc dù một số cử chỉ mà Chú giải trích dẫn làm ví dụ, chẳng hạn như cúi đầu, có thể được diễn giải là thể hiện sự tôn trọng, một số trong số đó hoàn toàn không tôn trọng theo nghi thức châu Á. Ví dụ, một người ngồi trên vai tỳ-kheo hái một quả từ cây, thả vào tay tỳ-kheo, và nó được coi là đã được dâng đúng cách.

---

## Trang 337

Câu hỏi đặt ra là cần một cử chỉ như thế nào để yếu tố này được thỏa mãn. Ở phương Tây, nếu một người thí chủ mang một khay thức ăn và đứng trước một tỳ-kheo, chờ đợi vị ấy lấy một ít thức ăn, việc vị ấy đứng đó chờ đợi sẽ được coi là một cử chỉ đủ để cho thấy thức ăn đang được dâng. Nếu tỳ-kheo đòi hỏi một cử chỉ nhiều hơn thế, người thí chủ có lẽ sẽ bị xúc phạm. Bởi vì các ý kiến được trình bày trong phần này của Chú giải không nhất thiết là chuẩn mực, đây là một lĩnh vực mà người ta có thể chấp nhận các chuẩn mực văn hóa. Bản chất của yếu tố này dường như là một tỳ-kheo không nên giật lấy thức ăn mà một người tình cờ mang đi qua mình mà không có dấu hiệu nào cho thấy vị ấy muốn tỳ-kheo nhận thức ăn.

Yếu tố (d) không được Chú giải thảo luận, mặc dù nó có lẽ được lấy cảm hứng từ những câu chuyện như voi dâng cành sen cho Tôn giả Moggallāna, và Sakka, vua của các vị trời, dâng một món quà thức ăn cho Tôn giả Mahā Kassapa sau khi vị sau đã xuất khỏi bảy ngày định tâm (Ud.III.7). Có ít nhất một tỳ-kheo ở Thái Lan ngày nay đã huấn luyện một con khỉ cưng để "dâng" đồ vật cho mình.

Yếu tố (e): Nỗ lực liên quan đến việc nhận vật phẩm có thể thực sự rất nhỏ. Trên thực tế, phần thảo luận của Chú giải về *Vibhaṅga* trích dẫn *Mahā Paccarī*, một trong những bản chú giải Sinhalese cổ, nói rằng sự chú ý là thước đo quyết định liệu thức ăn có được nhận hay không. Do đó, nếu một người thí chủ dâng thức ăn bằng cách đặt nó lên bàn, tỳ-kheo có thể chỉ cần chạm vào bàn bằng ngón tay, nghĩ rằng, "Tôi đang nhận thức ăn," và nó đã được dâng đúng cách. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy đang ngồi trên bàn hoặc nằm trên giường và coi hành động ngồi hoặc nằm đó như một hành động nhận bất cứ thứ gì được đặt ở đó. Tuy nhiên, các vật bất động — chẳng hạn như sàn nhà, mặt đất, hoặc bất cứ thứ gì được cố định vào sàn hoặc mặt đất — không thể được sử dụng như "vật phẩm kết nối với cơ thể" để nhận thức ăn theo cách này.

Thức ăn được đặt vào tay tỳ-kheo khi vị ấy đang ngủ hoặc sự chú ý của vị ấy ở nơi khác — ví dụ, trong thiền định sâu — không được tính là đã được dâng đúng cách. Vị ấy phải tỉnh táo và chú ý đủ để biết rằng thức ăn đang được dâng để yếu tố này được thỏa mãn. Thức ăn được đặt vào miệng tỳ-kheo được coi là đã được dâng đúng cách nếu vị ấy tỉnh táo. Nếu vị ấy đang ngủ hoặc bất tỉnh và thức ăn được đưa vào dạ dày qua ống thông, vị ấy không vi phạm giới luật này vì vị ấy không phải là người thực hiện hành động đưa vào, và như Phụ chú giải ghi nhận trong Sg 1, Luật không áp dụng cho một tỳ-kheo khi vị ấy không ở trong trạng thái tỉnh táo, bình thường.

---

## Trang 338

4. **Nhận thức ăn chưa được dâng.** Việc nhận thức ăn khi biết rằng nó đã được dâng không đúng cách hoặc hoàn toàn chưa được dâng (ở đây chúng ta không nói về các trường hợp trộm cắp) không phải là một tội phạm nếu tỳ-kheo không có ý định ăn nó. Nếu, sau khi đặt nó xuống, thức ăn sau đó được "dâng" cho vị ấy, vị ấy có thể nhận và ăn nó mà không bị phạt. Ở đây các ví dụ được đưa ra trong Chú giải bao gồm những việc như nhặt trái cây rơi hoặc phần còn lại từ bữa ăn của một con sư tử với ý định mang cho một sa-di ăn, hoặc nhặt dầu hoặc bơ sữa với ý định mang cho cha mẹ mình. Một ví dụ phổ biến hiện nay là nhặt thức ăn thừa còn sót lại khi dọn dẹp tu viện. Phụ chú giải nói rằng sự cho phép này không áp dụng nếu người ta có ý định mang thức ăn cho các tỳ-kheo khác ăn.

Việc nhận thức ăn với mục đích ăn, nghĩ rằng nó đã được dâng đúng cách trong khi thực tế không phải vậy, cũng không phải là một tội phạm. Nếu sau đó người ta biết hoặc nhận ra rằng nó chưa được dâng đúng cách, người ta nên trả nó lại — nếu có thể, về vị trí ban đầu của nó — mà không đặt nó xuống và nhặt lại trong thời gian chờ đợi. Một khi thức ăn đã trở lại vị trí ban đầu, người ta có thể "nhận" và ăn nó mà không bị phạt. Nếu người ta đặt nó xuống và nhặt lại trước khi trả về vị trí ban đầu, thì về mặt kỹ thuật người ta phạm một *dukkaṭa* vì đã nhận thức ăn mà người ta nhận ra là chưa được dâng đúng cách, và do đó người ta không thể sau đó nhận thức ăn một cách chính thức, như đã đề cập ở trên. Nếu vì một lý do nào đó không có khả năng trả lại thức ăn về vị trí ban đầu, người ta chỉ cần trả lại nó ở một nơi nào đó khác trong tòa nhà nơi nó đã được lấy và sau đó "nhận" và ăn nó mà không phạm tội.

Như chúng ta đã lưu ý ở trên, phần thảo luận của Chú giải về điểm này không có cơ sở trong *Vibhaṅga* của giới luật này hoặc trong các Đại Tiêu Chuẩn, vì vậy dường như không có lý do gì để tuân theo nó.

Theo luận thuyết của Chú giải, *nhận* thức ăn cũng bao gồm việc cố ý chạm vào nó hoặc vật chứa nó với ý định ăn. (Việc chạm vào nó một cách tình cờ không bị phạt.) Nếu một tỳ-kheo cố ý chạm vào nó theo cách này, vị ấy không thể sau đó nhận nó một cách đúng đắn, mặc dù các tỳ-kheo khác có thể. Ngay cả sau khi họ đã nhận nó, tỳ-kheo đầu tiên cũng không được ăn bất kỳ phần nào của nó.

---

## Trang 339

Nếu tỳ-kheo đầu tiên, thay vì chỉ chạm vào thức ăn hoặc vật chứa của nó, thực sự di chuyển nó khỏi vị trí của nó, thì cả vị ấy và bất kỳ tỳ-kheo nào khác đều không thể nhận nó. Do đó, nếu một thí chủ mang một nồi hầm đến tu viện, và một trong các tỳ-kheo, tò mò muốn xem hôm nay sẽ được dâng gì, nghiêng nồi để nhìn vào bên trong, không tỳ-kheo nào có thể ăn thức ăn đó, và người thí chủ phải đưa nó cho các sa-di và bất kỳ người phục vụ tại tu viện, nếu có, ném cho chó, hoặc mang về nhà.

Nhiều Tăng đoàn không chấp nhận ý kiến của Chú giải về điểm này, và có lý do chính đáng: hình phạt được đề cập cuối cùng — mặc dù tội phạm là một *dukkaṭa* — còn nặng hơn hình phạt do bất kỳ giới luật *nissaggiya pācittiya* nào áp đặt, và trừng phạt những người hoàn toàn vô tội: các tỳ-kheo khác và người dâng thức ăn. Một quan điểm khác, được nhiều Tăng đoàn tuân theo, là nếu một tỳ-kheo nhận — với ý nghĩ ăn nó — thức ăn mà vị ấy biết là chưa được dâng đúng cách, vị ấy không thể sau đó nhận nó một cách chính thức từ một người chưa thọ giới, nhưng các tỳ-kheo khác có thể. Một khi nó đã được nhận đúng cách, bất kỳ tỳ-kheo nào — kể cả người đầu tiên — đều có thể ăn từ nó.

Đây là một lĩnh vực mà không có văn bản nào đưa ra câu trả lời có thẩm quyền, và một chính sách khôn ngoan là tuân thủ quan điểm của Tăng đoàn nơi mình đang sống, miễn là chúng phù hợp với khuôn khổ do Tạng Luật cung cấp.

---

## Trang 340

*Tóm tắt: Việc đưa vào miệng một vật ăn được chưa được dâng chính thức — ngoại trừ nước và tăm xỉa răng — là một tội pācittiya.*