# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 351-360)

## Trang 351

(ví dụ: vị ấy đang ngủ, đang ốm, hoặc đang tiếp khách quan trọng), vị tỳ-kheo bắt buộc phải tìm cách thông báo cho vị ấy.

Theo Phụ chú giải, "xin phép" trong ngữ cảnh của điều luật này chỉ đơn giản là thông báo cho vị tỳ-kheo khác: "Tôi sẽ đến nhà của người này", hoặc bất kỳ lời nào tương tự. Nói cách khác, vị ấy không cần phải xin phép để đi (xem phần thảo luận về việc xin phép ở Pc 14). Tuy nhiên, nếu vị tỳ-kheo kia thấy rằng việc đi của vị này là không đúng đắn, vị ấy hoàn toàn có quyền nói ra điều đó. Nếu vị này thiếu tôn trọng những lời nhận xét ấy, vị ấy sẽ phạm ít nhất một tội *dukkaṭa* theo Pc 54. (Xem phần thảo luận dưới điều luật đó để biết chi tiết.)

Tuy nhiên, đối với một vị tỳ-kheo mới vẫn đang sống *nissaya* (y chỉ) vào vị thầy tế độ, việc xin phép là bắt buộc trong mọi lúc, dù vị ấy có được mời dùng bữa hay không. Đại Phẩm (Mv.I.25.24; II.21.1) nói rằng một trong những bổn phận của vị tỳ-kheo ấy là phải được sự cho phép của thầy tế độ trước khi vào làng, đi đến nghĩa địa, hoặc rời khỏi khu vực. Không xin phép trước khi đi, hoặc đi sau khi bị từ chối cho phép, đều phạm tội *dukkaṭa*. Về phần thầy tế độ, nếu cho phép đi khi điều đó không thích hợp, chính vị ấy phạm tội *dukkaṭa*.

Nhận thức về việc mình có thực sự được mời dùng bữa hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Không phạm tội.** Như điều luật đã nêu, không phạm tội khi không xin phép vào thời gian cho y — mùa y — hoặc vào thời gian may y, tức là bất kỳ lúc nào vị ấy đang may y. Những ngoại lệ này giúp vị tỳ-kheo dễ dàng thăm viếng những người hộ độ để nhận các món quà như chỉ, vải, hoặc kéo mà vị ấy có thể cần vào những dịp đó.

Cũng không phạm tội khi đi đến hoặc đi qua nơi ở của một gia đình mà vị ấy đã xin phép một vị tỳ-kheo khác, hoặc khi đi mà không xin phép trong bất kỳ trường hợp nào sau đây:

— Không có vị tỳ-kheo nào có mặt (ngoài các ví dụ đã đề cập ở trên, điều này cũng bao gồm các trường hợp vị ấy đang sống một mình, tất cả các vị tỳ-kheo khác đã rời đi, hoặc tất cả các vị tỳ-kheo trong chùa cùng đi với nhau).

— Vị ấy đang đi đến ngôi nhà mà mình đã được mời dùng bữa.

— Đường đến ngôi nhà nơi bữa ăn sẽ được dâng cúng đi ngang qua một ngôi nhà khác hoặc sân của ngôi nhà đó.

— Vị ấy đang trên đường đến một ngôi chùa khác (§), đến chỗ ở của các vị tỳ-kheo-ni, đến nơi ở của những người xuất gia thuộc tôn giáo khác (nằm trong một ngôi làng, theo Chú giải), hoặc đang trở về từ bất kỳ nơi nào trong số này.

— Có những mối nguy hiểm. Theo Chú giải, điều này ám chỉ những mối nguy hiểm đối với tính mạng hoặc đối với quyết tâm duy trì phạm hạnh của vị ấy.

Các điều khoản về không phạm tội không đề cập đến điểm này, nhưng phần nhận thức của Bộ Phân Tích (*Vibhaṅga*) nói rõ rằng điều luật này không áp dụng khi vị ấy không được mời dùng bữa.

**Nguyên tắc chung.** Điều luật này, kết hợp với Pc 85, được thiết kế để giữ cho các vị tỳ-kheo không thăm viếng cư sĩ và dành thời gian vào những việc không thích hợp. Pc 85 xử lý toàn bộ các ngôi làng và thị trấn, bao gồm hành vi rời khỏi chùa trong khoảng thời gian từ giữa trưa cho đến rạng đông hôm sau. Điều luật này xử lý nơi ở của các gia đình, bao gồm hành vi rời khỏi chùa trong

---

## Trang 352

khoảng thời gian từ rạng đông cho đến giữa trưa vào những ngày vị ấy đã được mời dùng bữa. Khoảng thời gian từ rạng đông đến giữa trưa vào những ngày vị ấy không được mời dùng bữa — và dự kiến sẽ đi khất thực — do đó không được bao gồm trong cả hai điều luật.

Tuy nhiên, lưu ý rằng trong câu chuyện duyên khởi của điều luật này, Đức Phật đã khiển trách Tôn giả Upananda vì đến thăm các gia đình trong phần sau của buổi sáng sau khi đã đi khất thực. Điều này cho thấy Ngài không tán thành hành vi đó, dù Ngài có những lý do thực tế để không đặt ra một giới luật chống lại nó: Vào thời của Ngài, việc đi khất thực thường có thể kéo dài cả buổi sáng, nên không có cách nào thuận tiện để vạch ra một ranh giới rõ ràng giữa việc đi khất thực thích hợp và việc thăm viếng không thích hợp. Vì vậy, chúng ta có các điều luật như hiện tại.

Tuy nhiên, ngày nay, tại các ngôi chùa nơi việc đi khất thực chiếm ít thời gian buổi sáng hơn nhiều, hoặc nơi các vị tỳ-kheo hoàn toàn không đi khất thực bên ngoài chùa, một chính sách khôn ngoan là tuân thủ nguyên tắc chung bằng cách thông báo cho một vị tỳ-kheo khác bất cứ khi nào có thể, khi rời khỏi chùa để làm các công việc hoặc thăm viếng liên quan đến cư sĩ — ngay cả trong những khoảng thời gian không được bao gồm trong các điều luật.

*Tóm tắt: Đến thăm các gia đình cư sĩ — mà không thông báo cho một vị tỳ-kheo có mặt — trước hoặc sau một bữa ăn mà mình đã được mời là tội *pācittiya*, ngoại trừ trong mùa y hoặc bất cứ lúc nào vị ấy đang may y.*

**47.** Một vị tỳ-kheo không bị bệnh có thể chấp nhận (sử dụng) một lời thỉnh cầu bốn tháng để yêu cầu các vật dụng. Nếu vị ấy chấp nhận (sử dụng) nó vượt quá thời gian đó — trừ khi lời thỉnh cầu được gia hạn hoặc là vĩnh viễn — thì phải được sám hối.

**Lời thỉnh cầu (*Pavāraṇā*).** Lời thỉnh cầu yêu cầu các vật dụng là một lời đề nghị của cư sĩ nhằm cung cấp cho vị tỳ-kheo các vật dụng bất cứ khi nào vị ấy yêu cầu. Những lời thỉnh cầu như vậy có thể được đưa ra cho cá nhân các vị tỳ-kheo, cho các nhóm, hoặc cho toàn bộ Tăng chúng. Các trách nhiệm bắt buộc đối với cả hai bên trong một sự sắp xếp như vậy được minh họa rõ ràng trong đoạn trích từ câu chuyện duyên khởi của điều luật này:

"Lúc bấy giờ, một số tỳ-kheo nhóm sáu người mặc y kép không chỉnh tề, mặc y trên không chỉnh tề, và hoàn toàn không hoàn hảo trong oai nghi của họ. Mahānāma dòng Thích-ca đã chỉ trích họ: 'Thưa chư tôn giả, tại sao các vị mặc y kép không chỉnh tề, y trên không chỉnh tề, và tại sao các vị hoàn toàn không hoàn hảo trong oai nghi của mình? Chẳng phải một người đã xuất gia nên mặc y kép chỉnh tề, y trên chỉnh tề, và hoàn hảo trong oai nghi của mình sao?'

"Các tỳ-kheo nhóm sáu người ôm lòng oán hận ông. Họ nghĩ, 'Bây giờ, làm thế nào chúng ta có thể làm cho Mahānāma dòng Thích-ca cảm thấy bối rối?' Sau đó, họ nảy ra ý nghĩ, 'Ông ấy đã đưa ra một lời thỉnh cầu cung cấp thuốc men cho Tăng chúng. Hãy yêu cầu ông ấy bơ lỏng.'

---

## Trang 353

"Vì vậy, họ đã đến gặp Mahānāma dòng Thích-ca và khi đến nơi đã nói với ông, 'Chúng tôi cần một bồn bơ lỏng, này đạo hữu.'

"'Xin hãy đợi hết ngày hôm nay, thưa chư tôn giả. Mọi người vừa mới đi đến chuồng bò để lấy bơ lỏng. Các vị có thể đến và lấy nó vào buổi sáng.'

Lần thứ hai.… Lần thứ ba, họ nói với ông, 'Chúng tôi cần một bồn bơ lỏng, này đạo hữu.'

"'Xin hãy đợi hết ngày hôm nay, thưa chư tôn giả. Mọi người vừa mới đi đến chuồng bò để lấy bơ lỏng. Các vị có thể đến và lấy nó vào buổi sáng.'

"'Thế nào là lời thỉnh cầu mà không muốn cho, này đạo hữu, trong khi đã đưa ra lời thỉnh cầu mà ông lại không cho?'

"Vì vậy, Mahānāma dòng Thích-ca đã chỉ trích, phàn nàn và loan báo điều đó, 'Làm sao các vị tôn giả ấy, khi được nói, "Xin hãy đợi hết ngày hôm nay, thưa chư tôn giả," lại không thể đợi được?'"

Như câu chuyện cho thấy, một vị tỳ-kheo không bị bệnh, sau khi đã yêu cầu những thức ăn chính thượng hạng như thế này cho lợi ích của riêng mình, rồi tiêu thụ chúng, thì phải được sám hối.

Có ba yếu tố cấu thành tội ở đây: đối tượng, nỗ lực, và kết quả.

**Đối tượng.** Bộ Phân Tích (*Vibhaṅga*) định nghĩa thức ăn chính thượng hạng là bất kỳ món nào trong chín loại thức ăn được đề cập trong điều luật, dù dùng riêng hoặc trộn với các thức ăn khác. Do đó, sữa và sữa trộn với ngũ cốc đều là thức ăn chính thượng hạng. Tuy nhiên, các nhà chú giải cổ đại hẳn đã phản đối việc đưa một số món này vào danh mục thức ăn chính (*bhojana*), vì vậy Chú giải định nghĩa "thức ăn chính thượng hạng" là bất kỳ chất nào được đề cập trong điều luật trộn với bất kỳ loại nào trong bảy loại ngũ cốc. Như vậy, theo chú giải, sữa với ngũ cốc là thức ăn chính thượng hạng, nhưng chỉ riêng sữa thì không.

Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, Bộ Phân Tích định nghĩa các thuật ngữ của nó để phù hợp với tình huống trong từng điều luật cụ thể và không phải lúc nào cũng nhất quán từ điều luật này sang điều luật khác. Vì vậy, khi Bộ Phân Tích không có lỗi vì sự không nhất quán ở đây, không có lý do gì để tuân theo Chú giải mà đi chệch khỏi nó. Điều luật có nghĩa như những gì nó nói: Nó bao gồm từng loại thức ăn được đề cập trong đó, dù nguyên chất hay trộn với các thành phần khác.

Năm loại đầu tiên trong số những thức ăn chính thượng hạng này được thảo luận chi tiết dưới NP 23. Cá và thịt được thảo luận trong phần mở đầu của chương này. Sữa và sữa đông ở đây dùng để chỉ sữa và sữa đông từ những động vật mà thịt của chúng được phép dùng. Phụ chú giải, khi thảo luận về điểm này, cho rằng sữa hổ, sữa gấu, v.v., không phải là không được phép — đơn giản là chúng sẽ không thuộc điều luật này. Đây là một ý tưởng thú vị, nhưng có lẽ được đưa vào chỉ để đánh thức những học viên buồn ngủ ở cuối lớp.

Theo Chú giải, bất kỳ thức ăn nào khác ngoài chín loại thức ăn chính thượng hạng này đều là cơ sở cho tội *dukkaṭa* theo Sk 37.

Không có văn bản nào đề cập đến vấn đề này, nhưng điều luật dường như chỉ đề cập đến những thức ăn chính thượng hạng đã được dâng cúng để đáp lại yêu cầu của vị tỳ-kheo — hoặc từ người mà yêu cầu nhắm đến, hoặc từ người khác đã biết về yêu cầu đó. Nếu một vị đã yêu cầu bất kỳ loại thức ăn nào trong số này nhưng sau đó nhận được thức ăn từ một người không biết gì về yêu cầu đó, loại thức ăn đó dường như sẽ không đáp ứng yếu tố vi phạm này.

Một vấn đề khác không được thảo luận trong bất kỳ văn bản nào là phải làm gì nếu những người nhận được yêu cầu hoặc biết về nó tiếp tục dâng cúng loại thức ăn được yêu cầu. Vị ấy có bị cấm suốt đời không bao giờ được nhận loại thức ăn đó từ họ nữa không? Một đề xuất để giải quyết vấn đề này là mượn một trang từ

---

## Trang 354

phần xử lý của Chú giải đối với một giao dịch tẩn xuất đã bị thu hồi (xem Sg 13). Điều này có nghĩa là nếu — sau lần dâng cúng thức ăn ban đầu — những người biết về yêu cầu tiếp tục dâng cúng loại thức ăn đó, vị ấy phải nói với họ rằng mình không thể nhận thức ăn vì hình phạt mà nó sẽ mang lại. Nếu, không cần thúc giục thêm, họ nói rằng họ đang dâng cúng thức ăn không phải vì yêu cầu mà vì mong muốn độc lập của riêng họ, thì vị ấy có thể nhận và tiêu thụ nó.

**Nỗ lực & kết quả.** Một vị tỳ-kheo không bị bệnh, yêu cầu bất kỳ thức ăn chính thượng hạng nào để tự sử dụng, sẽ phạm tội *dukkaṭa* cho mỗi yêu cầu đưa ra, tội *dukkaṭa* khi nhận thức ăn với ý định ăn nó, và tội *pācittiya* cho mỗi miếng vị ấy ăn.

**Không bị bệnh** nghĩa là vị ấy có thể sống thoải mái mà không cần những thức ăn này. Không có văn bản nào đi vào chi tiết về điểm này, nhưng "bệnh" có lẽ mang nghĩa rộng hơn là chỉ đơn giản là đói, vì có một sự cho phép riêng biệt theo Sk 37 cho một vị tỳ-kheo đang đói được yêu cầu cơm và cà ri đậu — vốn là chế độ ăn uống cơ bản thời đó — và Chú giải mở rộng sự cho phép để bao gồm tất cả các loại thức ăn không thuộc điều luật này. Ở đây, "bệnh" có lẽ dùng để chỉ bất kỳ dạng mệt mỏi, suy nhược hoặc suy dinh dưỡng nào đặc biệt xuất phát từ việc thiếu bất kỳ loại thức ăn nào được đề cập trong điều luật.

Nhận thức về việc mình có thực sự bị bệnh hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Chú giải cho biết thêm rằng nếu một vị tỳ-kheo yêu cầu một loại thức ăn chính thượng hạng nhưng lại nhận được loại khác thay thế, vị ấy phạm tội *dukkaṭa* vì đã yêu cầu, nhưng không có hình phạt nào cho việc nhận và ăn những gì mình nhận được. Chú giải cũng lưu ý rằng khi một vị tỳ-kheo yêu cầu một cư sĩ bất kỳ thức ăn chính thượng hạng nào, và cư sĩ đó quyên góp tiền cho tịnh nhân của vị tỳ-kheo để mua thức ăn đó, thì khi thức ăn được mua, nó cũng thuộc điều luật này.

**Không phạm tội.** Không phạm tội trong các trường hợp:
— Xin thức ăn — bất kỳ loại thức ăn nào — khi bị bệnh, và sau đó ăn nó, ngay cả khi đã khỏi bệnh trong lúc đó (§);
— Ăn thức ăn đã được yêu cầu vì lợi ích của một vị tỳ-kheo bị bệnh và là thức ăn thừa sau bữa ăn của vị ấy;
— Xin từ những người thân;
— Xin từ những người đã đưa ra lời thỉnh cầu được xin;
— Xin vì lợi ích của người khác; hoặc
— Yêu cầu thức ăn được mua bằng nguồn lực (tiền của) của chính mình.

Ngoài ra, theo Sự cho phép Meṇḍaka (Mv.VI.34.21), một vị tỳ-kheo đi trên hành trình qua vùng hoang dã nơi khó xin được thức ăn khất thực có thể tìm kiếm các vật dụng cung cấp như gạo xát vỏ, đậu thận, đậu xanh, muối, đường, dầu và bơ lỏng cho hành trình. Chú giải nói rằng vị ấy nên đợi những lời dâng cúng tự phát về các vật dụng cung cấp này từ những người biết về kế hoạch hành trình của mình. Nếu những thứ này không có sẵn, vị ấy nên xin từ những người thân hoặc từ những người đã đưa cho mình lời thỉnh cầu được xin. Hoặc vị ấy có thể xem mình nhận được gì trên vòng khất thực. (Giải pháp thay thế cuối cùng này dường như áp dụng cho muối, đường, dầu và bơ lỏng; mọi người bình thường sẽ không cho gạo chưa nấu chín, đậu, hoặc đậu xanh để khất thực.) Chỉ khi những con đường này thất bại, vị ấy mới nên xin

---

## Trang 355

từ những người không có họ hàng với mình và chưa đưa ra lời thỉnh cầu được xin. Hơn nữa, vị ấy không nên xin nhiều hơn mức cần thiết cho hành trình.

Không có văn bản nào đề cập đến bất kỳ sự cho phép nào cho vị tỳ-kheo, sau khi đã tìm kiếm các vật dụng cung cấp, được cất giữ chúng lâu hơn bình thường hoặc nấu chúng theo bất kỳ cách nào. Rõ ràng, họ mong đợi vị ấy sắp xếp cho một người (hoặc những người) chưa thọ giới nhận các vật dụng cung cấp và chịu trách nhiệm cất giữ và chuẩn bị chúng khi đi trên đường.

*Tóm tắt: Ăn thức ăn chính thượng hạng, sau khi đã xin chúng cho bản thân — ngoại trừ khi bị bệnh — là tội *pācittiya*.*

**40.** Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào cho vào miệng một vật có thể ăn được mà chưa được dâng cúng — ngoại trừ nước và tăm xỉa răng (§) — thì phải được sám hối.

"Lúc bấy giờ, một vị tỳ-kheo nọ, sống hoàn toàn dựa vào những thứ bị vứt bỏ (§), đang ở trong một nghĩa địa. Không muốn nhận những món quà từ mọi người, chính vị ấy đã lấy những lễ vật cúng dường cho tổ tiên đã khuất — bị bỏ lại trong các nghĩa địa, dưới gốc cây, và trên ngưỡng cửa — và ăn chúng. Mọi người đã chỉ trích, phàn nàn và loan báo điều đó, 'Làm sao vị tỳ-kheo này lại tự mình lấy đồ cúng dường tổ tiên đã khuất của chúng ta và ăn chúng? Ông ta khỏe mạnh, vị tỳ-kheo này. Ông ta tráng kiện. Có lẽ ông ta ăn thịt người.'"

Có hai yếu tố cấu thành tội hoàn toàn ở đây: đối tượng và nỗ lực.

**Đối tượng.** Vật có thể ăn được là bất cứ thứ gì thích hợp để ăn, bao gồm tất cả bốn loại thức ăn và thuốc: thức ăn chính và thức ăn phụ, đồ uống làm từ nước trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc. Tuy nhiên, như điều luật đã lưu ý, có hai trường hợp ngoại lệ:

1) **Nước**, theo Chú giải, cũng bao gồm băng, mưa đá, và tuyết. Việc những thứ như nước đun sôi, nước đóng chai và đá nhân tạo có thuộc ngoại lệ này hay không là một vấn đề gây tranh cãi. Bởi vì các văn bản không đưa ra hướng dẫn cụ thể nào ở đây, đây là lĩnh vực mà chính sách khôn ngoan là tuân theo các quy định của Tăng chúng của mình.

2) **Tăm xỉa răng**, như được sử dụng vào thời Đức Phật, có dạng bán nhai được. Chúng là những que gỗ mềm, giống như cây thông nhựa, được cắt dài từ bốn đến tám lóng tay, nhai cho đến khi giảm thành chất xơ và nhổ ra. Ngay cả ngày nay, người dân ở Ấn Độ vẫn sử dụng tăm xỉa răng loại này.

Ở đây lại có một cuộc tranh cãi về việc liệu kem đánh răng có thuộc ngoại lệ này hay không. Một mặt, nó phù hợp với khuôn mẫu của tăm xỉa răng — có dạng bán nhai được và không dùng để nuốt — nhưng mặt khác, nó chứa các chất, chẳng hạn như muối khoáng, mà Kinh điển phân loại là thuốc (Mv.VI.8) và được dùng để có giá trị y tế cho răng và nướu. Xem xét thứ hai này dường như lấn át xem xét đầu tiên, vì đây là câu hỏi về việc tuân theo những gì được trình bày rõ ràng trong Kinh điển, chứ không phải là trả lời theo các Đại Tiêu Chuẩn. Vì vậy, chính sách khôn ngoan dường như là coi kem đánh răng như một loại thuốc phải được dâng cúng chính thức trước khi có thể sử dụng, và không thuộc về ngoại lệ này.

---

## Trang 356

Hành động dâng cúng thức ăn và các vật có thể ăn được khác, như được mô tả trong Bộ Phân Tích (*Vibhaṅga*), có ba yếu tố:

1) Người dâng cúng (một người chưa thọ giới) đang đứng trong tầm với — một *hatthapāsa*, tức 1,25 mét — của vị tỳ-kheo.

2) Người đó dâng cúng vật phẩm bằng thân (ví dụ: tay), bằng một vật tiếp xúc với thân (ví dụ: thìa), hoặc bằng cách buông ra. Theo Chú giải, "buông ra" nghĩa là thả từ cơ thể hoặc vật tiếp xúc với cơ thể — ví dụ: thả từ tay hoặc thìa — và đề cập đến các trường hợp như khi một người dâng cúng thả hoặc ném một vật gì đó vào bát hoặc tay của vị tỳ-kheo mà không trực tiếp hoặc gián tiếp tiếp xúc.

3) Vị tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng cơ thể hoặc bằng vật tiếp xúc với cơ thể (ví dụ: bát của vị ấy, một mảnh vải).

Có một truyền thống ở Thái Lan rằng vị tỳ-kheo không bao giờ nên nhận vật phẩm dâng cúng từ một người phụ nữ bằng tay không. Hoặc người phụ nữ phải dâng nó bằng một vật tiếp xúc với cơ thể của cô ấy (ví dụ: cái khay), hoặc vị tỳ-kheo phải nhận nó bằng một vật tiếp xúc với cơ thể của mình: bình bát, cái khay, mảnh vải, v.v. Rõ ràng truyền thống này phát sinh như một phương tiện để bảo vệ vị tỳ-kheo đang có hưng phấn tình dục khỏi việc phạm tội theo Sg 2, hoặc khỏi sự bối rối có thể phát sinh nếu, giả sử, ngày hôm qua vị ấy không hưng phấn nên có thể lấy một vật gì đó thẳng từ tay người nữ, trong khi hôm nay vị ấy lại có hưng phấn và vì vậy không thể.

Nhiều nữ tu giữ tám giới ở Thái Lan, mặc dù họ không có bất kỳ giới luật nào tương ứng với Sg 2, cũng tuân theo truyền thống tương hỗ là không nhận bất cứ thứ gì bằng tay không từ một người nam. Không có truyền thống nào trong số này được đề cập trong Kinh điển hoặc các chú giải, và chúng cũng không được các vị tỳ-kheo hoặc nữ tu mười giới ở Miến Điện hay Sri Lanka tuân giữ.

Một sự cho phép đặc biệt trong Tiểu Phẩm (*Cullavagga*, V.26) nói rằng nếu thức ăn vô tình bị rơi trong khi đang dâng cúng, vị tỳ-kheo có thể tự nhặt nó lên và ăn mà không phạm tội.

**Nỗ lực.** Bộ Phân Tích tuyên bố rằng vị tỳ-kheo phạm tội *dukkaṭa* nếu, với ý định ăn, vị ấy lấy thức ăn chưa được dâng cúng đúng cách; và tội *pācittiya* cho mỗi miếng vị ấy ăn. Nhận thức về việc thức ăn có thực sự được dâng cúng chính thức hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Tuy nhiên, Chú giải khẳng định rằng nhận thức sẽ là yếu tố giảm nhẹ trong hành động lấy thức ăn. Nói cách khác, vị tỳ-kheo sẽ không phạm tội *dukkaṭa* vì lấy thức ăn nếu vị ấy nhận thức rằng nó đã được dâng cúng đúng cách ngay cả khi trên thực tế thì không. Sự khẳng định này không có cơ sở trong Bộ Phân Tích của điều luật này, và không thể dựa trên các Đại Tiêu Chuẩn vì Kinh điển không có ví dụ nào về một tội dẫn xuất đòi hỏi yếu tố nhận thức dưới một điều luật mà tội hoàn toàn thì không. Vì vậy, dường như không có lý do gì để tuân theo Chú giải về điểm này.

Có một lần, trong nạn đói, Đức Phật đã cho phép các vị tỳ-kheo nhặt trái cây rụng, mang đến cho một người chưa thọ giới, đặt xuống đất, và nhờ họ "dâng cúng" chính thức mà không phạm tội. Tuy nhiên, sự cho phép này sau đó đã bị hủy bỏ theo cách khiến cho không có khả năng nó được viện dẫn lại (Mv.VI.17.8-9; Mv.VI.32). Vì vậy, một vị tỳ-kheo — với ý định ăn — nhặt một vật có thể ăn được mà mình biết là chưa được dâng cúng thì không thể làm cho nó trở nên hợp pháp sau đó bằng cách "nhận" nó chính thức từ một người chưa thọ giới. Tuy nhiên, việc các vị tỳ-kheo khác có thể nhận

---

## Trang 357

nó và sử dụng nó hay không là một vấn đề gây tranh cãi được thảo luận trong Chú giải ở một chuyên luận tách biệt với lời giải thích về Bộ Phân Tích (xem bên dưới).

**Không phạm tội.** Mv.VI.14.6 cho phép một vị tỳ-kheo bị rắn cắn làm thuốc giải độc bằng nước tiểu, phân (đã đốt trong lửa), tro và đất. Nếu không có người chưa thọ giới nào có mặt có thể hoặc sẽ làm cho những thứ này được phép, vị tỳ-kheo có thể tự mình lấy và chuẩn bị chúng, sau đó ăn chúng mà không phải chịu hình phạt theo điều luật này. Chú giải nói thêm rằng nếu vị ấy chặt một cái cây trong những trường hợp này để đốt, hoặc đào đất để lấy đất, vị ấy cũng được miễn các điều luật xử lý những hành động đó.

**Những điểm gây tranh cãi từ Chú giải.** Như đã đề cập ở trên, cuộc thảo luận của Chú giải về điều luật này bao gồm một chuyên luận tách biệt với lời giải thích về Bộ Phân Tích, giải quyết các điểm gây tranh cãi mà Kinh điển đưa ra câu trả lời không rõ ràng hoặc hoàn toàn không có. Bởi vì chuyên luận là một bản tổng hợp các ý kiến của nhiều vị thầy khác nhau và không giả vờ giải thích ý nghĩa hoặc ý định trong lời nói của Đức Phật — và bởi vì Đức Phật đã cảnh báo các vị tỳ-kheo về việc tự đặt ra các điều luật của riêng họ (NP 15.1.2) — các ý kiến được bày tỏ trong chuyên luận không nhất thiết là chuẩn mực. Nhiều Tăng chúng không chấp nhận chúng, hoặc chọn lọc trong việc chọn những gì họ làm và không chấp nhận. Dưới đây là bản tóm tắt một số ý kiến của Chú giải đã ảnh hưởng đến các thực hành được tìm thấy trong một số, nếu không muốn nói là tất cả, các Tăng chúng tỳ-kheo hiện nay.

**1. Đưa vào miệng** được định nghĩa là đi xuống cổ họng. Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý theo Pc 37, định nghĩa này không có sự biện minh trong cách sử dụng của Kinh điển. Phụ chú giải cố gắng biện minh cho lập trường của Chú giải ở đây bằng cách định nghĩa "miệng" (*mukhadvāra* — nghĩa đen là cánh cửa của khuôn mặt) là thanh quản, tức là cửa sau chứ không phải cửa trước của miệng, nhưng một lần nữa điều này không được Kinh điển ủng hộ. Sk 41 — "Tôi sẽ không mở cửa của khuôn mặt khi miếng ăn chưa được đưa đến đó" — cho thấy một cách dứt khoát rằng thuật ngữ này đề cập đến môi chứ không phải thanh quản. Trung Bộ Kinh 140 (MN 140) liệt kê rõ ràng *mukhadvāra* và đoạn "nhờ đó những gì được ăn, uống, nhai và nếm được nuốt vào" như hai phần riêng biệt của hư không giới bên trong cơ thể. "Đưa vào miệng" do đó có nghĩa là đưa vào qua môi.

**2. Thức ăn.** Nước ao bùn đến mức để lại lớp váng trên tay hoặc trên miệng được coi là thức ăn, và vì vậy phải được dâng cúng trước khi có thể uống. Điều tương tự cũng đúng với nước có quá nhiều lá hoặc hoa rụng vào đó đến mức có thể nhận ra mùi vị của chúng trong nước. Tuy nhiên, vì một lý do nào đó, nước đã được ướp hương hoa không cần phải được dâng cúng, và điều tương tự cũng đúng với nước lấy từ suối hoặc sông bất kể đục đến đâu. (Vẫn có một niềm tin hiện hành ở Ấn Độ và các khu vực khác của Châu Á rằng nước chảy vốn dĩ là sạch.) Mặc dù về mặt kỹ thuật, lá và hoa được tính là đồ ăn được — chúng được xếp vào loại thức ăn phụ hoặc thuốc, tùy thuộc vào mục đích ăn chúng của người đó — ý tưởng coi bùn và váng là đồ ăn được dường như đã đưa khái niệm này đi hơi quá xa.

Nếu nhai gỗ xỉa răng để lấy nước cốt của nó, thì trước tiên nó phải được dâng cúng. Thậm chí nếu một người đang nhai nó với mục đích làm sạch răng nhưng vô tình nuốt phải nước cốt, thì vị ấy vẫn phạm tội. Hai ý kiến này không có

---

## Trang 358

cơ sở trong Kinh điển, vì ý định không phải là yếu tố để xác định tội theo điều luật này.

Một phần dài của chuyên luận này thảo luận về việc phải làm gì nếu những thứ không được dâng cúng rơi vào thức ăn đã được dâng cúng. Chuyên luận kết luận rằng chúng phải được loại bỏ khỏi thức ăn hoặc thức ăn phải được dâng cúng lại. Nếu các vật phẩm "không được dâng cúng" là đồ ăn được, điều này có vẻ đủ hợp lý, nhưng Chú giải mở rộng khái niệm này để bao gồm cả những thứ như bụi, nước mưa bẩn, rỉ sét từ một con dao, những giọt mồ hôi rơi từ trán, v.v. Một lần nữa, điều này dường như đưa khái niệm đi quá xa, vì Bộ Phân Tích nói rõ rằng điều luật chỉ bao gồm những thứ thường được coi là thích hợp để ăn.

**3. Dâng cúng.** Chú giải định nghĩa lại hành động dâng cúng, mở rộng các yếu tố của nó lên thành năm:

(a) Vật phẩm phải là loại mà một người đàn ông có tầm vóc trung bình có thể nhấc lên được.

(b) Người dâng cúng ở trong tầm với — 1,25 m — của vị tỳ-kheo.

(c) Người đó làm một cử chỉ dâng cúng thức ăn.

(d) Người dâng cúng là một vị chư thiên (*deva*), một con người, hoặc một loài động vật thông thường.

(e) Vị tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng cơ thể hoặc bằng một vật tiếp xúc với cơ thể.

Yếu tố (a) rõ ràng được đưa vào để ngăn cản việc thực hành — vẫn còn được tìm thấy ở nhiều nơi — là nhờ hai hoặc nhiều người đàn ông dâng một bàn thức ăn cho vị tỳ-kheo bằng cách nhấc toàn bộ bàn lên cùng một lúc. Tuy nhiên, việc bao gồm yếu tố này đã dẫn đến giả định rằng người dâng cúng phải nâng thức ăn lên một khoảng cách nhất định trước khi trao nó cho vị tỳ-kheo. Nhưng chính Chú giải lại cho thấy giả định này là sai lầm, vì nó nói rằng nếu một sa-di nhỏ bé quá yếu để nhấc một nồi cơm chỉ cần trượt nó dọc theo bàn hoặc sàn vào tay vị tỳ-kheo, thì việc đó được coi là dâng cúng đúng cách.

Yếu tố (b): Nếu bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể của người dâng cúng (ngoại trừ cánh tay duỗi ra của họ) nằm trong phạm vi 1,25 mét so với bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể của vị tỳ-kheo (ngoại trừ cánh tay duỗi ra của vị ấy), thì yếu tố này được thỏa mãn. Nếu người dâng cúng đang đứng ngoài tầm với, vị tỳ-kheo nên bảo người đó đến trong tầm với trước khi dâng thức ăn. Nếu vì lý do nào đó mà người dâng cúng không tuân thủ yêu cầu của vị tỳ-kheo, vị tỳ-kheo vẫn có thể nhận thức ăn nhưng sau đó phải mang nó đến cho một người chưa thọ giới khác — mà không đặt nó xuống và nhặt nó lên lại trong lúc đó (xem bên dưới) — và nhờ người đó "dâng cúng" đúng cách trước khi ăn nó.

Mặc dù người dâng cúng phải ở trong tầm với, bản thân thức ăn không cần thiết phải như vậy. Vì vậy, nếu người dâng cúng đặt nhiều vật chứa lên một chiếc chiếu trong khi vị tỳ-kheo chạm vào chiếc chiếu với ý định nhận chúng, thì tất cả thức ăn được coi là được nhận đúng cách miễn là người dâng cúng ở trong tầm với của vị tỳ-kheo. Điều tương tự cũng đúng nếu người dâng cúng đặt nhiều vật chứa chạm vào nhau trong khi vị tỳ-kheo chạm vào một trong các vật chứa với ý định nhận tất cả chúng. (Yếu tố ý định của vị tỳ-kheo được thảo luận thêm dưới yếu tố (e) bên dưới.)

Yếu tố (c) có nghĩa là người dâng cúng không thể chỉ bảo vị tỳ-kheo lấy thức ăn đang được dâng cúng. Thay vào đó, người đó nên thực hiện một cử chỉ vật lý dâng thức ăn. Trong một số Tăng chúng, yếu tố này được giải thích là người dâng cúng phải thể hiện thái độ khiêm tốn hoặc tôn trọng khi dâng cúng, và đã khiến một số người tin rằng, chẳng hạn, một vị tỳ-kheo đi chân trần trên

---

## Trang 359

vòng khất thực của mình không nên nhận thức ăn từ một người dâng cúng đi giày. Quan điểm này không được Chú giải ủng hộ. Mặc dù một số cử chỉ mà Chú giải trích dẫn làm ví dụ, chẳng hạn như nghiêng đầu, có thể được hiểu là thể hiện sự tôn trọng, một số trong số chúng hoàn toàn không tôn trọng xét về mặt phép xã giao Châu Á. Ví dụ, một người cưỡi trên vai vị tỳ-kheo hái một trái cây từ trên cây, thả nó vào tay vị tỳ-kheo, và việc đó được coi là dâng cúng đúng cách.

Câu hỏi đặt ra là cần bao nhiêu cử chỉ để yếu tố này được thỏa mãn. Ở phương Tây, nếu một người dâng cúng mang một khay thức ăn và đứng trước vị tỳ-kheo, đợi vị ấy lấy một ít thức ăn, thì việc người đó đứng đợi ở đó sẽ được coi là một cử chỉ đủ để cho thấy thức ăn đang được dâng cúng. Nếu vị tỳ-kheo yêu cầu nhiều hơn một cử chỉ như vậy, người dâng cúng có thể sẽ bị xúc phạm. Bởi vì các ý kiến được bày tỏ trong phần này của Chú giải không nhất thiết là chuẩn mực, đây là một lĩnh vực mà người ta có thể châm chước cho các chuẩn mực văn hóa. Bản chất của yếu tố này dường như là vị tỳ-kheo không nên chộp lấy thức ăn mà một người tình cờ mang qua trước mặt mình mà không có bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy người đó muốn mình nhận thức ăn.

Yếu tố (d) không được Chú giải thảo luận, mặc dù nó có lẽ được lấy cảm hứng từ những câu chuyện như voi dâng cọng hoa sen cho Tôn giả Moggallāna (Mục-kiền-liên), và Sakka (Đế Thích), vua của chư thiên, dâng một món quà thức ăn cho Mahā Kassapa (Đại Ca-diếp) sau khi vị này xuất khỏi bảy ngày định (Ud.III.7). Có ít nhất một vị tỳ-kheo ở Thái Lan ngày nay đã huấn luyện một con khỉ cưng để "dâng" đồ vật cho ông.

Yếu tố (e): Nỗ lực liên quan đến việc nhận vật phẩm thực sự có thể rất nhỏ. Trên thực tế, cuộc thảo luận của Chú giải về Bộ Phân Tích trích dẫn *Mahā Paccarī*, một trong những bản chú giải cổ của người Sinhalese, nói rằng sự chú ý là thước đo xác định xem thức ăn đã được nhận hay chưa. Do đó, nếu một người dâng cúng cung cấp thức ăn bằng cách đặt nó lên bàn, vị tỳ-kheo có thể chỉ cần chạm ngón tay vào bàn, nghĩ rằng, "Tôi đang nhận thức ăn", và nó được nhận đúng cách. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy đang ngồi trên bàn hoặc nằm trên giường và coi hành động ngồi hoặc nằm đó là hành động nhận bất cứ thứ gì được đặt ở đó. Tuy nhiên, các vật thể bất động — chẳng hạn như sàn nhà, mặt đất, hoặc bất cứ thứ gì được cố định vào sàn nhà hoặc mặt đất — không thể được sử dụng làm "các vật tiếp xúc với cơ thể" để nhận thức ăn theo cách này.

Thức ăn đặt vào tay vị tỳ-kheo khi vị ấy đang ngủ hoặc sự chú ý của vị ấy ở nơi khác — ví dụ: trong trạng thái thiền sâu — không được tính là đã dâng cúng đúng cách. Vị ấy phải tỉnh táo và chú ý đủ để biết rằng thức ăn đang được dâng cúng để yếu tố này được thỏa mãn. Thức ăn đặt vào miệng vị tỳ-kheo được coi là dâng cúng đúng cách nếu vị ấy tỉnh táo. Nếu vị ấy đang ngủ hoặc bất tỉnh và thức ăn được đưa vào dạ dày qua ống nuôi ăn, vị ấy không vi phạm điều luật này vì vị ấy không phải là tác nhân đặt nó vào đó, và như Phụ chú giải lưu ý dưới Sg 1, Luật (*Vinaya*) không áp dụng cho vị tỳ-kheo khi vị ấy không ở trong trạng thái nhận thức bình thường, thức tỉnh.

**4. Lấy thức ăn chưa được dâng cúng.** Lấy thức ăn khi biết rằng nó đã được dâng cúng không đúng cách hoặc hoàn toàn không được dâng cúng (ở đây không nói về các trường hợp ăn cắp) thì không phạm tội nếu vị tỳ-kheo không có ý định bao giờ ăn nó. Nếu, sau khi vị ấy đã đặt nó xuống, thức ăn sau đó được "dâng cúng" cho vị ấy, vị ấy có thể nhận và ăn nó mà không bị phạt. Ở đây, các ví dụ được đưa ra trong Chú giải bao gồm những việc như

---

## Trang 360

nhặt trái cây rụng hoặc phần còn lại của một con mồi do sư tử giết với suy nghĩ lấy chúng cho một sa-di ăn, hoặc lấy dầu hoặc bơ lỏng với suy nghĩ mang về cho cha mẹ của mình. Một ví dụ phổ biến hiện nay là nhặt thức ăn vương vãi xung quanh khi dọn dẹp chùa. Phụ chú giải nói rằng sự cho phép này không có hiệu lực nếu người ta đang nghĩ đến việc lấy thức ăn cho các vị tỳ-kheo khác ăn.

Lấy thức ăn với mục đích để ăn, nghĩ rằng nó đã được dâng cúng đúng cách trong khi thực tế thì không, cũng không phạm tội. Nếu sau đó vị ấy biết hoặc nhận ra rằng nó đã không được dâng cúng đúng cách, vị ấy nên trả lại nó — nếu có thể, về vị trí ban đầu của nó — mà không đặt nó xuống và nhặt nó lên lại trong lúc đó. Khi thức ăn đã trở lại vị trí ban đầu, vị ấy có thể "nhận" và ăn nó mà không bị phạt. Tuy nhiên, nếu vị ấy đặt nó xuống và nhặt nó lên lại trước khi trả nó về vị trí ban đầu, thì về mặt kỹ thuật, vị ấy phạm tội *dukkaṭa* vì lấy thức ăn mà mình nhận ra là không được dâng cúng đúng cách, và vì vậy vị ấy có thể không được chính thức nhận thức ăn sau đó, như đã đề cập ở trên. Nếu vì một lý do nào đó không có khả năng trả lại thức ăn về vị trí ban đầu, vị ấy chỉ cần trả nó lại một chỗ nào đó khác trong tòa nhà nơi đã lấy thức ăn và sau đó "nhận" và ăn nó mà không phạm tội.

Như đã lưu ý ở trên, cuộc thảo luận của Chú giải về điểm này không có cơ sở trong Bộ Phân Tích của điều luật này hoặc trong các Đại Tiêu Chuẩn, vì vậy dường như không có lý do gì để tuân theo nó.

Theo chuyên luận của Chú giải, việc lấy thức ăn cũng bao gồm việc cố ý chạm vào nó hoặc vật chứa nó với ý định ăn. (Vô tình chạm vào thì không bị phạt.) Nếu một vị tỳ-kheo cố ý chạm vào nó theo cách này, vị ấy có thể không được nhận nó đúng cách, mặc dù các vị tỳ-kheo khác có thể nhận. Ngay cả sau khi họ đã nhận, vị tỳ-kheo đầu tiên cũng không được phép ăn bất kỳ phần nào của nó.

Nếu vị tỳ-kheo đầu tiên, thay vì chỉ chạm vào thức ăn hoặc vật chứa nó, thực sự di chuyển nó khỏi chỗ của nó, thì cả vị ấy và bất kỳ vị tỳ-kheo nào khác cũng không được nhận nó. Do đó, nếu một người dâng cúng mang một nồi món hầm đến chùa, và một trong các vị tỳ-kheo tò mò muốn xem ngày hôm đó sẽ dâng món gì, nghiêng nồi để nhìn vào bên trong, thì không vị tỳ-kheo nào có thể ăn thức ăn đó, và người dâng cúng phải đưa nó cho các sa-di và bất kỳ tịnh nhân nào tại chùa, nếu có, ném cho chó, hoặc mang về nhà.

Nhiều Tăng chúng không chấp nhận ý kiến của Chú giải về điểm này, và có lý do chính đáng: hình phạt được đề cập cuối cùng — mặc dù tội chỉ là *dukkaṭa* — còn mạnh hơn hình phạt được áp dụng bởi bất kỳ điều luật *nissaggiya pācittiya* nào, và trừng phạt cả những người hoàn toàn vô tội: các vị tỳ-kheo khác và người dâng cúng thức ăn. Một ý kiến thay thế, được nhiều Tăng chúng tuân theo, là nếu một vị tỳ-kheo lấy — với ý định ăn — thức ăn mà mình biết là chưa được dâng cúng đúng cách, thì sau đó vị ấy không thể chính thức nhận nó từ một người chưa thọ giới, nhưng các vị tỳ-kheo khác thì có thể. Sau khi nó đã được nhận đúng cách, bất kỳ vị tỳ-kheo nào — kể cả vị đầu tiên — đều có thể ăn từ nó.

Đây là một lĩnh vực mà không có văn bản nào đưa ra câu trả lời có thẩm quyền, và một chính sách khôn ngoan là tuân thủ các quan điểm của Tăng chúng nơi vị ấy đang sống, miễn là chúng phù hợp với khuôn khổ do Kinh điển cung cấp.