# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 371-380) ## Trang 371 nếu những người dâng cúng dâng vải vì những lý do khác ngoài việc y của vị ấy bị giật mất hoặc bị phá hủy (ví dụ: họ ấn tượng với sự học hỏi của vị ấy, theo Chú giải); vị ấy xin từ những người thân của mình hoặc những người trước đây đã đưa ra cho vị ấy lời thỉnh cầu được xin vải (trước khi y của vị ấy bị giật mất hoặc bị phá hủy, theo Phụ chú giải); hoặc vị ấy có được tấm vải bằng nguồn lực (tiền của) của chính mình. Chú giải lưu ý đến thực tế là các điều khoản không phạm lỗi của Phân tích (Vibhaṅga) không đề cập đến việc xin vì lợi ích của người khác. Sau đó nó rút ra kết luận, dựa trên thực tế là điều luật được thiết lập để đối phó với việc các vị tỳ-kheo yêu cầu vải dư thừa vì lợi ích của người khác, rằng trong các trường hợp được đề cập trong điều luật này, vị ấy có thể không được xin vải dư thừa vì lợi ích của người khác. Phụ chú giải phản đối điều này, và đưa ra ba lập luận cho trường hợp của mình, với lập luận thứ ba là hấp dẫn nhất: Nếu việc xin vì lợi ích của người khác không được cho phép ở đây, thì nó cũng không được cho phép trong điều luật trước đó. Tuy nhiên, Phụ chú giải đã bỏ lỡ điểm mấu chốt của câu chuyện duyên khởi, đó là các cư sĩ dâng cúng có thể đặc biệt hào phóng khi họ biết rằng y của một vị tỳ-kheo đã bị giật mất hoặc bị mất. Nếu tất cả các vị tỳ-kheo khác có thể yêu cầu vải vì lợi ích của vị ấy, thì sẽ không có giới hạn về lượng vải mà họ có thể yêu cầu, và điều này sẽ là một sự bóc lột không công bằng đối với sự hào phóng của những người dâng cúng. *Tóm tắt: Xin và nhận vải may y dư thừa từ những người cư sĩ không có họ hàng khi y của mình bị giật mất hoặc bị phá hủy là một lỗi ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).* * * * **8.** Trong trường hợp một nam cư sĩ hoặc nữ cư sĩ không có họ hàng (với vị tỳ-kheo) chuẩn bị một quỹ mua y vì lợi ích của một vị tỳ-kheo, nghĩ rằng, "Sau khi mua một tấm y bằng quỹ mua y này, tôi sẽ mặc cho vị tỳ-kheo tên là thế này thế kia bằng một tấm y": Nếu vị tỳ-kheo, không được thỉnh cầu từ trước, đi đến (người gia chủ) và đưa ra một quy định (yêu cầu) liên quan đến tấm y, nói rằng, "Thật là tốt thay, thưa ông/bà, nếu ông/bà mặc cho tôi (bằng một tấm y), sau khi đã mua một tấm y loại này loại kia bằng quỹ mua y này"—vì ham muốn một thứ gì đó tốt đẹp—thì (tấm y đó) phải bị xả bỏ và được sám hối. "Lúc bấy giờ một gia chủ nọ nói với vợ mình, 'Tôi sẽ mặc cho Tôn giả Upananda bằng một tấm y.' Một vị tỳ-kheo nọ trên vòng khất thực của mình tình cờ nghe được người đàn ông nói điều này. Vì vậy, vị ấy đã đến gặp Tôn giả Upananda dòng Thích-ca và khi đến nơi đã nói với vị ấy, 'Hiền giả Upananda, bạn có rất nhiều phước báu. Ở chỗ đằng kia, một người đàn ông nọ đã nói với vợ mình, 'Tôi sẽ mặc cho Tôn giả Upananda bằng một tấm y.' "‘Ông ấy là người hộ độ của tôi, này hiền giả.’ --- ## Trang 372 Đại Phẩm (Mv.VIII.31.2-3). Theo những đoạn đó, người làm chứng không có việc gì trong việc cho phép vị ấy sử dụng tấm vải sau khi đã giao nó cho hai người khác; có lẽ lời tuyên bố được đưa vào đây để chỉ ra rằng tất cả các bên liên quan—người làm chứng và hai chủ sở hữu mới của tấm vải—đều đồng ý với việc vị ấy sử dụng tấm vải. Nếu hai chủ sở hữu mới trước đó chưa cho phép vị ấy sử dụng đồ đạc của họ một cách tin tưởng (tín tâm), vị ấy không thể sử dụng tấm vải cho đến khi họ cho phép rõ ràng để làm như vậy, mặc dù vị ấy có thể giữ nó trong bất kỳ số ngày nào mà không phải chịu hình phạt theo NP 1. *Những gì Phụ chú giải (K/Commentary) nói.* Chú giải không có gì để nói về các thủ tục này, trong khi Phụ chú giải đi sâu vào chi tiết, làm lại các mô tả của Phân tích để đưa ra ba phương pháp. Trong phương pháp đầu tiên, "trước mặt," vị ấy nói trước mặt chủ sở hữu thứ hai, "Tôi đặt mảnh vải may y này dưới quyền sở hữu chung với bạn." Quyền sở hữu chung bị hủy bỏ khi chủ sở hữu thứ hai/người làm chứng cho phép vị ấy sử dụng mảnh vải, đem cho, hoặc làm theo ý thích của mình với nó. Trong phương pháp thứ hai—mà Phụ chú giải cũng gọi là "trước mặt"—vị ấy nói trước mặt một người làm chứng không phải là chủ sở hữu thứ hai, "Tôi đặt mảnh vải may y này dưới quyền sở hữu chung với người này người kia." Quyền sở hữu chung bị hủy bỏ khi người làm chứng cho phép vị ấy sử dụng mảnh vải, đem cho, hoặc làm theo ý thích của mình với nó. Trong phương pháp thứ ba, "vắng mặt," vị ấy đưa mảnh vải cho một người làm chứng, nói, "Tôi giao mảnh vải may y này cho bạn để đặt dưới quyền sở hữu chung." Người làm chứng nói, "Ai là bạn bè hoặc người quen của bạn?" Vị ấy nêu tên một người bạn, và người làm chứng nói, "Tôi đưa nó cho anh ấy/cô ấy. Hãy sử dụng những gì là của anh ấy/cô ấy, đem cho nó, hoặc làm theo ý thích của bạn với nó." Quyền sở hữu chung bị hủy bỏ khi người làm chứng nói điều này. Có một số vấn đề với các diễn giải của Phụ chú giải. Thứ nhất, rất khó để thấy bất kỳ sự khác biệt thực tế nào giữa các phương pháp 2 và 3 của nó, tại sao một phương pháp nên được gọi là "trước mặt" và phương pháp kia "vắng mặt", và trong phương pháp 2 tại sao người làm chứng lại có quyền cho phép vị ấy sử dụng một vật dụng mà nói một cách nghiêm túc là thuộc về người khác. Thứ hai, phương pháp "vắng mặt" của Phụ chú giải lệch khỏi mô tả của Phân tích về phương pháp này. Trong mô tả của Phân tích, người làm chứng đặt mảnh vải dưới quyền sở hữu chung với hai người bạn của vị ấy, trong khi ở Phụ chú giải, người đó đặt nó dưới quyền sở hữu chung với một người bạn. Tại sao lại như vậy, không có văn bản nào giải thích. Vì những lý do này, có vẻ như lời giải thích trước đó—rằng có hai phương pháp, như được mô tả trong Phân tích—được ưu tiên hơn so với Phụ chú giải. *Các yếu tố cho lỗi* ở đây là hai: *đối tượng*—bất kỳ loại nào trong sáu loại vải may y, có kích thước ít nhất bốn x tám lóng tay, mà vị ấy đã đặt dưới quyền sở hữu chung; và *nỗ lực*—vị ấy sử dụng mảnh vải mà không hủy bỏ quyền sở hữu chung. *Nhận thức* về việc quyền sở hữu chung đã thực sự bị hủy bỏ hay chưa không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4). --- ## Trang 373 Phụ chú giải lưu ý rằng điều luật này không chỉ áp dụng cho vải may y, mà còn cho cả bình bát. Không có văn bản nào khác đề cập đến điểm này, nhưng—với việc bình bát được đặt dưới quyền sở hữu chung được đề cập trong NP 21, và không có gì trong Phân tích chỉ ra rằng sự sắp xếp này đối với bình bát khác với đối với vải—các Đại Tiêu Chuẩn có thể được trích dẫn để hỗ trợ Phụ chú giải ở đây. **Không phạm lỗi.** Không có lỗi khi sử dụng một vật dụng được đặt dưới quyền sở hữu chung nếu quyền sở hữu chung đã bị hủy bỏ hoặc nếu vị ấy sử dụng vật dụng đó trên cơ sở tin tưởng (tín tâm - visāsa). Các yếu tố để lấy một vật dụng một cách hợp pháp trên cơ sở tin tưởng như sau (Mv.VIII.19.1): 1) Người kia là một người bạn. 2) Người đó là một người thân thiết. 3) Người đó đã nói về vấn đề này. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là người đó đã nói, "Bạn có thể lấy bất kỳ tài sản nào của tôi mà bạn muốn.") 4) Người đó vẫn còn sống. 5) Vị ấy biết rằng người đó sẽ vui lòng khi vị ấy lấy nó. Những yếu tố này được thảo luận chi tiết dưới Pr 2 (Ba-la-di 2). Phân tích của Phụ chú giải về các yếu tố liên quan đến việc phạm một lỗi theo điều luật này gợi ý rằng khi một vật dụng được đặt dưới quyền sở hữu chung được lấy trên cơ sở tin tưởng, quyền sở hữu chung sẽ tự động bị hủy bỏ, và vật dụng trở về trạng thái của vải dư thừa hoặc một bình bát dư thừa, tùy từng trường hợp. *Tóm tắt: Sử dụng vải hoặc bình bát được cất giữ dưới quyền sở hữu chung—trừ khi quyền sở hữu chung đã bị hủy bỏ hoặc vị ấy đang lấy vật dụng đó trên cơ sở tin tưởng—là một lỗi ưng đối trị.* * * * **60.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào giấu bình bát, y, tọa cụ (vải trải ngồi), hộp đựng kim, hoặc dây thắt lưng của một vị tỳ-kheo (khác)—hoặc nhờ người giấu nó—thậm chí như một trò đùa, thì phải được sám hối.* Đây là một điều luật khác xuất phát từ một số thành viên của nhóm sáu người trêu chọc những người trẻ trong nhóm mười bảy vị. Các yếu tố cho lỗi hoàn toàn là ba. **Đối tượng:** bất kỳ vật dụng nào được đề cập trong điều luật, thuộc về một vị tỳ-kheo. Y ở đây có nghĩa là bất kỳ mảnh vật liệu may y nào có kích thước ít nhất bốn x tám lóng tay, ngoại trừ tọa cụ, được đề cập riêng biệt. *Hộp đựng kim* không chỉ bao gồm các hộp có chứa kim (xem Pc 86) mà còn cả những hộp trống. Bất kỳ vật dụng nào không được đề cập trong điều luật nhưng thuộc về một vị tỳ-kheo là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa), cũng như bất kỳ vật dụng nào thuộc về một người không phải là tỳ-kheo. *Nhận thức* về thân phận của người có vật dụng bị giấu không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 42). **Nỗ lực.** Vị ấy giấu vật phẩm hoặc nhờ người giấu nó. Trong trường hợp sau—giả sử rằng các yếu tố khác được thỏa mãn—sẽ phạm một lỗi ưng đối trị khi đưa ra yêu cầu/mệnh lệnh/đề nghị, và một lỗi ưng đối trị khác khi người kia --- ## Trang 374 thực hiện mệnh lệnh của vị ấy, bất kể người đó giấu bao nhiêu vật phẩm do kết quả của một yêu cầu/mệnh lệnh/đề nghị đó. **Ý định.** Vị ấy đang làm điều đó như một trò chơi. Phụ chú giải làm rõ rằng "trò chơi" ở đây có thể là thân thiện hoặc ác ý. Nếu vị ấy giấu các vật dụng của vị tỳ-kheo khác vì một niềm vui đồi bại là làm phiền vị kia hoặc chỉ để có một trận cười thân thiện, vị ấy đều phạm lỗi hoàn toàn như nhau. **Không phạm lỗi.** Không có lỗi nếu— không phải như một trò chơi, vị ấy cất giữ đúng cách những vật phẩm đã bị cất giữ không đúng cách (§), ví dụ: một chiếc bình bát bị bỏ treo trên một cái móc (xem Cv.V.8.9.5); hoặc vị ấy cất đi một vật phẩm, nghĩ rằng, "Tôi sẽ trả lại nó (cho vị ấy) sau khi đã cho vị ấy một bài pháp thoại." *Pháp thoại* ở đây, Chú giải nói, đề cập đến những lời răn dạy như, "Một tu sĩ không nên để các vật dụng của mình rải rác xung quanh." Việc giấu đồ vật với mục đích này đôi khi là một cách hiệu quả để một vị thầy huấn luyện các học trò của mình ngừng bất cẩn với đồ đạc của họ, nhưng nó nên được sử dụng một cách thận trọng, vì nó có thể dễ dàng phản tác dụng. *Tóm tắt: Giấu bình bát, y, tọa cụ, hộp đựng kim, hoặc dây thắt lưng của một vị tỳ-kheo khác—hoặc nhờ người giấu nó—hoặc như một trò đùa hoặc với mục đích làm phiền vị kia, là một lỗi ưng đối trị.* ### Bảy: Chương Động Vật **61.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào cố ý tước đoạt mạng sống của một loài động vật, thì phải được sám hối.* Có năm yếu tố cho lỗi hoàn toàn ở đây. 1) *Đối tượng:* một loài động vật đang sống. 2) *Nhận thức:* Vị ấy nhận thức nó là một loài động vật đang sống. 3) *Ý định:* Vị ấy cố ý, có ý thức, có chủ đích và có mục đích muốn gây ra cái chết của nó. 4) *Nỗ lực:* bất cứ điều gì vị ấy làm với mục đích làm cho nó chết. 5) *Kết quả:* Nó chết do hành động của vị ấy. **Đối tượng.** *Động vật* ở đây bao gồm tất cả các loài động vật thông thường. Như Chú giải đã lưu ý, cho dù con vật lớn hay nhỏ đều không tạo ra sự khác biệt về mặt hình phạt, mặc dù kích thước của con vật là một trong những yếu tố quyết định mức độ nghiêm trọng về mặt đạo đức của hành động. Rõ ràng, yếu tố này không bao gồm những sinh vật quá nhỏ để có thể nhìn thấy bằng mắt thường, vì các loại thuốc được phép dùng trong Mv.VI bao gồm một số chất chống vi khuẩn và chống vi rút—ví dụ, một số muối khoáng và thuốc sắc làm từ lá của một số cây có thể là thuốc kháng sinh. Ví dụ của Chú giải về thái cực nhỏ nhất mà điều luật này mở rộng tới là một quả trứng rệp. Bốn "Điều không được làm" được dạy cho mọi tân tỳ-kheo ngay sau khi Thọ Cụ túc giới (Mv.I.78.4) nói rằng một vị không nên tước đoạt mạng sống của một loài động vật "ngay cả khi nó chỉ là một con kiến đen hoặc kiến trắng." --- ## Trang 375 Ở đầu kia của quang phổ, Pr 3 (Ba-la-di 3) áp dụng hình phạt Ba-la-di cho việc cố ý giết một con người, và tội thullaccaya (thâu-lan-giá/trọng tội) cho việc cố ý giết một dạ xoa (yakkha), ngạ quỷ (peta) hoặc rồng (nāga). **Nhận thức.** Nếu một vị nghi ngờ về việc liệu một thứ gì đó có phải là một loài động vật đang sống hay không, đó là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa) bất kể nó có thực sự là vậy hay không. Nếu vị ấy nhận thức một vật vô tri vô giác là một loài động vật đang sống, đó là cơ sở cho một lỗi tác ác. Nếu vị ấy nhận thức một vật là vô tri vô giác, thì bất kể nó có thực sự là vậy hay không, đó không phải là cơ sở cho một lỗi. Do đó, ví dụ, nếu—với ý định giết hại—vị ấy bước lên một vết bẩn nghĩ rằng nó là một quả trứng rệp, hình phạt là một lỗi tác ác. Nếu vị ấy bước lên những quả trứng rệp nghĩ rằng chúng là những vết bẩn, thì không có hình phạt nào. **Ý định,** trong Phân tích (Vibhaṅga), được mô tả là "đã muốn, đã đưa ra quyết định một cách cố ý và có ý thức"—cùng một cụm từ được sử dụng để định nghĩa ý định theo Pr 3. Chú giải cho điều luật này đề cập lại Chú giải cho điều luật đó, trong đó *đã muốn* có nghĩa là đã muốn, đã lên kế hoạch, với một ý định giết hại. *Đã đưa ra quyết định* có nghĩa là "đã gợi lên một trạng thái tâm trí liều lĩnh, 'nghiền nát' thông qua sức mạnh của một cuộc tấn công." *Cố ý* có nghĩa là biết rằng, "Đây là một sinh vật đang sống." *Có ý thức* có nghĩa là nhận thức được rằng hành động của mình đang tước đoạt mạng sống của con vật. Tất cả những điều này chỉ ra rằng yếu tố này chỉ được thỏa mãn khi một vị hành động dựa trên một quyết định rõ ràng và có ý thức để tước đoạt mạng sống của con vật. Do đó, ví dụ, nếu vị ấy đang quét lối đi, cố gắng cẩn thận không giết bất kỳ côn trùng nào, và tuy nhiên một số con kiến tình cờ bị chết, vị ấy không phạm lỗi ngay cả khi vị ấy biết rằng có khả năng một số có thể chết, bởi vì mục đích hành động của vị ấy không phải là gây ra cái chết của chúng. *Động cơ,* ở đây, không liên quan đến lỗi. Ngay cả việc mong muốn giết một con vật để "giải thoát nó khỏi sự khốn khổ" cũng thỏa mãn yếu tố ý định. **Nỗ lực.** Phân tích giữ im lặng về những cách tước đoạt mạng sống nào sẽ thuộc điều luật này. Chú giải nói rằng các lời giải thích cho điều luật này có thể được suy ra từ cuộc thảo luận của nó về Pr 3. Do đó, bốn cách tước đoạt mạng sống được liệt kê trong Phân tích cho điều luật đó cũng sẽ áp dụng ở đây: sử dụng *chính bản thân mình* (ví dụ: đánh bằng tay, đá, sử dụng dao hoặc gậy); *ném* (ném một hòn đá, bắn một mũi tên hoặc một khẩu súng); sử dụng một *thiết bị cố định* (đặt bẫy, bỏ thuốc độc vào thức ăn); *ra lệnh*. Mv.V.10.10 thảo luận về một trường hợp của ví dụ cuối cùng này, trong đó một vị tỳ-kheo sa đọa nói với một cư sĩ rằng vị ấy có việc dùng cho một tấm da bê nhất định, và người cư sĩ đã giết con bê cho vị ấy. Bởi vì vị tỳ-kheo không đưa ra một mệnh lệnh cụ thể rằng con bê phải bị giết, nhưng Đức Phật nói rằng hành động của vị ấy đã rơi vào điều luật này, chúng ta có thể kết luận rằng không có chỗ cho *kappiya-vohāra* (cách nói thích hợp để tránh lỗi) trong ngữ cảnh này. Bất cứ điều gì vị ấy nói với hy vọng kích động người khác giết một con vật sẽ thỏa mãn yếu tố này. Do đó, điều luật này khác với Pr 3, trong đó *ra lệnh* chỉ bao gồm các mệnh lệnh bắt buộc rõ ràng. Hai cách tước đoạt mạng sống khác, được liệt kê trong Chú giải cho Pr 3, rõ ràng cũng sẽ áp dụng ở đây: --- ## Trang 376 sử dụng *bùa chú ma thuật;* sử dụng *thần thông.* **Kết quả.** Chỉ khi con vật chết, vị ấy mới phạm một lỗi ưng đối trị (pācittiya) ở đây. Phân tích ở đây không đề cập đến hình phạt nào cho trường hợp vị ấy cố giết một con vật nhưng con vật không chết. Tuy nhiên, theo Pr 3—trong cuộc thảo luận về một cái hố được bố trí với ý định gây ra cái chết của bất kỳ sinh vật nào rơi vào đó—nó đưa ra các hình phạt sau: nếu một con vật rơi vào hố, một lỗi tác ác; nếu nó bị đau đớn do hậu quả, một lỗi tác ác khác; nếu nó chết, một lỗi ưng đối trị. Do đó, có vẻ hợp lý khi ngoại suy từ ví dụ cụ thể này để làm cho các hình phạt này trở nên phổ biến: Đối với một vị tỳ-kheo có nỗ lực cố ý giết một con vật, sẽ có một lỗi tác ác cho nỗ lực đầu tiên chạm vào cơ thể con vật; một lỗi tác ác khác nếu con vật bị đau đớn do nỗ lực của vị ấy; và lỗi hoàn toàn nếu, do hậu quả, nó chết. **Không phạm lỗi.** Không có lỗi trong việc giết một con vật— *vô ý*—ví dụ: vô tình làm rơi một vật nặng đè chết một con mèo; *không suy nghĩ*—ví dụ: lơ đãng xoa cánh tay của mình trong khi nó đang bị muỗi đốt; *không biết*—ví dụ: bước vào một căn phòng tối và, không nhận ra, bước lên một con côn trùng; hoặc *khi hành động của vị ấy được thúc đẩy bởi một mục đích khác ngoài mục đích gây ra cái chết*—ví dụ: cho chó ốm uống thuốc mà hệ thống của nó, hóa ra, không thể chịu được liều lượng. Tuy nhiên, Chú giải tuyên bố rằng nếu vị ấy nhận thấy thậm chí cả trứng rệp khi lau dọn giường, vị ấy nên cẩn thận không làm hỏng chúng. Vì vậy, "vì lòng từ bi, các bổn phận của một vị phải được thực hiện cẩn thận." Hay, theo lời của Phụ chú giải: "Các bổn phận của một vị trong việc chăm sóc chỗ ở của mình phải được thực hiện với chánh niệm được thiết lập tốt để những sinh vật như vậy không bị chết." *Tóm tắt: Cố ý giết một con vật—hoặc bảo người khác giết—là một lỗi ưng đối trị.* * * * **62.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào cố ý sử dụng nước có chứa các sinh vật đang sống, thì phải được sám hối.* Điều luật này tương tự như Pc 20 (Ưng đối trị 20), chỉ khác ở yếu tố nỗ lực và thực tế là ý định không phải là một yếu tố cấu thành lỗi. Vì vậy, ở đây các yếu tố cho lỗi hoàn toàn là ba: đối tượng, nhận thức và nỗ lực. **Đối tượng:** nước có chứa các sinh vật đang sống. Điều này bao gồm những thứ như ấu trùng muỗi, nhưng không bao gồm những sinh vật quá nhỏ để có thể nhìn thấy. **Nhận thức.** Vị ấy biết rằng chúng ở đó—từ việc tự mình nhận ra sự hiện diện của chúng hoặc từ việc được thông báo về sự hiện diện của chúng—và rằng chúng sẽ chết do yếu tố nỗ lực, được định nghĩa bên dưới. Nếu vị ấy nghi ngờ về việc liệu nước có chứa sinh vật đang sống hay không, hoặc nếu vị ấy nhận thức có sinh vật đang sống trong nước trong khi thực tế thì không, thì việc sử dụng nó theo cách sẽ gây ra cái chết của chúng nếu chúng *có* ở đó là phạm một lỗi tác ác (dukkaṭa). --- ## Trang 377 **Nỗ lực.** Phân tích không đi sâu vào chi tiết về yếu tố này, trong khi Chú giải định nghĩa nó bằng các ví dụ: uống nước, sử dụng nó để rửa bình bát của mình, sử dụng nó để làm nguội cháo nóng, múc nó ra khỏi bể hoặc ao để tắm bằng nó, tạo sóng trong hồ bơi sao cho nước sẽ tràn qua bờ của nó. Phụ chú giải gợi ý rằng điều luật này chỉ bao gồm các trường hợp trong đó vị ấy đang sử dụng nước cho mục đích tiêu dùng cá nhân của riêng mình, nhưng điều này không phù hợp với thực tế là, theo điều luật này, Chú giải giải thích cách một vị nên tiến hành làm sạch một hồ bơi bẩn. (Đặt tám đến mười chậu nước không chứa sinh vật đang sống vào một nơi khác sẽ chứa nước, và sau đó múc nước từ hồ bơi vào đó.) Chú giải cho Pr 3 tuyên bố rằng sử dụng nước để dập tắt lửa—ngay cả một trận cháy rừng đang tiến đến đe dọa chỗ ở của vị ấy—cũng sẽ thuộc điều luật này. Từ tất cả những điều này, có vẻ như điều luật này bao gồm tất cả các trường hợp sử dụng nước có chứa sinh vật đang sống mà không được bao gồm trong Pc 20. Tuy nhiên, không giống như điều luật đó, Phân tích không bao gồm hành động nhờ người khác sử dụng nước có chứa sinh vật đang sống vào yếu tố nỗ lực ở đây, mặc dù Chú giải và Phụ chú giải thì có. Nhìn bề ngoài, lập trường của các chú giải có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, những người biên soạn Phân tích có thể đã tính đến thực tế là, không giống như bảo một người đổ nước xuống đất, việc bảo một người chỉ cần sử dụng nước có chứa sinh vật đang sống không phải là một mệnh lệnh mà, nếu được thực hiện, sẽ tự động kết án những sinh vật đó phải chết. Ví dụ, nếu vị ấy bảo một vị tỳ-kheo khác uống nước có chứa sinh vật đang sống, vị đó sẽ là người chịu trách nhiệm quyết định xem có nên lọc nước trước hay không (xem bên dưới). Nếu vị ấy làm thế, sẽ không có thiệt hại nào xảy ra. Nếu vị ấy không làm, lỗi theo điều luật này sẽ là của vị đó. Do đó, Phân tích dường như đúng khi không bao gồm hành động nhờ người khác sử dụng loại nước như vậy theo điều luật này. Trên thực tế, sự khác biệt này giữa điều luật này và Pc 20 có thể là một trong những lý do tại sao chủ đề này được bao gồm bởi hai điều luật riêng biệt. Phụ chú giải tuyên bố rằng ý định cũng là một yếu tố ở đây, và—như dưới Pc 20—nó tuyên bố rằng ý định phải là không có tính chất giết hại—hàm ý là nếu nó có tính chất giết hại, trường hợp đó sẽ thuộc về Pc 61. Tuy nhiên, không giống như các điều khoản không phạm lỗi đối với Pc 20, các điều khoản không phạm lỗi của Phân tích ở đây không tạo ra ngoại lệ nào cho một vị tỳ-kheo sử dụng nước có chứa sinh vật đang sống một cách không suy nghĩ hoặc không có ý định. Các miễn trừ duy nhất liên quan đến những gì vị ấy biết hoặc không biết về nước. Điều này có nghĩa là nếu vị ấy biết nước có chứa sinh vật đang sống sẽ chết nếu sử dụng nó, thì ngay cả khi vị ấy vô tình làm đổ nước, hành động của vị ấy vẫn sẽ phải chịu hình phạt. *Kết quả* không phải là một yếu tố ở đây. Việc các sinh vật đang sống có thực sự chết hay không không có ý nghĩa gì trong việc xác định lỗi. **Không phạm lỗi.** Không có lỗi khi sử dụng nước— nếu vị ấy không biết rằng nó chứa sinh vật đang sống; nếu vị ấy biết rằng nó không chứa sinh vật đang sống; hoặc nếu vị ấy biết rằng các sinh vật đang sống mà nó chứa sẽ không chết từ việc sử dụng mà vị ấy định làm. --- ## Trang 378 **Dụng cụ lọc nước.** Tiểu Phẩm (Cv.V.13.1) cho phép một vị tỳ-kheo sử dụng một dụng cụ lọc nước (đồ lọc nước) để loại bỏ bụi bẩn và các sinh vật đang sống ra khỏi nước trước khi sử dụng nó, và các dụng cụ lọc nước như vậy cuối cùng đã trở thành một trong tám vật dụng cơ bản (bát bảo) của một vị tỳ-kheo. Theo Cv.V.13.2, vị ấy phải mang theo một dụng cụ lọc nước khi đi đường. Nếu vị ấy không có đồ lọc, vị ấy có thể xác định góc của tấm y ngoài của mình là một đồ lọc và sử dụng nó để lọc nước. *Tóm tắt: Sử dụng nước, hoặc nhờ người khác sử dụng, biết rằng nó chứa các sinh vật đang sống sẽ chết từ việc sử dụng đó, là một lỗi ưng đối trị.* * * * **63.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào cố ý kích động để lật lại một vấn đề (tranh chấp) đã được giải quyết hợp pháp, thì phải được sám hối.* **Các vấn đề.** Một vấn đề (*adhikaraṇa*) là một sự việc mà một khi đã phát sinh, phải được xử lý chính thức theo một phương thức quy định. Phân tích liệt kê bốn loại: 1) *các vấn đề tranh chấp (vivādādhikaraṇa)* liên quan đến Pháp (Dhamma) và Luật (Vinaya) (xem Sg 10), mà Tăng chúng phải xử lý bằng cách tuyên bố bên nào đúng và bên nào sai; 2) *các vấn đề cáo buộc (anuvādādhikaraṇa)* liên quan đến các lỗi lầm (xem Sg 8 & 9; Ay 1 & 2 - Bất định 1 & 2), mà Tăng chúng phải xử lý bằng cách phán xét chúng là đúng hay sai; 3) *các vấn đề phạm lỗi (āpattādhikaraṇa)*, nói cách khác, việc vi phạm các lỗi lầm, phải được xử lý bằng cách người vi phạm chịu các hình phạt quy định (sám hối, đền tội, hoặc tẩn xuất khỏi Tăng chúng); và 4) *các vấn đề bổn phận (kiccādhikaraṇa)*—các giao dịch (tăng sự) của Tăng chúng, chẳng hạn như ban giới tu lên bậc trên (Thọ Cụ túc giới) và tổ chức tụng giới Pāṭimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa)—mà Tăng chúng phải xử lý bằng cách thực hiện chúng đúng cách. Một vấn đề *được giải quyết hợp pháp* là một vấn đề đã được xử lý đúng cách theo các thủ tục được đưa ra trong Luật. Một số thủ tục này được thảo luận theo Pc 79 & 80, các điều luật Adhikaraṇa-samatha (Thất diệt tranh pháp), và trong BMC2, Chương 12-22. Nếu một vấn đề đã được xử lý không đúng cách, nó có thể được mở lại để xem xét lại, nhưng một khi nó đã được xử lý đúng cách, nó được coi là đã đóng lại vĩnh viễn. Các yếu tố cấu thành một lỗi theo điều luật này là ba. 1) *Đối tượng:* một vấn đề đã được xử lý đúng cách. 2) *Nhận thức:* Vị ấy biết rằng nó đã được xử lý đúng cách, hoặc vì vị ấy trực tiếp tham gia hoặc vị ấy đã được thông báo về vấn đề đó. 3) *Nỗ lực:* Vị ấy nói—trước mặt một vị tỳ-kheo khác—rằng nó đã được xử lý không đúng cách. Phân tích đưa ra các ví dụ sau đây về các câu nói sẽ thỏa mãn yếu tố này: "Vấn đề chưa được thực hiện." "Nó đã được thực hiện kém cỏi." "Nó nên được thực hiện lại." "Nó chưa được giải quyết." "Nó đã được giải quyết kém cỏi." "Nó nên được giải quyết lại." Tập Gia Vị (Pv.IX.3 - Parivāra) chứa một cuộc thảo luận ngắn về điều luật này, đưa ra quan điểm rằng một vị phải tuân theo điều luật này bất kể vị ấy có tham gia vào việc xử lý vấn đề trong lần đầu tiên hay không. --- ## Trang 379 **Nhận thức.** Nếu giao dịch xử lý vấn đề không hợp lệ nhưng vị ấy lại nhận thức nó là hợp lệ, đó là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa). Nếu vị ấy nghi ngờ về tính hợp lệ của giao dịch, thì đó là cơ sở cho một lỗi tác ác bất kể nó có thực sự hợp lệ hay không. Điểm cuối cùng này có nghĩa là trong thực tế, nếu một vị nghi ngờ về giao dịch, vị ấy có thể tuyên bố sự nghi ngờ của mình, nhưng nếu tuyên bố thẳng thừng rằng vấn đề cần phải được mở lại thì đó là phạm một lỗi tác ác. **Hành động tiếp theo.** Chú giải cho Cv.IX.3 (Tiểu Phẩm IX.3) tuyên bố rằng khi phạm lỗi này, vị ấy có thể bị đình chỉ việc tụng Pāṭimokkha (xem BMC2, Chương 15). Điều này sẽ tạo cơ hội cho Tăng chúng xem xét thái độ của vị ấy để xem liệu vị ấy có còn khăng khăng đòi lật lại vấn đề hay không. Nếu vị ấy tiếp tục nỗ lực phối hợp để mở lại một vấn đề, biết rằng nó đã được xử lý đúng cách, vị ấy được coi là một người gây ra tranh chấp, và do đó có thể phải chịu một hành động khiển trách, tẩn xuất (lưu đày), hoặc đình chỉ, tùy thuộc vào mức độ nghiêm trọng của vụ việc (xem BMC2, Chương 20). **Không phạm lỗi.** Không có lỗi trong việc kích động để một vấn đề được mở lại nếu vị ấy nhận thức rằng nó đã được xử lý không đúng cách: ví dụ: được xử lý không theo các quy tắc và thủ tục của Luật, được xử lý bởi một nhóm không đầy đủ, hoặc—trong trường hợp cáo buộc hoặc các hành động tương tự—được thực hiện chống lại một người không đáng bị như vậy. Sự cho phép này được áp dụng bất kể trên thực tế, vấn đề đó đã được xử lý đúng cách hay chưa. Ví dụ: Một Tăng chúng đã thực hiện giao dịch (tăng sự) khiển trách chống lại Tỳ-kheo X. Vị ấy thành thực tin rằng X không đáng bị hành động đó, và nói như vậy với một vị tỳ-kheo khác. Trong trường hợp này, vị ấy không phạm lỗi ngay cả khi hóa ra trên thực tế X đáng bị khiển trách. *Tóm tắt: Kích động để mở lại một vấn đề, biết rằng nó đã được xử lý đúng cách, là một lỗi ưng đối trị.* * * * **64.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-kheo nào cố ý che giấu một lỗi lầm nghiêm trọng của một vị tỳ-kheo (khác), thì phải được sám hối.* Ở đây có bốn yếu tố cho lỗi hoàn toàn. 1) *Đối tượng:* một lỗi lầm nghiêm trọng do một vị tỳ-kheo khác phạm phải. 2) *Nhận thức:* Vị ấy nhận thức lỗi lầm đó là nghiêm trọng—từ việc tự mình biết, từ việc được vị tỳ-kheo đó nói cho, hoặc từ việc được người khác nói cho. 3) *Ý định:* Vị ấy muốn giấu lỗi lầm đó với các vị tỳ-kheo khác, động cơ của vị ấy là (a) sợ rằng họ sẽ buộc tội người đó về lỗi lầm hoặc thẩm vấn người đó về nó (các bước trong cuộc điều tra chính thức về lỗi lầm) hoặc (b) sợ rằng họ sẽ chế nhạo, giễu cợt hoặc làm cho người đó cảm thấy xấu hổ (các bước phản ứng không chính thức của kẻ thù trước tin tức). Nói cách khác, yếu tố này được thỏa mãn nếu vị ấy muốn ngăn cản một giao dịch của Tăng chúng được thực hiện chống lại người vi phạm hoặc đơn giản là để bảo vệ người đó khỏi những lời chế nhạo của những vị tỳ-kheo khác có thể không thích người đó. --- ## Trang 380 4) *Nỗ lực:* Vị ấy gặp một vị tỳ-kheo phù hợp để được thông báo về vấn đề này nhưng từ bỏ bổn phận phải báo cáo lỗi lầm. **Đối tượng & nhận thức.** *Lỗi lầm nghiêm trọng,* theo Phân tích, có nghĩa là một lỗi ba-la-di (pārājika) hoặc một lỗi tăng tàn (saṅghādisesa). Như dưới Pc 9, Chú giải tuyên bố rằng, bất chấp những gì Phân tích thực sự nói ở đây, những người biên soạn nó chỉ có ý định bao gồm các lỗi tăng tàn theo định nghĩa này. Nhưng, như trường hợp của Pc 9, lời giải thích này mâu thuẫn rõ ràng với Phân tích, vì vậy nó không thể đứng vững. Những lỗi lầm không nghiêm trọng của một vị tỳ-kheo khác là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa) ở đây, cũng như những hành vi sai trái—dù nghiêm trọng hay không—của một người chưa thọ giới. Không có văn bản nào định nghĩa rõ ràng thuật ngữ *người chưa thọ giới* ở đây, nhưng bởi vì các vị tỳ-kheo không có trách nhiệm báo cho các vị tỳ-kheo khác về những hành vi sai trái của cư sĩ, nên ý nghĩa của điều luật dường như yêu cầu nó chỉ bao gồm các tỳ-kheo-ni, nữ học giới (sikkhamānā), nam sa-di và nữ sa-di. (Một lần nữa, không có văn bản nào tuyên bố rõ ràng liệu một vị tỳ-kheo-ni có được tính là người đã thọ giới hay chưa thọ giới trong bối cảnh của điều luật này hay không, nhưng bởi vì Phân tích định nghĩa các lỗi nghiêm trọng là bốn lỗi ba-la-di và mười ba lỗi tăng tàn, và bởi vì các tỳ-kheo-ni có số lượng khác nhau cho hai nhóm điều luật này, dường như một tỳ-kheo-ni sẽ được tính là một người chưa thọ giới ở đây.) Theo Chú giải, việc vi phạm bất kỳ giới nào trong năm giới đầu tiên sẽ được coi là nghiêm trọng đối với một người chưa thọ giới (có lẽ có nghĩa là một sa-di hoặc nữ học giới), trong khi bất kỳ hành vi sai trái nào khác sẽ được coi là không nghiêm trọng. Đối với lỗi lầm của một vị tỳ-kheo, Phân tích tuyên bố rằng chỉ có một lỗi lầm nghiêm trọng mà vị ấy nhận thức là nghiêm trọng mới là cơ sở cho một lỗi ưng đối trị (pācittiya). Tất cả các sự kết hợp có thể có khác giữa đối tượng và nhận thức—một lỗi nghiêm trọng mà vị ấy nghi ngờ, một lỗi nghiêm trọng mà vị ấy nhận thức là không nghiêm trọng, một lỗi không nghiêm trọng mà vị ấy nhận thức là nghiêm trọng, một lỗi không nghiêm trọng mà vị ấy nghi ngờ, và một lỗi không nghiêm trọng mà vị ấy nhận thức là không nghiêm trọng—đều là cơ sở cho một lỗi tác ác. **Nỗ lực & ý định.** Phụ chú giải định nghĩa yếu tố nỗ lực ở đây giống như một hành động đơn giản của tâm trí—vị ấy quyết định rằng, "Tôi sẽ không nói với bất kỳ vị tỳ-kheo nào về điều này"—nhưng điều này đi ngược lại nguyên tắc mà chính các chú giải bắt nguồn từ Vinita-vatthu cho Pr 2 (Ba-la-di 2) và áp dụng cho tất cả các điều luật: rằng sự khởi lên đơn thuần của một trạng thái tâm trí không bao giờ là đủ cho một lỗi. Có vẻ tốt hơn nếu lập luận từ các điều khoản không phạm lỗi của Phân tích đối với điều luật này và nói rằng yếu tố này được thỏa mãn nếu vị ấy đi đến quyết định này khi gặp một vị tỳ-kheo phù hợp để kể nhưng lại quyết định không kể cho người đó. Không có văn bản nào định nghĩa *tỳ-kheo phù hợp* ở đây, nhưng—theo Chú giải cho Cv.III (Tiểu Phẩm III)—nó có lẽ có nghĩa là một vị có cùng hệ phái và có tư cách tốt, tức là, không bị đình chỉ hay đang trải qua sự đền tội hoặc thời gian thử thách. Bởi vì cách diễn đạt yếu tố ý định ở đây, một vị tỳ-kheo phù hợp trong trường hợp này—không giống như trường hợp một vị tỳ-kheo cần báo cáo lỗi tăng tàn của chính mình—sẽ không cần phải có mối quan hệ hòa nhã với vị tỳ-kheo đã phạm lỗi cần được báo cáo hoặc vị tỳ-kheo có trách nhiệm báo cáo điều đó. Nếu vị tỳ-kheo duy nhất có sẵn để kể lại không hòa nhã, vị ấy phải thành thật tuyệt đối với chính mình về bất kỳ sự miễn cưỡng nào khi thông báo cho người đó về lỗi lầm. Nếu nỗi sợ duy nhất của vị ấy là người đó sẽ chế nhạo...