# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 391–400)

## Trang 391

chỗ ở có tường bao quanh hay không. Cho dù vị ấy nằm xuống trước, hay vị tỳ-kheo bị đình chỉ nằm xuống trước, hoặc cả hai cùng nằm xuống cùng một lúc, thì không phải là vấn đề ở đây. Như trong điều luật Ba-dật-đề (Pc) 5, nếu cả hai bên thức dậy rồi lại nằm xuống, thì sẽ phạm thêm một tội Ba-dật-đề nữa.

Ba hành động này chỉ đề cập đến một vài sự tuân thủ mà một vị tỳ-kheo bị đình chỉ phải tuân theo, nhưng chúng là những hành động duy nhất dẫn đến tội Ba-dật-đề cho một tỳ-kheo thông thường khi có giao tiếp với vị ấy trong thời gian vị ấy bị đình chỉ. Để biết thêm chi tiết, xem Cv.I.25-35 và BMC2, Chương 20.

**Không phạm tội.** Sẽ không có tội khi cùng chia sẻ, kết giao, hoặc nằm cùng một chỗ ở với một tỳ-kheo khác nếu vị ấy biết rằng—

vị kia chưa bị đình chỉ;

vị kia đã bị đình chỉ nhưng đã được phục hồi; hoặc

vị kia đã từ bỏ tà kiến dẫn đến việc bị đình chỉ.

Bộ Phân tích (Vibhaºga) nói rõ rằng ngoại lệ đầu tiên trong ba ngoại lệ này được áp dụng bất kể nhận thức của một người có đúng hay không, và nguyên tắc tương tự dường như cũng áp dụng cho hai ngoại lệ còn lại.

*Tóm tắt: Cùng chia sẻ, kết giao, hoặc nằm dưới cùng một mái nhà với một tỳ-kheo đã bị đình chỉ và chưa được phục hồi—trong khi biết rõ trường hợp là như vậy—là một tội Ba-dật-đề (p›cittiya).*

* * *

70. Và nếu một sa-di nói như sau: "Theo như tôi hiểu Giáo pháp do Đức Thế Tôn giảng dạy, những hành động mà Đức Thế Tôn gọi là chướng ngại, khi thực hiện thì không thực sự là những chướng ngại," các tỳ-kheo phải khuyên răn vị ấy như sau: "Này hiền giả sa-di, đừng nói như vậy. Đừng phỉ báng Đức Thế Tôn, vì phỉ báng Đức Thế Tôn là điều không tốt. Đức Thế Tôn sẽ không nói bất cứ điều gì giống như vậy. Này hiền giả, Đức Thế Tôn đã mô tả các hành động chướng ngại bằng nhiều cách, và khi thực hiện chúng thực sự là những chướng ngại. [Các bản tụng của Sri Lanka và Miến Điện đọc: Này hiền giả, Đức Thế Tôn đã mô tả các hành động chướng ngại là chướng ngại bằng nhiều cách, và khi thực hiện chúng thực sự là những chướng ngại.]"

Và nếu sa-di đó, dù đã được các tỳ-kheo khuyên răn như vậy, vẫn khăng khăng như trước, các tỳ-kheo phải khuyên răn vị ấy như sau: "Từ ngày hôm nay trở đi, này hiền giả sa-di, ông không được xưng Đức Thế Tôn là đạo sư của mình, và ông cũng không được có cơ hội như các sa-di khác có được—đó là chia sẻ chỗ ở hai hoặc ba đêm cùng với các vị tỳ-kheo. Hãy đi đi! Cút đi!"

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào biết rõ mà vẫn kết bạn, nhận sự phục vụ, cùng chia sẻ, hoặc nằm trong cùng một chỗ ở với một sa-di đã bị trục xuất như vậy, thì phải sám hối.

Các yếu tố cho một tội hoàn toàn ở đây có ba.

1) Đối tượng: một sa-di đã bị trục xuất và chưa từ bỏ tà kiến của mình.

2) Nhận thức: Vị ấy nhận thức rằng sa-di đó đã bị trục xuất và chưa từ bỏ tà kiến của mình—có thể tự mình biết, được chính vị ấy nói cho biết (§), hoặc do người khác nói cho biết.

---

## Trang 392

3) Nỗ lực: Vị ấy kết bạn với vị đó, nhận sự phục vụ từ vị đó, cùng chia sẻ với vị đó, hoặc nằm trong cùng một chỗ ở với vị đó.

**Đối tượng.** Theo Chú giải, có ba loại trục xuất: trục xuất khỏi sự kết giao (điều này chỉ áp dụng cho tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni, và đề cập đến hành động đình chỉ được thảo luận trong điều luật trước); trục xuất khỏi tư cách; và trục xuất như một hình phạt. Các sa-di phải chịu hai loại sau.

1) Mv.I.60 liệt kê mười lý do để trục xuất một sa-di khỏi tư cách sa-di của mình: Vị ấy phá vỡ bất kỳ giới nào trong năm giới đầu tiên của mình; vị ấy nói lời chê bai Đức Phật, Pháp, hoặc Tăng chúng; vị ấy giữ tà kiến (những thứ như thường kiến, định mệnh luận, hoặc đoạn diệt kiến, theo Chú giải); hoặc vị ấy cưỡng hiếp một vị tỳ-kheo-ni.

Chú giải cho Mv.I.60 nói rằng một sa-di phá vỡ bất kỳ giới nào trong năm giới đầu tiên của mình thì đã tự cắt đứt mình khỏi Tam bảo, khỏi thầy bổn sư, và khỏi quyền có chỗ ở trong một tự viện. Tuy nhiên, vị ấy vẫn là một sa-di, và nếu vị ấy thấy lỗi lầm của mình và quyết tâm kiềm chế trong tương lai, vị ấy có thể thọ lại Tam bảo từ thầy mình và như vậy được phục hồi tư cách trước đây. (Chú giải nói thêm rằng một sa-di biết rõ mà vẫn uống rượu bất chấp giới thứ năm có thể được phục hồi tư cách sa-di nhưng không bao giờ có thể xuất gia làm tỳ-kheo trong đời này. Không phải tất cả các Tăng đoàn đều chia sẻ quan điểm này, vì nó không được Thánh điển ủng hộ.) Tuy nhiên, nếu một sa-di thường xuyên phá vỡ bất kỳ giới nào trong số này và không quyết tâm kiềm chế trong tương lai, vị ấy sẽ bị trục xuất khỏi tư cách sa-di.

Còn đối với sa-di giữ tà kiến hoặc nói lời chê bai Đức Phật, Pháp, hoặc Tăng chúng, các tỳ-kheo phải chỉ dẫn vị ấy để cho vị ấy thấy lỗi lầm của mình. Nếu vị ấy từ bỏ các quan điểm của mình, vị ấy sẽ phải chịu hình phạt trong một khoảng thời gian thích hợp (xem Mv.I.57-58) và sau đó được phép sám hối lỗi lầm của mình, để trở lại tư cách trước đây. Nếu vị ấy không thay đổi thói quen, vị ấy sẽ bị trục xuất khỏi tư cách sa-di.

Và đối với vị sa-di cưỡng hiếp một tỳ-kheo-ni: Chú giải lưu ý rằng điều này thuộc vào việc phá vỡ giới thứ ba, nhưng được liệt kê riêng biệt vì một sa-di có quan hệ tình dục với bất kỳ ai không phải là tỳ-kheo-ni có thể được phục hồi nếu vị ấy thấy lỗi lầm của mình, trong khi người đã cưỡng hiếp một tỳ-kheo-ni thì không thể—và hơn nữa, vị ấy không bao giờ có thể được xuất gia làm sa-di hoặc tỳ-kheo trong đời này. (Xem BMC2, Chương 14.)

Ngoại trừ trường hợp cuối cùng, một sa-di đã bị trục xuất khỏi tư cách sa-di có thể được xuất gia lại làm sa-di nếu vị ấy thấy lỗi lầm của mình và có thể thuyết phục các tỳ-kheo rằng vị ấy sẽ sửa đổi trong tương lai.

2) Hình thức trục xuất thứ hai—trục xuất như một hình phạt—là hình thức được đề cập trong điều luật này: Một sa-di bắt đầu nghĩ rằng không có gì sai trái khi bất kỳ sa-di nào có quan hệ tình dục hoặc phá vỡ bất kỳ giới nào khác của mình. Nếu vị ấy khẳng định quan điểm này, các tỳ-kheo phải chỉ dẫn vị ấy để cho vị ấy thấy rằng nó là xấu ác, nhưng nếu họ không thể làm thay đổi vị ấy, họ phải trục xuất vị ấy dưới hình thức được mô tả trong điều luật: Vị ấy không có quyền xưng Đức Phật là đạo sư của mình và mất quyền sống trong cùng chỗ ở với các tỳ-kheo, mặc dù vị ấy vẫn giữ tư cách sa-di. Hình thức trục xuất này kéo dài cho đến chừng nào vị ấy vẫn chưa từ bỏ quan điểm của mình. Nếu và khi vị ấy từ bỏ nó, vị ấy sẽ được phục hồi. Chú giải không nói rõ bằng cách nào, nhưng chúng ta có thể suy luận từ mô thức được đề cập ở trên rằng vị ấy nên thọ lại Tam bảo từ thầy mình.

Chú giải nói rằng yếu tố đối tượng trong điều luật này chỉ được đáp ứng bởi một sa-di đã trải qua hình thức trục xuất thứ hai và chưa từ bỏ tà kiến của mình.

**Nhận thức.** Không có tội khi kết bạn, v.v., với một sa-di bị trục xuất nếu không biết rằng vị ấy đã bị trục xuất; một tội Đột-kiết-la (dukka˛a) khi kết bạn, v.v., với một sa-di chưa bị trục xuất nhưng lại tưởng là đã bị trục xuất; và một tội Đột-kiết-la khi kết bạn, v.v., với một sa-di nếu có sự nghi ngờ về vấn đề này. Hình phạt cuối cùng này áp dụng bất kể vị ấy có thực sự bị trục xuất hay không.

Nỗ lực ở đây được đáp ứng bởi bất kỳ hành động nào trong bốn loại hành động sau:

1) Kết bạn với một sa-di có nghĩa là có những cử chỉ thân thiện với vị ấy với ý định cung cấp cho vị ấy các vật dụng cần thiết hoặc sự chỉ dẫn về Giáo pháp, như một người thầy hướng dẫn thường làm.

2) Nhận sự phục vụ từ vị ấy có nghĩa là chấp nhận các sự phục vụ mà một người thầy hướng dẫn thường nhận được từ học trò của mình—Bộ Phân tích đề cập đến việc chấp nhận bột, đất sét (xà phòng) để giặt, tăm xỉa răng, hoặc nước để súc miệng hoặc rửa mặt (§).

3 & 4) Cùng chia sẻ và nằm trong cùng một chỗ ở được định nghĩa như trong điều luật trước.

**Không phạm tội.** Không có tội khi kết bạn, v.v., với một sa-di nếu biết rằng vị ấy chưa bị trục xuất, hoặc nếu biết rằng vị ấy đã từ bỏ quan điểm dẫn đến sự trục xuất của mình. Như trong điều luật trước, Bộ Phân tích nói rõ rằng ngoại lệ đầu tiên áp dụng bất kể nhận thức của một người có đúng hay không, và nguyên tắc tương tự dường như cũng áp dụng cho ngoại lệ thứ hai.

*Tóm tắt: Kết bạn, nhận sự phục vụ, cùng chia sẻ, hoặc nằm dưới cùng một mái nhà với một sa-di bị trục xuất—trong khi biết rõ vị ấy đã bị trục xuất—là một tội Ba-dật-đề.*

---

## Trang 393

**Tám: Chương Theo-đúng-Điều-luật**

71. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, khi được các tỳ-kheo khuyên răn theo đúng một điều luật, lại nói: "Này các hiền giả, tôi sẽ không rèn luyện theo học giới này cho đến khi tôi hỏi về nó với một vị tỳ-kheo khác, người có thẩm quyền và học thức về luật," thì phải sám hối. Này các tỳ-kheo, một vị tỳ-kheo đang tu học cần phải tìm hiểu, cần phải hỏi, cần phải suy ngẫm. Đây là tiến trình thích hợp ở đây.

Điều luật này giải quyết các trường hợp mà một vị tỳ-kheo cố gắng bào chữa cho việc không tuân theo bất kỳ học giới nào mà không tỏ ra hoàn toàn thiếu tôn trọng đối với điều luật hoặc người đang khuyên răn mình. (Nếu vị ấy tỏ ra hoàn toàn thiếu tôn trọng, trường hợp này sẽ thuộc vào Pc 54.) Các yếu tố cho một tội hoàn toàn ở đây có ba.

1) Đối tượng: Vị ấy đã được khuyên răn bởi một vị tỳ-kheo đồng tu trích dẫn một điều luật được quy định trong Luật (Vinaya).

2) Ý định: Vị ấy không muốn rèn luyện bản thân theo đúng điều luật.

3) Nỗ lực: Như một thủ đoạn để bào chữa cho bản thân, vị ấy nói điều gì đó đại loại như vị ấy sẽ không rèn luyện theo đúng điều luật.

Chỉ có hai trong số các yếu tố này—đối tượng và nỗ lực—cần được giải thích.

**Đối tượng.** Lời giải thích cho yếu tố này hoàn toàn giống như trong Pc 54.

Nhận thức về việc người đưa ra lời khuyên răn có phải là người đã xuất gia hay không không liên quan đến tội danh (xem Pc 42).

**Nỗ lực.** Nhìn vào phần thảo luận của Bộ Phân tích về yếu tố này, có vẻ như nó chỉ bao gồm các trường hợp mà người ta sử dụng chính xác những từ ngữ được đề cập trong học giới, nhưng Phụ chú giải—có lẽ dựa trên Đại Giáo Pháp—đã mở rộng nó để bao gồm bất kỳ trường hợp nào mà người ta nói điều gì đó như một thủ đoạn để bào chữa cho việc không tuân theo điều luật mà không tỏ ra thiếu tôn trọng. Các ví dụ có thể bao gồm: "Tôi sẽ lo về điều luật đó khi tôi đụng phải nó." "Lúc này tôi không có thời gian cho việc đó." "Tôi đang tự hỏi: Thầy có thực sự nghĩ rằng điều luật đó được áp dụng trong thời đại ngày nay không? Nó cản trở việc hoằng pháp của chúng ta." Nói cách khác, yếu tố này đóng lại bất kỳ lỗ hổng nào do Pc 54 để lại.

**Không phạm tội.** Theo Bộ Phân tích, cách duy nhất để tránh phạm tội trong những tình huống như thế này là nói rằng mình sẽ tìm hiểu về điều luật và rèn luyện theo đúng nó. Tuy nhiên, như các điều khoản không phạm tội đối với Pc 54 cho thấy rõ, nếu một người được khuyên răn với bất kỳ cách giải thích nào về một điều luật khác với cách của những người thầy của mình, người đó có thể tránh khỏi việc phạm tội bằng cách chỉ cần tuyên bố rằng những người thầy của mình đã dạy khác.

*Tóm tắt: Khi đang được một vị tỳ-kheo khác khuyên răn liên quan đến một học giới được quy định trong Luật, nói điều gì đó như một thủ đoạn để bào chữa cho bản thân khỏi việc rèn luyện theo điều luật là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

72. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, khi giới bổn P›˛imokkha đang được tụng đọc, lại nói: "Tại sao những học giới nhỏ và nhỏ nhặt này lại được tụng đọc khi chúng chỉ dẫn đến sự lo âu, phiền não và bối rối?" thì việc chỉ trích các học giới phải được sám hối.

---

## Trang 394

"Lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn, diễn đạt bằng nhiều cách, đã thuyết giảng một bài pháp về luật cho các tỳ-kheo. Ngài đã nói lời ca ngợi luật, ca ngợi sự tinh thông luật, và ca ngợi Tôn giả Up›li, nhắc đến vị ấy lặp đi lặp lại. Các tỳ-kheo (nói), '... Này các hiền giả, chúng ta hãy học luật với Tôn giả Up›li.' Họ và nhiều tỳ-kheo khác—các vị trưởng lão, những người mới xuất gia, và những người ở khoảng giữa—đã học luật với Tôn giả Up›li.

"Sau đó, có ý nghĩ nảy sinh với một số tỳ-kheo nhóm sáu: 'Bây giờ, này các hiền giả, nhiều tỳ-kheo... đang học luật với Tôn giả Up›li. Nếu họ trở nên tinh thông luật, họ sẽ đẩy chúng ta và kéo chúng ta xung quanh theo bất kỳ cách nào họ muốn, tuy nhiên họ muốn, và miễn là họ muốn. Này các hiền giả, chúng ta hãy chỉ trích luật.' Sau đó, các tỳ-kheo nhóm sáu, đi đến các tỳ-kheo, nói: 'Tại sao những học giới nhỏ và nhỏ nhặt này lại được lặp lại khi chúng chỉ dẫn đến sự lo âu, phiền não và bối rối?'"

Tội hoàn toàn ở đây có ba yếu tố.

1) Nỗ lực: Vị ấy chỉ trích luật trước mặt

2) Đối tượng: một vị tỳ-kheo khác

3) Ý định: với ý định gièm pha nó.

**Nỗ lực.** Bộ Phân tích giải thích việc chỉ trích luật bằng một danh sách các ví dụ. Ngoài câu nói trong điều luật, danh sách này còn bao gồm các câu như: "Những người nắm vững điều này phải chịu sự lo âu, phiền não và bối rối. Những người không nắm vững điều này thì không phải chịu lo âu, phiền não hay bối rối. Sẽ tốt hơn (§) nếu điều này không được lặp lại. Sẽ tốt hơn (§) nếu điều này không được học. Sẽ tốt hơn (§) nếu điều này không được nắm vững. Sẽ tốt hơn (§) nếu điều này không được ghi nhớ. Mong sao luật biến mất hoặc mong sao các vị tỳ-kheo này không tinh thông điều này." Câu cuối cùng này nghe ít giống như một lời chỉ trích mà có vẻ giống một động cơ có thể có cho lời chỉ trích của mình—một sự mơ hồ điển hình trong văn phong của Thánh điển Pali—nhưng không có bộ chú giải nào thảo luận về điểm này.

Học giới có vẻ như chỉ ra rằng những hành động này là cơ sở để kết tội chỉ trong lúc giới bổn P›˛imokkha đang được tụng hoặc ôn tập, nhưng các điều khoản không phạm tội trong Bộ Phân tích không cho phép chỉ trích luật vào các thời điểm khác, và Phụ chú giải theo sau Bộ Phân tích trong việc không lấy việc tụng đọc P›˛imokkha làm một yếu tố bắt buộc đối với tội danh ở đây. Nói cách khác, yếu tố nỗ lực ở đây được đáp ứng nếu một người chỉ trích luật vào bất kỳ thời điểm nào.

**Đối tượng.** Có một tội Ba-dật-đề cho việc chỉ trích luật trước mặt một tỳ-kheo; và một tội Đột-kiết-la cho việc chỉ trích bất kỳ Giáo pháp nào khác trước mặt vị ấy, hoặc chỉ trích luật hay bất kỳ Giáo pháp nào khác trước mặt một người chưa xuất gia. Nhận thức về việc người nghe của mình có phải là người đã xuất gia hay không không liên quan đến tội danh (xem Pc 42).

**Ý định.** Yếu tố này được đáp ứng khi ý định của một người là gièm pha luật. Dựa trên cách định nghĩa "nỗ lực" ở trên, yếu tố này có vẻ thừa, nhưng các điều khoản không phạm tội đưa ra một ví dụ về một nỗ lực nghe có vẻ giống như chỉ trích nhưng thực sự không nhằm mục đích gièm pha. Chú giải định nghĩa yếu tố ý định ở đây là mong muốn gây ra sự hoài nghi (vimati) về luật trong tâm trí người nghe.

**Hành động tiếp theo.** Một tỳ-kheo nỗ lực liên tục để nói lời chê bai Pháp hoặc luật có thể phải chịu một hành động khiển trách hoặc trục xuất, tùy thuộc vào mức độ nghiêm trọng của trường hợp (Cv.I.4.1; Cv.I.14.2). (Xem BMC2, Chương 20.)

---

## Trang 395

**Không phạm tội.** Không có tội nếu, mà không có ý định chỉ trích luật, một người đề nghị với người khác rằng người đó nên nắm vững các bài kinh (sutta), các bài kệ (g›th›), hoặc Vi-diệu-pháp (Abhidhamma) trước, rồi mới nắm vững luật.

*Tóm tắt: Chỉ trích luật trước mặt một vị tỳ-kheo khác, với hy vọng khiến vị ấy hoài nghi về luật hoặc việc nghiên cứu luật, là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

73. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, khi giới bổn P›˛imokkha đang được tụng mỗi nửa tháng, lại nói: "Đến tận bây giờ tôi mới biết rằng trường hợp này cũng được truyền lại trong P›˛imokkha, được bao gồm trong P›˛imokkha, và được đưa ra tụng đọc mỗi nửa tháng"; và nếu các tỳ-kheo biết về tỳ-kheo đó: "Vị tỳ-kheo này đã ngồi nghe tụng giới bổn P›˛imokkha hai hoặc ba lần rồi, nếu không muốn nói là nhiều hơn," thì vị tỳ-kheo ấy không được miễn trừ vì lý do không biết. Bất kể vị ấy đã phạm tội gì, vị ấy phải bị xử lý theo đúng điều luật; và ngoài ra, sự dối trá của vị ấy phải bị phơi bày: "Không có lợi ích gì cho ông, này hiền giả, thật là một việc làm tồi tệ, khi giới bổn P›˛imokkha đang được tụng đọc, ông không chú ý, không ghi nhận đàng hoàng trong tâm." Đối với sự dối trá (§), việc đó phải được sám hối.

Tóm tắt Bộ Phân tích: Nếu một tỳ-kheo—khi việc tụng đọc P›˛imokkha đến một điều luật mà vị ấy đã vi phạm—cố gắng bào chữa cho mình thông qua loại giả vờ được trích dẫn trong điều luật, vị ấy lập tức phạm một tội Đột-kiết-la nếu vị ấy đã nghe tụng toàn bộ P›˛imokkha ba lần trở lên. Các vị tỳ-kheo khác sau đó có thể phơi bày sự dối trá của vị ấy bằng một yết-ma Tăng sự (xem Phụ lục VIII). Nếu vị ấy sau đó tiếp tục với sự giả vờ, vị ấy phạm một tội Ba-dật-đề. Tuy nhiên, nếu họ không thực hiện một yết-ma chống lại vị ấy, vị ấy phạm một tội Đột-kiết-la cho mỗi nỗ lực vị ấy đưa ra trong việc tiếp tục sự giả vờ. Sẽ không có tội, tuy nhiên, nếu vị ấy không giả vờ thiếu hiểu biết hoặc nếu vị ấy chưa nghe tụng toàn bộ P›˛imokkha ít nhất ba lần.

Rõ ràng, những giải thích này được xây dựng khi tiếng Pali là ngôn ngữ mẹ đẻ của các tỳ-kheo, và việc tụng đọc P›˛imokkha bằng tiếng Pali mang lại cơ hội học hỏi các luật lệ, cùng với cơ hội giả vờ không biết mà không nói dối trắng trợn. Nói cách khác, một người có thể nói ngay sau khi tụng đọc một điều luật cụ thể: "Đến tận bây giờ tôi mới nghe rằng điều luật này nằm trong P›˛imokkha," và nói một cách nghiêm ngặt thì điều đó sẽ là đúng: Vị ấy vừa mới nghe nó, ngay cả khi là lần thứ bao nhiêu, nhưng vị ấy hy vọng rằng các vị tỳ-kheo khác sẽ bị lừa mà suy luận ra rằng vị ấy vừa nghe nó lần đầu tiên.

Tuy nhiên, cuộc thảo luận về điều luật này trong Bộ Phân tích và các chú giải không có ngoại lệ nào cho các tỳ-kheo mà ngôn ngữ mẹ đẻ không phải là tiếng Pali. Mặc dù vậy, do P›˛imokkha có sẵn ở nhiều bản dịch, thời gian gia hạn mà một người được cho là không biết—ba lần tụng đọc bao gồm ít nhất một tháng đến một tháng rưỡi—không phải là thời gian quá ngắn để một tân tỳ-kheo đọc và ghi nhớ các điều luật qua bản dịch.

Cũng đáng chú ý là các điều khoản không phạm tội không tạo ra ngoại lệ cho một tỳ-kheo cố gắng dùng một thủ đoạn tương tự để giả vờ không biết về các luật lệ ngoài thời gian P›˛imokkha đang được tụng đọc chính thức, và Phụ chú giải—như trong điều luật trước—theo sau Bộ Phân tích trong việc không biến việc tụng P›˛imokkha thành một yếu tố bắt buộc đối với tội danh ở đây. Nói cách khác, điều luật này bao gồm việc sử dụng một nửa sự thật để giả vờ không biết về các luật lệ vào bất kỳ lúc nào.

---

## Trang 396

Các yếu tố cho tội hoàn toàn ở đây có ba.

1) Đối tượng: một điều luật trong P›˛imokkha.

2) Ý định: Vị ấy muốn lừa dối các tỳ-kheo khiến họ tin rằng vị ấy không biết về điều luật mà vị ấy đã vi phạm.

3) Nỗ lực: Vị ấy đã nghe tụng toàn bộ P›˛imokkha ít nhất ba lần, nhưng vị ấy vẫn tiếp tục nói những nửa sự thật để giả vờ thiếu hiểu biết sau khi các tỳ-kheo đã ban hành một yết-ma Tăng sự phơi bày sự dối trá của vị ấy. (Nói dối trắng trợn sẽ thuộc vào Pc 1.)

Nhận thức về tính hợp lệ của yết-ma không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu yết-ma phơi bày sự lừa dối của một người đã được thực hiện đúng cách, thì bất kể người đó có nhận thức nó là hợp lệ hay không, người đó đều phạm một tội Ba-dật-đề nếu cố gắng lừa dối các tỳ-kheo thêm nữa. Nếu nó được thực hiện không đúng cách, người đó phạm một tội Đột-kiết-la vì cố gắng lừa dối họ thêm, bất kể người đó nhận thức yết-ma đó như thế nào.

**Không phạm tội.** Không có tội nếu người ta đã nghe tụng toàn bộ P›˛imokkha ít hơn ba lần hoặc nếu người ta không có ý định lừa dối ai.

*Tóm tắt: Dùng những nửa sự thật để lừa dối người khác tin rằng mình không biết về các luật lệ trong P›˛imokkha—sau khi mình đã nghe toàn bộ P›˛imokkha ba lần, và một yết-ma Tăng sự phơi bày sự dối trá của mình đã được thực hiện chống lại mình—là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

74. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, trong lúc tức giận và phật ý, lại giáng một đòn đánh vào một tỳ-kheo (khác), thì phải sám hối.

Các yếu tố cho tội hoàn toàn ở đây có ba.

1) Đối tượng: một tỳ-kheo khác.

2) Nỗ lực: Vị ấy giáng một đòn đánh cho người kia

3) Ý định: vì tức giận.

**Đối tượng.** Một tỳ-kheo là cơ sở cho tội hoàn toàn ở đây; bất kỳ ai chưa xuất gia là cơ sở cho một tội Đột-kiết-la. Theo Chú giải, bất kỳ ai chưa xuất gia đều bao gồm cả động vật cũng như con người.

Giống như trong Pc 42, Bộ Phân tích chỉ ra rằng nhận thức về việc người nhận đòn đánh có phải là người đã xuất gia hay không không liên quan đến tội danh ở đây.

**Nỗ lực.** Yếu tố này được đáp ứng cho dù một người giáng một đòn đánh—

bằng chính cơ thể của mình (đánh bằng nắm đấm, hích bằng khuỷu tay, đá bằng chân);

bằng một vật dụng gắn liền với cơ thể (ví dụ: gậy, dao); hoặc

bằng một vật dụng có thể "ném" được (điều này bao gồm những việc như ném đá, bắn cung, hoặc nổ súng). Theo Bộ Phân tích, danh mục cuối cùng này bao gồm cả việc ném "ngay cả một lá sen", cho thấy rằng đòn đánh không cần phải gây đau đớn để đáp ứng yếu tố này.

Những hành động như bẻ ngoặt cánh tay của người khác ra phía sau lưng hoặc bóp cổ người đó không được đề cập dưới điều luật này, nhưng hành động túm lấy cánh tay người đó trước khi bẻ ngoặt hoặc túm cổ người đó trước khi bóp cổ sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

---

## Trang 397

**Ý định.** Nếu một người giáng một đòn đánh vì những lý do không phải là tức giận, hành động đó không rơi vào điều luật này. Do đó, ví dụ, nếu một người vỗ vào lưng một vị tỳ-kheo đồng tu để giúp đánh bật một vật gì đó bị mắc trong cổ họng vị ấy, thì không có tội. Và như Chú giải ghi nhận, nếu—do dục vọng thúc đẩy—một người giáng một đòn đánh vào một người phụ nữ, người đó sẽ phải chịu toàn bộ hình phạt theo Sg 2.

Vì một lý do nào đó, Chú giải nói rằng nếu một người cắt mũi hoặc tai của một tỳ-kheo đồng tu để làm biến dạng vị ấy, người đó chỉ phạm một tội Đột-kiết-la. Tuy nhiên, như cuốn Vinaya-mukha chỉ ra, không có cơ sở nào trong Bộ Phân tích hoặc trong lý trí cho tuyên bố này. Rất khó tưởng tượng ai đó làm điều này trừ khi bị thôi thúc bởi sự tức giận, và hành động cắt người khác sẽ thuộc yếu tố giáng một đòn đánh bằng một vật gì đó gắn liền với cơ thể.

"Kết quả" không phải là một yếu tố ở đây. Người kia có bị thương hay không—hoặc bị thương nặng đến mức nào—không ảnh hưởng đến tội danh. Nếu một người chỉ có ý định làm tổn thương người kia, nhưng người đó tình cờ chết vì đòn đánh của mình, trường hợp này được xử lý theo điều luật này, chứ không phải theo Pr 3 (Ba-la-di 3). Nói cách khác, hình phạt là một tội Ba-dật-đề nếu nạn nhân là một tỳ-kheo, và là một tội Đột-kiết-la nếu không phải.

**Không phạm tội.** Theo Bộ Phân tích, sẽ không có tội đối với một tỳ-kheo, khi bị mắc kẹt trong một tình huống khó khăn, giáng một đòn đánh "vì mong muốn thoát ra." Cuộc thảo luận của Chú giải về điểm này cho thấy nó bao gồm những gì hiện tại chúng ta gọi là tự vệ; và sự phân tích của Phụ chú giải về các yếu tố của tội danh ở đây cho thấy ngay cả khi sự tức giận hoặc phật ý nảy sinh trong tâm trí của một người trong các trường hợp như thế này, thì cũng không có hình phạt.

*Tóm tắt: Giáng một đòn đánh vào một tỳ-kheo khác khi bị thúc đẩy bởi sự tức giận—ngoại trừ trường hợp tự vệ—là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

75. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, trong lúc tức giận và phật ý, lại giơ lòng bàn tay lên đe dọa một tỳ-kheo (khác), thì phải sám hối.

Điều luật này tương tự như điều luật trước, chỉ khác ở yếu tố nỗ lực: Giơ lòng bàn tay lên có nghĩa là giơ bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể mình (tay, chân, v.v.) hoặc bất cứ thứ gì gắn liền với cơ thể (gậy, đá, súng, cung tên) một cách đầy đe dọa.

Chú giải lưu ý rằng nếu một người chỉ định giơ tay lên nhưng sau đó vô tình giáng một đòn đánh, người đó phạm một tội Đột-kiết-la. Phụ chú giải, theo sau sự dẫn dắt của Phụ chú giải Cũ, giải thích điều này theo cách duy nhất có ý nghĩa: Người đó phạm tội Đột-kiết-la cho đòn đánh, nhưng lại phạm tội Ba-dật-đề cho việc giơ tay lên từ đầu.

Phụ chú giải cũng lưu ý rằng nếu một con vật, chẳng hạn, đang làm bẩn và một tỳ-kheo giơ tay lên đe dọa nó, điều này sẽ được bao gồm trong việc mong muốn thoát ra—nghĩa là, khỏi đống hỗn độn—và do đó sẽ không phải là một tội. Tuy nhiên, cách giải thích này sẽ mở ra một lỗ hổng lớn cho một tỳ-kheo muốn biện minh cho việc giơ tay lên đe dọa một tỳ-kheo khác trong bất kỳ tình huống nào mà vị ấy cảm thấy phật ý. Sẽ tốt hơn nếu giới hạn sự cho phép đối với một người mong muốn thoát ra trong những trường hợp mà người đó đang gặp nguy hiểm về thể chất.

---

## Trang 398

*Tóm tắt: Thực hiện một cử chỉ đe dọa một tỳ-kheo khác khi bị thúc đẩy bởi sự tức giận—ngoại trừ trường hợp tự vệ—là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

76. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào buộc tội một tỳ-kheo bằng một tội Tăng tàn (saºgh›disesa) vô căn cứ, thì phải sám hối.

Ở đây một lần nữa các yếu tố cho tội hoàn toàn có ba.

1) Đối tượng: một tỳ-kheo khác.

2) Nhận thức: Vị ấy chưa nhìn thấy, nghe thấy, hoặc nghi ngờ vị kia đã phạm tội mà vị ấy đang buộc tội.

3) Nỗ lực: Vị ấy buộc tội vị kia trước mặt vị ấy—hoặc sai người khác buộc tội vị kia trước mặt vị ấy—về việc đã phạm tội Tăng tàn.

Nếu một người đưa ra lời buộc tội vô căn cứ tố cáo một tỳ-kheo khác có khuyết điểm về giới hạnh hoặc khuyết điểm về kiến chấp, hình phạt là một tội Đột-kiết-la. Theo Mv.IV.16.12, khuyết điểm về giới hạnh có nghĩa là bất kỳ tội Thâu-lan-giá (thullaccaya) hoặc nhẹ hơn; khuyết điểm về kiến chấp có nghĩa là tà kiến hoặc một quan điểm bám chấp vào một cực đoan. Chú giải cho Pv.VI.10 xác định tà kiến là tà kiến thế gian như được định nghĩa trong MN 117, và được phân loại là khuyết điểm về kiến chấp trong AN 3.117. Cùng một Chú giải xác định quan điểm bám chấp vào một cực đoan là bất kỳ quan điểm nào trong mười lập trường mà Đức Phật đã từ chối đưa ra lập trường. Xem, ví dụ, DN 9 và MN 63. Mặc dù một khuyết điểm về kiến chấp không mặc nhiên là một tội, việc buộc tội một tỳ-kheo có khuyết điểm như vậy có thể khiến Tăng chúng chất vấn vị ấy để xem liệu quan điểm đó có đáng bị xử lý theo Sg 10, Pc 69, hay các thủ tục dẫn đến việc khiển trách hay không.

Bộ Phân tích nói rằng cũng có một tội Đột-kiết-la khi đưa ra lời buộc tội vô căn cứ tố cáo một người chưa xuất gia—như tỳ-kheo-ni hoặc sa-di—về việc có khuyết điểm về giới hạnh hoặc khuyết điểm về kiến chấp.

Giống như trong Pc 42, nhận thức về việc người bị buộc tội có phải là người đã xuất gia hay không không liên quan đến tội danh.

Chủ đề về những lời buộc tội vô căn cứ là một chủ đề phức tạp và đã được đề cập chi tiết trong Sg 8. Các điểm bổ sung có thể được suy luận từ cuộc thảo luận về điều luật đó, sự khác biệt nằm ở chỗ ý định không phải là một yếu tố ở đây, và sự thay đổi trong nỗ lực—người đó đang buộc tội tỳ-kheo kia về một tội Tăng tàn hoặc nhẹ hơn—làm thay đổi mức độ nghiêm trọng của hình phạt.

**Không phạm tội.** Như trong Sg 8, không có tội nếu người ta đưa ra lời buộc tội—hoặc nhờ người khác đưa ra—khi người ta nghĩ rằng điều đó là đúng, ngay cả khi vị tỳ-kheo kia thực sự không phạm tội.

*Tóm tắt: Đưa ra lời buộc tội vô căn cứ đối với một tỳ-kheo khác—hoặc nhờ người khác đưa ra lời buộc tội với vị ấy—rằng vị ấy phạm tội Tăng tàn là một tội Ba-dật-đề.*

* * *

77. Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào cố ý kích động sự lo âu trong một tỳ-kheo (khác), (với suy nghĩ,) "Bằng cách này, dù chỉ trong chốc lát, ông ấy sẽ không có sự an bình"—thực hiện điều đó chỉ vì lý do này và không có lý do nào khác—thì phải sám hối.

---

## Trang 399

Lời giải thích của Vinaya-mukha về điều luật này đáng được trích dẫn chi tiết:

"Có những người bình thường có xu hướng lo lắng về một điều gì đó... Nếu ai đó nói với loại tỳ-kheo này về những tình huống bất trắc đi ngược lại các quy định của Đức Phật và không thể biết được—ví dụ: 'Khi thọ giới, làm sao thầy có thể biết rằng tất cả các điều kiện (để có một yết-ma Tăng sự hợp lệ) đã được đáp ứng? Nếu chúng bị thiếu, chẳng phải điều đó có nghĩa là thầy không thực sự được xuất gia sao?'—ngay cả điều này cũng đủ để khiến vị ấy lo lắng, mang lại cho vị ấy mọi sự đau khổ. Một tỳ-kheo không kiềm chế và người—chỉ để tìm kiếm sự vui đùa mà không màng đến việc bạn bè mình sẽ đau khổ thế nào—lấy những vấn đề như vậy ra nói với họ sẽ bị phạt một tội Ba-dật-đề trong điều luật này."

Tội hoàn toàn ở đây có bốn yếu tố.

1) Đối tượng: một tỳ-kheo khác.

2) Nỗ lực: Vị ấy đề cập rằng vị kia có thể đã vi phạm một điều luật.

3) Kết quả: Vị ấy kích động sự lo âu trong vị kia.

4) Ý định: Động cơ của vị ấy chỉ đơn giản là gây ra sự lo âu cho vị kia dù chỉ trong chốc lát.

**Đối tượng.** Một tỳ-kheo ở đây là cơ sở cho một tội Ba-dật-đề; một người chưa xuất gia—điều này dường như bao gồm cả tỳ-kheo-ni—là cơ sở cho một tội Đột-kiết-la. Giống như trong Pc 42, nhận thức về việc người nghe của mình có phải là người đã xuất gia hay không không liên quan đến tội danh.

**Nỗ lực & kết quả.** Bộ Phân tích minh họa hai yếu tố này cùng nhau, nói rằng: "Vị ấy kích động sự lo âu (bằng cách nói), 'Có lẽ thầy đã xuất gia khi chưa đủ hai mươi tuổi; có lẽ thầy đã ăn sai giờ; có lẽ thầy đã uống rượu; có lẽ thầy đã ngồi chỗ khuất với một người phụ nữ.'" Hầu hết các tội có thể xảy ra này là những tội có thể được thực hiện một cách vô tình, nhưng tội cuối cùng thì không. Tuy nhiên, nó đủ gần với một tội mà việc đề cập đến khả năng đã thực hiện nó một cách vô tình sẽ gây lo âu cho một tỳ-kheo thiếu hiểu biết. Tương tự, trong câu chuyện nguồn gốc, một số tỳ-kheo nhóm sáu đã nói những lời bóng gió với nhóm mười bảy rằng vì họ được thọ giới khi chưa đủ 20 tuổi, nên họ không thực sự được xuất gia. Thế nhưng, vì nhóm mười bảy là những người khởi xướng điều luật đó, họ không phải chịu sự chi phối của nó. Tất cả điều này cho thấy yếu tố nỗ lực có thể được đáp ứng bởi bất kỳ câu nói nào mà người ta có thể nói với một tỳ-kheo khác nhằm bóng gió rằng vị ấy có thể đã vi phạm một điều luật, ngay cả khi hành động được đề cập không thực sự là một tội.

---

## Trang 400

Chú giải nhấn mạnh sự cần thiết của yếu tố kết quả ở đây bằng cách dịch từ "kích động" thành "tạo ra". Nói cách khác, sự lo âu phải nảy sinh trong người nghe như là kết quả của những lời nhận xét của một người, dù chỉ trong khoảnh khắc, thì mới có tội. Sự giải thích này được củng cố bởi thực tế là Bộ Phân tích đối với Pc 55, về một số mặt song song với điều luật này, có chứa các tuyên bố rõ ràng để