# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 401–410) ## Trang 401 hệ quả là hậu quả không phải là một chi phần theo điều luật đó, trong khi Phân Tích (Vibhaṅga) của điều luật này không chứa các tuyên bố như vậy. **Ý định** ở đây được định nghĩa bằng các thuật ngữ tương tự như trong Ba-la-di (Pr) 3, Tăng tàn (Sg) 1, và Ưng đối trị (Pc) 61: "đã muốn, đã quyết định một cách có hiểu biết và có ý thức." Trong những điều luật đó, cụm từ này chỉ ra rằng ý định của một người phải rõ ràng và dứt khoát. Tuy nhiên, ở đây, cách hành văn của điều luật cho thấy rằng, để đáp ứng chi phần ý định, ý định gây lo lắng phải là động cơ duy nhất cho các phát ngôn của người đó. Các trường hợp vô tội minh họa điểm này với trường hợp, không muốn gây lo lắng, một người nói: "Có lẽ hiền giả đã được thọ giới khi chưa đủ hai mươi tuổi; có lẽ hiền giả đã ăn phi thời; có lẽ hiền giả đã uống rượu; có lẽ hiền giả đã ngồi nơi khuất lấp với một người nữ. Xin hãy xem xét lại. Đừng để sau này phải chịu lo lắng." Thật dễ dàng để lường trước rằng một tỳ-kheo nghe những lời này có thể bị một thoáng lo âu, nhưng vì mục đích bao trùm của người nói là để ngăn ngừa sự lo lắng lớn hơn về sau—giả sử, sau khi vị ấy đã trở thành thầy tế độ và truyền giới cho nhiều tỳ-kheo khác, vị ấy mới phát hiện ra rằng việc thọ giới của chính mình là không hợp lệ—người đó không phạm lỗi khi đưa ra những lời nhắc nhở này một cách kịp thời và đầy lòng từ bi. *Tóm lược: Cố ý kích động sự lo lắng trong một tỳ-kheo khác rằng vị ấy có thể đã phá vỡ một điều luật, khi người nói không có mục đích nào khác trong tâm, là một tội ưng đối trị (pācittiya).* * * * 78. *Tỳ-kheo nào đứng nghe lén các tỳ-kheo khi họ đang cãi vã, tranh cãi và tranh luận, (với suy nghĩ) "Ta sẽ nghe lỏm xem họ nói gì"—làm việc đó chỉ vì lý do ấy và không vì lý do nào khác—thì phải sám hối.* "Lúc bấy giờ, một nhóm sáu tỳ-kheo đang cãi vã với các tỳ-kheo thiện hạnh. Các tỳ-kheo thiện hạnh (họp bàn với nhau) nói: 'Nhóm sáu tỳ-kheo này thật vô tàm vô quý. Không có cách nào các hiền giả có thể cãi lý với họ đâu.' "(Sau đó,) nhóm sáu tỳ-kheo nói với họ: 'Tại sao các hiền giả lại bôi nhọ chúng tôi bằng cách gọi chúng tôi là vô tàm vô quý?' "'Nhưng làm sao các vị lại nghe lỏm được?' "'Chúng tôi đã đứng nghe lén các vị.'" Các chi phần cho tội hoàn toàn ở đây là ba. 1) *Đối tượng:* Các tỳ-kheo khác đang tham gia vào một cuộc tranh cãi về một vấn đề. 2) *Nỗ lực:* Người đó đứng nghe lén họ, 3) *Ý định:* với mục đích sử dụng những gì họ nói để chống lại họ, hoặc như một phần của một sự buộc tội chính thức (buộc tội, thẩm vấn, phản tố, hoặc thẩm vấn ngược lại) hoặc đơn giản là để làm họ cảm thấy xấu hổ. **Đối tượng.** Theo Phân Tích, các từ *cãi vã, tranh cãi* và *tranh luận* đề cập đến các cuộc tranh cãi về các vấn đề (xem Pc 63). Chú giải nói rằng điều này đề cập đến một loại vấn đề—các tranh chấp—nhưng các lời buộc tội dường như cũng phù hợp ở đây. --- ## Trang 402 Chi phần này được đáp ứng bất kể hai bên trong cuộc tranh chấp/buộc tội đang đối đầu trực tiếp với nhau hay—như trong câu chuyện nguồn gốc—một bên đang nói chuyện riêng. Nó cũng được đáp ứng bất kể bản thân người đó đã dính líu vào cuộc tranh chấp hay chưa. Các tỳ-kheo dính líu vào một cuộc tranh cãi là cơ sở cho tội ưng đối trị (pācittiya); những người chưa thọ cụ túc giới dính líu vào một cuộc tranh cãi là cơ sở cho tội tác ác (dukkaṭa). Phân Tích, trong các tài liệu tham khảo về các tỳ-kheo như là đối tượng dưới điều luật này, chuyển đổi qua lại giữa số ít và số nhiều. Vì vậy, ngay cả một tỳ-kheo duy nhất, dính líu vào cuộc tranh cãi với một người chưa thọ giới, cũng sẽ là cơ sở cho tội hoàn toàn. Vai trò của nhận thức ở đây giống như trong Pc 42. Những người không dính líu vào một cuộc tranh luận không phải là cơ sở cho một lỗi lầm. Vì vậy, không có hình phạt nào khi nghe lén một bài thuyết Pháp hoặc một tỳ-kheo đang ngồi riêng tư với một người nữ, để xem họ sẽ nói gì với nhau. **Nỗ lực.** Phân Tích đi vào một lượng chi tiết khá lớn về chi phần này, phân bổ các lỗi như sau (giả định rằng các chi phần khác cũng được đáp ứng): Một người đi với mục đích nghe lén bên kia (§): phạm tội tác ác (dukkaṭa). Một người ở nguyên một chỗ để nghe lén họ: phạm tội ưng đối trị (p›cittiya). Một người đang đi bộ phía sau bên kia và tăng tốc độ bước chân để nghe lỏm họ: phạm tội tác ác. Một người ở nguyên một chỗ để nghe lén họ: phạm tội ưng đối trị. Một người đang đi phía trước bên kia và đi chậm lại để nghe lỏm họ: phạm tội tác ác. Một người ở nguyên một chỗ để nghe lén họ: phạm tội ưng đối trị. Một người đi đến một nơi mà một tỳ-kheo đang dính líu vào cuộc thảo luận đang ngồi, đứng hoặc nằm: Người đó nên ho, đằng hắng, hoặc làm cho sự hiện diện của mình được biết đến theo cách khác. (Phụ chú giải đề nghị nói, "Tôi đang ở đây.") Nếu không làm vậy sẽ phạm tội ưng đối trị. Hiện tại, việc lén lút đọc thư từ của người khác dường như cũng đáp ứng chi phần này. **Ý định.** Theo Phân Tích, không có lỗi nếu một người đi (để nghe) với động cơ, "sau khi nghe (những lời) của họ, ta sẽ nhẫn nhịn, ta sẽ kiềm chế, ta sẽ trở nên tĩnh lặng, ta sẽ tự giải thoát mình" ("bằng cách tuyên bố sự vô tội của ta," Chú giải nói) (§). *Tóm lược: Nghe lén các tỳ-kheo đang dính líu vào một cuộc tranh cãi về một vấn đề—với ý định sử dụng những gì họ nói để chống lại họ—là một tội ưng đối trị (pācittiya).* * * * 79. *Tỳ-kheo nào, sau khi đã cho sự đồng thuận (qua người đại diện) đối với một yết-ma được thực hiện đúng theo luật, sau đó lại phàn nàn (về yết-ma đó), thì phải sám hối.* "Lúc bấy giờ, một nhóm sáu tỳ-kheo đang đắm chìm trong các thói hư tật xấu nhưng lại phản đối khi một yết-ma được thực hiện đối với bất kỳ ai trong nhóm của họ. Rồi vào một dịp nọ, Tăng chúng đang họp vì một công việc nào đó, và nhóm sáu tỳ-kheo, vì đang may y, đã gửi sự đồng thuận của họ cùng với một thành viên trong nhóm. Khi đó, Tăng chúng, (nghĩ rằng,) 'Này các hiền giả, thành viên này của nhóm sáu tỳ-kheo đã đến một mình. Hãy tiến hành một yết-ma đối phó với hắn,' và đã làm đúng như vậy. --- ## Trang 403 "Sau đó, vị ấy đi đến chỗ nhóm sáu tỳ-kheo. Họ hỏi vị ấy, 'Này hiền giả, Tăng chúng đã làm gì?' "'Họ đã thực hiện một yết-ma đối với tôi.' "'Đó không phải là điều chúng tôi đã đồng ý, rằng họ sẽ thực hiện một yết-ma đối với hiền giả. Nếu chúng tôi biết rằng họ sẽ thực hiện một yết-ma đối với hiền giả, chúng tôi đã không cho sự đồng thuận của mình!'" **Yết-ma (Các giao dịch của Tăng).** Yết-ma là một thủ tục mà qua đó Tăng chúng đưa ra một tuyên bố để giải quyết một vấn đề (xem BMC2, Chương 12). Tiểu Phẩm (Cv.IV) đưa ra khuôn mẫu cho các thủ tục như vậy, nêu rõ số lượng tỳ-kheo tối thiểu phải có mặt cho yết-ma, các điều kiện (tích cực hoặc tiêu cực) của cá nhân hoặc tình huống bảo đảm cho hành động đó, và khuôn mẫu chính thức cho tuyên bố—một lời tuyên bố, một lời bạch, một bạch nhị yết-ma (một bạch một yết-ma), hoặc một bạch tứ yết-ma (một bạch ba yết-ma)—tạo thành yết-ma. Do đó, Phân Tích của điều luật này định nghĩa *yết-ma* là bất kỳ loại nào trong bốn loại phát ngôn tạo thành phần cốt lõi của yết-ma. Một yết-ma được thực hiện theo các khuôn mẫu này được cho là thực hiện đúng theo luật. Tuy nhiên, để một yết-ma có hiệu lực và không thể đảo ngược, nó phải được thực hiện không chỉ đúng theo luật mà còn bởi một hội chúng đầy đủ (Mv.IX.2.4). Điểm này nhằm ngăn chặn các phe phái nhỏ tự ý thực hiện yết-ma theo ý họ. Khi điểm này lần đầu tiên được nêu ra, câu hỏi đặt ra là: Cần bao nhiêu tỳ-kheo để một hội chúng được coi là đầy đủ? Tất cả các tỳ-kheo trên thế giới? Tất cả các tỳ-kheo trong một ngôi chùa cụ thể? Câu trả lời của Đức Phật là, Tất cả các tỳ-kheo trong một ngôi chùa, và Ngài cho phép các tỳ-kheo phân định các ranh giới (sīmā - cương giới) để xác định ai phải tham gia và ai không cần tham gia vào yết-ma để hội chúng được đầy đủ (Mv.II.5.2, 6.1, 12.7). Sau đó, Ngài cho phép rằng một tỳ-kheo đang bị bệnh sống trong cương giới không cần phải tham dự cuộc họp, mà có thể cho sự đồng thuận (chanda) của mình thông qua người đại diện, bằng lời nói hoặc cử chỉ, và hội chúng vẫn được coi là đầy đủ (Mv.II.23.1-2). Do đó, một *hội chúng đầy đủ* được định nghĩa như sau: Tất cả các tỳ-kheo có cùng tư cách hội viên trong cương giới đều có mặt tại cuộc họp (ngồi trong khoảng cách *hatthapāsa*, tức là 1,25 mét với nhau) hoặc đã gửi sự đồng thuận của họ qua đại diện, và không một ai—trong quá trình diễn ra yết-ma—đưa ra sự phản đối hợp lệ đối với việc thực hiện nó (Mv.IX.3.5-6). (Một sự phản đối không hợp lệ sẽ là sự phản đối được đưa ra bởi một người không phải là tỳ-kheo, bởi một tỳ-kheo điên rồ, bị phi nhân nhập, ở ngoài cương giới, hoặc đang bị Tăng chúng đình chỉ, hoặc bởi chính vị tỳ-kheo mà yết-ma đang được thực hiện nhắm vào vị ấy (Mv.IX.4.7-8).) Trước khi tiếp tục thảo luận về điều luật này, có một vài điểm bổ sung liên quan đến câu chuyện nguồn gốc mà chúng ta cần đề cập: 1) Một sự phản đối không cần phải có lý do chính đáng để được coi là hợp lệ. Nói cách khác, một tỳ-kheo có thể đưa ra sự phản đối đơn giản vì vị ấy không đồng ý với yết-ma, và sự phản đối của vị ấy vẫn có hiệu lực bất kể vị ấy có tìm được cơ sở nào cho nó trong Pháp và Luật hay không. 2) Một Tăng chúng không thể thực hiện yết-ma đối với một Tăng chúng khác (Mv.IX.2.3). Điều này có nghĩa là họ chỉ có thể thực hiện yết-ma đối với tối đa ba tỳ-kheo cùng một lúc. Đây là lý do tại sao nhóm sáu tỳ-kheo có thể bảo vệ lẫn nhau khỏi việc bị tuân phục yết-ma, vì thường có --- ## Trang 404 nhiều hơn ba người trong số họ tại bất kỳ cuộc họp nào của Tăng chúng. Ngay cả khi những người bị nhắm đến trong yết-ma không có quyền phản đối, những người bạn của họ vẫn có quyền đó, và họ đã tận dụng quyền của mình. 3) Trong đoạn văn mà Đức Phật cho phép các tỳ-kheo cho sự đồng thuận của họ qua đại diện (Mv.II.23.1-2), Ngài nói rõ rằng sự cho phép này áp dụng cho các tỳ-kheo đang bị bệnh. Thế nhưng trong câu chuyện nguồn gốc của điều luật này và điều luật tiếp theo, nhóm sáu tỳ-kheo không hề bị bệnh, họ cho sự đồng thuận qua đại diện, và yết-ma được thực hiện với sự đồng thuận của họ vẫn được coi là hợp lệ. Không có văn bản nào lưu ý điểm này, nhưng dường như nó chỉ ra rằng từ *bệnh* trong ngữ cảnh này bao gồm không chỉ bệnh tật về thể chất mà còn bất kỳ sự bất tiện nghiêm trọng nào khác ngăn cản một người tham gia cuộc họp. Các chi phần đối với tội theo điều luật này là ba. 1) *Đối tượng:* Một yết-ma hợp lệ mà một người đã cho sự đồng thuận của mình. 2) *Nhận thức:* Một người nhận thức nó là hợp lệ. 3) *Nỗ lực:* Một người phàn nàn về nó. **Đối tượng & nhận thức.** Các hoán vị khác nhau của các chi phần này như sau: một yết-ma hợp lệ mà một người nhận thức là hợp lệ: cơ sở cho tội ưng đối trị (pācittiya); một yết-ma không hợp lệ mà một người nhận thức là hợp lệ: cơ sở cho tội tác ác (dukkaṭa); một yết-ma mà một người nghi ngờ, bất kể tính hợp lệ thực sự của nó: cơ sở cho tội tác ác; một yết-ma mà một người nhận thức là không hợp lệ, bất kể tính hợp lệ thực sự của nó: cơ sở cho trường hợp vô tội (không phạm). **Nỗ lực.** Bất kỳ sự bày tỏ thái độ không hài lòng nào đối với yết-ma đều đáp ứng chi phần này. Tuy nhiên, nếu một người tuyên bố rằng yết-ma không được thực hiện đúng theo luật, thì bất kể người đó có cho sự đồng thuận hay không, trường hợp này sẽ rơi vào Pc 63 chứ không phải ở đây. **Trường hợp vô tội.** Không có lỗi lầm khi phàn nàn về yết-ma nếu một người nhận thức rằng nó được thực hiện không đúng luật, bởi một hội chúng không đầy đủ, hoặc nhắm vào một người không đáng bị xử lý bằng một hành động như vậy. Sự miễn trừ này vẫn có hiệu lực ngay cả khi yết-ma thực tế là hợp lệ. *Tóm lược: Phàn nàn về một yết-ma của Tăng chúng mà một người đã cho sự đồng thuận—nếu người đó nhận thức yết-ma đó đã được thực hiện đúng luật—là một tội ưng đối trị (pācittiya).* * * * 80. *Tỳ-kheo nào, khi Tăng chúng đang tiến hành thảo luận, lại đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi mà không cho sự đồng thuận, thì phải sám hối.* Câu chuyện nguồn gốc ở đây là phần tiếp theo của câu chuyện đối với điều luật trước. "Lúc bấy giờ Tăng chúng đang họp vì một công việc nào đó, và nhóm sáu tỳ-kheo, vì đang may y, đã gửi sự đồng thuận của họ cùng với một thành viên trong nhóm. Khi đó Tăng chúng, nghĩ rằng, 'Chúng ta sẽ thực hiện yết-ma (đối với một thành viên của nhóm sáu) vốn là --- ## Trang 405 mục đích thực sự của chúng ta khi họp,' đã đưa ra một lời bạch. Vị tỳ-kheo—nghĩ rằng, 'Chính bằng cách này mà những người này thực hiện các yết-ma đối với từng người chúng ta. Thôi được, các vị định thực hiện yết-ma *này* đối với ai đây?'—mà không cho sự đồng thuận của mình, đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi." Như đã giải thích trong điều luật trước, một tỳ-kheo không có quyền phản đối khi Tăng chúng đang thực hiện yết-ma nhắm vào vị ấy. Tuy nhiên, Tăng chúng không được thực hiện yết-ma đối với một tỳ-kheo không có mặt giữa họ (xem As 1), và bất kỳ yết-ma nào cũng không hợp lệ nếu được thực hiện khi có một tỳ-kheo trong cương giới không dự họp và chưa cho sự đồng thuận của mình. Vị tỳ-kheo trong câu chuyện nguồn gốc đã lợi dụng hai nguyên tắc này để trốn tránh việc yết-ma được thực hiện đối với chính mình, và sau đó Đức Phật đã thiết lập điều luật này để áp đặt hình phạt cho bất kỳ tỳ-kheo nào định thử thủ đoạn tương tự trong tương lai. Có bốn chi phần cho tội hoàn toàn. 1) *Đối tượng:* Một yết-ma của Tăng chúng đã bắt đầu nhưng chưa kết thúc, và đang được thực hiện một cách hợp lệ. 2) *Nhận thức:* Một người nhận thức rằng nó đang được thực hiện một cách hợp lệ. 3) *Ý định:* Một người muốn làm vô hiệu hóa yết-ma hoặc ngăn nhóm Tăng thực hiện nó. 4) *Nỗ lực:* Không đưa ra sự đồng thuận của mình trước, người đó đi vượt ra ngoài *hatthapāsa* (1,25 m.) từ các tỳ-kheo đang ngồi trong cuộc họp. **Đối tượng & nhận thức.** Các hoán vị khác nhau của hai chi phần này như sau: một yết-ma hợp lệ mà một người nhận thức là hợp lệ: cơ sở cho tội ưng đối trị (pācittiya); một yết-ma không hợp lệ mà một người nhận thức là hợp lệ: cơ sở cho tội tác ác (dukkaṭa); một yết-ma mà một người nghi ngờ, bất kể tính hợp lệ thực sự của nó: cơ sở cho tội tác ác; một yết-ma mà một người nhận thức là không hợp lệ, bất kể tính hợp lệ thực sự của nó: cơ sở cho trường hợp vô tội. Theo Phân Tích, khoảng thời gian bao trùm bởi chi phần đối tượng bắt đầu từ thời điểm vấn đề được đưa ra trong Tăng chúng—hoặc một lời bạch được xướng lên—và kết thúc khi quyết định của Tăng chúng đã được công bố. Chú giải, trong khi thảo luận điểm này, cho rằng, trong trường hợp một sự buộc tội, thời điểm vấn đề được nêu ra là khi cả hai bên đã trình bày lập trường ban đầu của họ, và một tỳ-kheo đã được ủy quyền để thẩm vấn họ. Tuy nhiên, điều này sẽ mở ra một lỗ hổng cho vị tỳ-kheo bị buộc tội có thể tránh hình phạt bằng cách đơn giản là rời khỏi cuộc họp sau khi bị buộc tội nhưng trước khi trình bày lý lẽ của mình. Do đó, dường như hợp lý hơn khi làm theo Phân Tích ở đây, giữ lập trường rằng khoảng thời gian này ngay cả trong một cuộc buộc tội cũng sẽ bắt đầu khi vấn đề lần đầu tiên được nêu lên trong một cuộc họp Tăng hợp lệ. **Nỗ lực.** Phân Tích chia nỗ lực ở đây thành ba phần và phân bổ các hình phạt như sau: Một người đứng dậy định đi: tội tác ác (dukkaṭa). --- ## Trang 406 Một người đạt đến khoảng cách một *hatthapāsa* (khoảng cách một sải tay) từ cuộc họp: một tội tác ác khác. Một người đi quá khoảng cách một *hatthapāsa*: tội ưng đối trị (pācittiya). Phụ chú giải cho biết thêm rằng một người cũng phải ở lại trong cương giới (*sīmā*) thì chi phần này mới được đáp ứng, nhưng Phân Tích không đề cập gì đến điều này, và dường như không có lý do gì để chấp nhận nó. Nếu chúng ta chấp nhận điều đó, có nghĩa là nếu một yết-ma đang được thực hiện nhắm vào một tỳ-kheo, và vị ấy rời khỏi cả cuộc họp lẫn cương giới để lẩn tránh, vị ấy sẽ không phạm lỗi nào cả. Vì vậy, tốt hơn là bám sát Phân Tích và nói rằng chi phần này được đáp ứng khi một người đi quá một *hatthapāsa* rời khỏi cuộc họp, bất kể sau đó người đó có tiếp tục ở lại trong cương giới hay không. **Ý định.** Không có lỗi nếu một người rời khỏi cuộc họp mà không cho sự đồng thuận vì những mục đích khác ngoài việc vô hiệu hóa yết-ma. Các ví dụ trong Phân Tích bao gồm: Một người bị bệnh. Một người có việc phải làm (ví dụ: chuẩn bị hoặc đưa thuốc) cho một người bị bệnh. Một người bị thôi thúc bởi nhu cầu đi tiểu hoặc đại tiện. Một người rời đi, không mong muốn làm vô hiệu hóa yết-ma, với ý nghĩ, "Tôi sẽ quay lại ngay." Tuy nhiên, trong tất cả những trường hợp này, nếu có thể, tốt nhất là hãy cho sự đồng thuận của mình trước khi đi. **Hành động tiếp theo.** Một tỳ-kheo đã phạm lỗi này, theo Cv.IX.3, sẽ phải chịu sự đình chỉ việc tụng Pāṭimokkha của mình (xem BMC2, Chương 15). Điều này sẽ tạo cơ hội cho Tăng chúng xem xét thái độ của vị ấy và thực hiện các hành động kỷ luật tiếp theo nếu thấy cần thiết. **Trường hợp vô tội.** Ngoài các trường hợp trên, cũng không có lỗi nếu một người rời khỏi cuộc họp mà không cho sự đồng thuận với mục đích làm vô hiệu hóa yết-ma nếu người đó nhận thức rằng: yết-ma sẽ dẫn đến xung đột, cãi vã, tranh chấp, rạn nứt, hoặc chia rẽ trong Tăng chúng; hoặc yết-ma đang được thực hiện không đúng theo luật, bởi một hội chúng không đầy đủ, hoặc chống lại/dành cho một người không xứng đáng với yết-ma đó. *Tóm lược: Đứng dậy và rời khỏi cuộc họp của Tăng chúng giữa chừng một yết-ma hợp lệ mà mình biết là hợp lệ—khi chưa cho sự đồng thuận của mình đối với yết-ma đó và với ý định làm vô hiệu hóa nó—là một tội ưng đối trị (pācittiya).* * * * 81. *Tỳ-kheo nào, (hoạt động như một phần của) Tăng chúng hòa hợp, đã cho y phục (đến một tỳ-kheo cá nhân) rồi sau đó phàn nàn rằng, "Các tỳ-kheo phân phát lợi dưỡng của Tăng chúng theo tình thân bằng hữu", thì phải sám hối.* **Phân chia lợi dưỡng của Tăng chúng.** Cv.VI.15.2 quy định rằng không ai—kể cả bản thân Tăng chúng—có thể lấy bất kỳ vật phẩm nào sau đây thuộc về Tăng chúng và chuyển chúng sang sở hữu cá nhân: tu viện hoặc --- ## Trang 407 đất tu viện; trú xứ hoặc đất nơi xây dựng trú xứ; đồ đạc, chẳng hạn như đi-văng, ghế, hoặc nệm; bình chứa kim loại hoặc dụng cụ; vật liệu xây dựng hoặc vật dụng làm bằng gốm hoặc gỗ. Thuật ngữ tập thể cho các hàng hóa này là *garubhaṇḍa*: tài sản nặng hoặc có giá trị. (Để có cuộc thảo luận chi tiết về các vật phẩm này, xem BMC2, Chương 7.) Hình phạt cho việc giao bất kỳ tài sản *garubhaṇḍa* nào của Tăng chúng cho sở hữu cá nhân là một tội thâu-lan-giá (thullaccaya). Trong câu chuyện nguồn gốc đối với Pr 4, Đức Phật nói rằng một tỳ-kheo đem *garubhaṇḍa* của Tăng chúng cho người thế tục là một trong năm tên đại tặc trên thế giới. Tuy nhiên, những vật phẩm nhẹ hoặc ít giá trị (*lahubhaṇḍa*) thuộc về Tăng chúng có thể được chuyển sang sở hữu cá nhân—của một tỳ-kheo hoặc sa-di—nhưng chỉ khi tuân theo các thủ tục thích hợp. Khuôn mẫu thông thường là chỉ định một viên chức Tăng chúng, thông qua yết-ma của Tăng, để chịu trách nhiệm đảm bảo rằng những vật phẩm đó được phân phối công bằng cho các thành viên của Tăng chúng đủ điều kiện nhận chúng. Các viên chức này bao gồm người phân phối y phục, thức ăn, trái cây, và thực phẩm không phải là thức ăn chính; và người cấp phát các phụ kiện nhỏ, chẳng hạn như kéo, dép, đồ lọc nước, v.v. (xem BMC2, Chương 18). Trong câu chuyện nguồn gốc đối với Pc 41, Tăng chúng nhận được một lượng lớn thực phẩm không phải là thức ăn chính, nhiều đến mức Đức Phật chỉ thị ngài Ānanda chia sẻ phần thừa cho những người sống nhờ đồ ăn thừa. Một số Tăng chúng đã lấy điều này làm tiền lệ để lấy những vật phẩm dễ hư hỏng dư thừa thuộc về Tăng chúng và phân phát chúng cho người nghèo. Ngoài ra, điều luật này cho thấy rằng Tăng chúng hoạt động như một tổng thể có thể lấy các vật phẩm *lahubhaṇḍa* thuộc về mình và chuyển chúng sang cho các tỳ-kheo hoặc sa-di cá nhân. (Theo Phụ chú giải đối với Pc 79, điều này có thể được thực hiện bằng một tuyên bố đơn giản (apalokana), mặc dù buổi lễ kaṭhina, cũng sẽ thuộc danh mục chung này, tuân theo khuôn mẫu của một lời bạch với một lần tuyên bố (bạch nhị yết-ma).) Một ví dụ điển hình, ngoài kaṭhina, sẽ là nếu Tăng chúng nhận được một mảnh vải đặc biệt tốt và, thay vì cắt nó ra để chia các mảnh cho các thành viên của mình, lại quyết định tặng toàn bộ mảnh vải đó cho một trong các thành viên của mình, người đã đặc biệt hữu ích cho cả nhóm. Đây là một cách Tăng chúng có thể khen thưởng một viên chức của Tăng vì những phục vụ của vị ấy. Bất kỳ thành viên nào của Tăng chúng không đồng ý với một quyết định như vậy có thể ngăn chặn nó xảy ra bằng cách lên tiếng phản đối trong quá trình tuyên bố. Mục đích của điều luật này là để ngăn chặn các thành viên của Tăng chúng phàn nàn sau khi họ đã tham gia vào một quyết định như vậy rằng Tăng chúng đã hành động vì sự thiên vị. Các chi phần đối với tội hoàn toàn là hai. 1) *Đối tượng:* Một người đã hành động như một phần của Tăng chúng hòa hợp vốn đã trao y phục cho một tỳ-kheo đã được chọn, thông qua một yết-ma của Tăng trước đó, để làm một viên chức của Tăng. 2) *Nỗ lực:* Một người phàn nàn sau đó rằng Tăng chúng đã hành động vì thiên vị. **Đối tượng.** *Hành động như một phần của Tăng chúng hòa hợp* có nghĩa là một người thuộc về sự liên kết với Tăng chúng đã bàn giao mảnh vải, và người đó đã ở cùng --- ## Trang 408 trong cương giới với họ: tức là, người đó có mặt trong cuộc họp hoặc đã cho sự đồng thuận của mình đối với cuộc họp đó. *Y phục* có nghĩa là một mảnh của bất kỳ loại nào trong sáu loại vải được phép, có kích thước ít nhất bốn x tám lóng tay. Các hoán vị khác nhau về vật phẩm và người nhận như sau: Phàn nàn khi Tăng chúng đã cấp y phục cho một viên chức của Tăng: phạm tội ưng đối trị (pācittiya). Phàn nàn khi Tăng chúng đã cấp bất kỳ vật phẩm nhẹ nào khác cho một viên chức của Tăng: phạm tội tác ác (dukkaṭa). Phàn nàn khi Tăng chúng đã cấp bất kỳ vật phẩm nhẹ nào—vải hay thứ khác—cho một tỳ-kheo không phải là viên chức của Tăng. Phàn nàn khi Tăng chúng đã cấp bất kỳ vật phẩm nhẹ nào—vải hay thứ khác—cho một sa-di, bất kể có được chỉ định là viên chức của Tăng hay không: phạm tội tác ác. Nhận thức liên quan đến yết-ma không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu người nhận được chỉ định làm viên chức của Tăng thông qua một yết-ma hợp lệ, thì bất kể một người nhận thức về yết-ma đó như thế nào, vị ấy là cơ sở cho một tội ưng đối trị. Nếu hành động đó không hợp lệ, thì lại một lần nữa, bất kể một người nhận thức về nó như thế nào, vị ấy là cơ sở cho một tội tác ác. (Phân Tích có phần gây bối rối về điểm này, vì không nói rõ liệu yếu tố "nhận thức liên quan đến yết-ma" đề cập đến yết-ma chỉ định viên chức hay yết-ma bàn giao vải cho vị ấy. Cách giải thích đưa ra ở đây theo sát Chú giải, vốn đối với vấn đề này khuyên người đọc xem giải thích đối với Pc 13, và Phụ chú giải, vốn định nghĩa tính hợp lệ của việc chỉ định đối tượng như một chi phần cho lỗi lầm ở đây. Cách giải thích này đã gây ra một số tranh cãi, chủ yếu là do có hai dị bản cho câu cuối cùng trong phần nhận thức của Phân Tích. Bản PTS và Miến Điện của Kinh tạng ghi lại câu này là, "Khi nhận thức một yết-ma không hợp lệ là một yết-ma không hợp lệ: không phạm." Các bản Thái Lan và Sri Lanka của Kinh tạng, cùng với bản PTS của Phụ chú giải, ghi câu này là, "Khi nhận thức một yết-ma không hợp lệ là một yết-ma không hợp lệ: phạm tội tác ác." Nếu dị bản đầu tiên là đúng, thì phần nhận thức sẽ áp dụng cho yết-ma trao mảnh vải cho vị viên chức. Tuy nhiên, khi Chú giải tuyên bố rằng phần nhận thức ở đây giống hệt với phần nhận thức trong Pc 13, và với tất cả các ấn bản châu Á của Kinh tạng đưa ra dị bản thứ hai ở đó, dường như các ấn bản PTS và Miến Điện đã sai ở đây, và cách giải thích đúng đắn về các đoạn nhận thức ở đây là cách đã được đưa ra ở trên.) **Nỗ lực.** Chi phần này được đáp ứng bằng bất kỳ biểu hiện thái độ không hài lòng cá nhân nào đối với Tăng chúng liên quan đến việc phân phát các vật dụng. Tuy nhiên, nếu một người buộc tội Tăng chúng đã tiến hành yết-ma không đúng cách—không theo đúng luật, hoặc với một hội chúng không đầy đủ—thì trường hợp này sẽ không thuộc ở đây, mà thuộc Pc 63. **Trường hợp vô tội.** Phân Tích nói rằng nếu người nhận vật phẩm hành động vì sự thiên vị quen thuộc, tức giận, si mê, hoặc sợ hãi, thì không có lỗi khi phàn nàn, "Tặng cho ông ta thì có ích gì? Dù có nhận được, ông ta cũng sẽ làm hỏng nó; ông ta sẽ không chăm sóc nó đúng cách." Đây là sự mở rộng của các điều khoản vô tội trong Pc 13, --- ## Trang 409 trong đó một người được phép phàn nàn về một viên chức của Tăng hoạt động vì bất kỳ nền tảng nào trong bốn nền tảng của sự thiên vị. Do đó, miễn trừ này áp dụng ở đây cả trước và sau khi Tăng chúng trao vật phẩm cho cá nhân được đề cập. Là một ứng dụng của miễn trừ thuộc Pc 13, một người có thể phàn nàn trước khi có yết-ma của Tăng rằng người nhận không đủ tư cách để nhận vật phẩm. Điều này sẽ dừng việc yết-ma lại. Là một ứng dụng của miễn trừ thuộc Pc 63, một người có thể phàn nàn sau khi diễn ra yết-ma rằng người nhận là một lựa chọn tồi bởi vì sự thiên vị quen thuộc, tức giận, si mê, hoặc sợ hãi của ông ta có nghĩa là ông ta không đủ tư cách để được giao vật phẩm. Điều này có nghĩa là bản thân yết-ma của Tăng ban đầu đã không hợp lệ, và do đó một người có quyền phàn nàn. *Tóm lược: Sau khi tham gia vào yết-ma của Tăng trao y phục cho một viên chức của Tăng: Phàn nàn rằng Tăng chúng đã hành động vì sự thiên vị là một tội ưng đối trị (pācittiya).* * * * 82. *Tỳ-kheo nào cố ý hồi hướng cho một cá nhân những lợi dưỡng đã được chỉ định cho Tăng chúng, thì phải sám hối.* Điều luật này đã được giải thích ở phần NP 30. *Tóm lược: Thuyết phục một thí chủ đem cho một cá nhân khác một món quà mà vị ấy đã dự định đem dâng cho Tăng chúng—khi một người biết rằng nó vốn được dành cho Tăng chúng—là một tội ưng đối trị (pācittiya).* **Chín: Chương Vật Giá Trị** 83. *Tỳ-kheo nào, không được báo trước, vượt qua ngưỡng cửa (phòng ngủ) của một vị vua Sát-đế-lỵ đã được làm lễ quán đảnh mà nhà vua chưa rời đi, và hoàng hậu (người có giá trị) chưa rút lui, thì phải sám hối.* "Khi đang ngồi sang một bên, Vua Ba-tư-nặc (Pasenadi) nước Kiều-tát-la (Kosala) bạch với Đức Thế Tôn, 'Kính bạch Thế Tôn, sẽ rất tốt nếu Đức Thế Tôn cử một vị tỳ-kheo đến thuyết Pháp trong hậu cung của chúng con'.... Vậy nên Đức Thế Tôn đã phán bảo Tôn giả Ānanda, 'Này Ānanda, trong trường hợp đó, ông hãy vào thuyết Pháp trong hậu cung của nhà vua.' "Đáp lời, 'Xin vâng, bạch Thế Tôn,' Tôn giả Ānanda đã vào hậu cung của nhà vua nhiều lần để thuyết Pháp. Rồi (một ngày nọ) Tôn giả Ānanda, đắp y từ sáng sớm, mang theo y (ngoài) và bát, đi đến hoàng cung của Vua Ba-tư-nặc. Lúc bấy giờ Vua Ba-tư-nặc đang nằm trên sập cùng với Hoàng hậu Mạt-lỵ (Mallikā). Hoàng hậu Mạt-lỵ trông thấy Tôn giả Ānanda đi tới từ đằng xa và, khi nhìn thấy ngài, bà đã vội vàng đứng dậy. Tấm y bằng vàng chói lọi của bà bị tuột xuống. Tôn giả Ānanda quay lưng lại và trở về tịnh xá." Các chi phần cho tội hoàn toàn ở đây là hai: đối tượng và nỗ lực. --- ## Trang 410 **Đối tượng.** Một vị vua—một thành viên Sát-đế-lỵ (hoàng gia/chiến binh) đã được quán đảnh ("đăng quang" theo thuật ngữ phương Tây), dòng dõi thuần khiết trải qua bảy thế hệ—đang ở trong phòng ngủ cùng với hoàng hậu của mình. *Phòng ngủ* có nghĩa là bất cứ nơi nào chiếc giường của ông được sắp đặt, ngay cả khi nó ở bên ngoài, chỉ được bao quanh bởi một bức màn hoặc bức bình phong (như là phong tục trong các chuyến du ngoạn của hoàng gia vào thời đó, một phong tục thường được mô tả trong các bức bích họa trên tường của các ngôi chùa Thái Lan). **Nỗ lực.** Nếu không được báo trước mà một người bước một chân qua ngưỡng cửa phòng ngủ, hình phạt là một tội tác ác; khi cả hai chân đã qua ngưỡng cửa, phạm tội ưng đối trị. Nhận thức liên quan đến việc một người đã được báo trước hay chưa không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4). **Trường hợp vô tội.** Không có lỗi lầm nếu— một người đã được báo trước, nhà vua không phải là thành viên của giai cấp chiến binh cao quý (Sát-đế-lỵ) hoặc chưa được làm lễ quán đảnh, nhà vua hoặc hoàng hậu đã rời khỏi phòng ngủ, hoặc căn phòng đó không phải là phòng ngủ. Rõ ràng, có rất ít khả năng một tỳ-kheo sẽ phá vỡ điều luật này vào thời nay. Tuy nhiên, trong quá trình ban hành điều luật, Đức Phật đã đề cập đến mười sự nguy hiểm đối với một tỳ-kheo khi bước vào hậu cung của nhà vua ngay cả khi có yêu cầu của nhà vua, và một số trong những sự nguy hiểm này vẫn áp dụng cho bất kỳ tình huống nào mà một tỳ-kheo qua lại thân mật với một người có ảnh hưởng, dù thuộc hoàng gia hay không: 1) "'Đây là trường hợp nhà vua đang ở trên sập cùng với hoàng hậu. Một tỳ-kheo bước vào đó. Hoàng hậu khi nhìn thấy vị tỳ-kheo thì mỉm cười; hoặc vị tỳ-kheo khi nhìn thấy hoàng hậu thì mỉm cười. Nhà vua nảy sinh suy nghĩ, “Chắc chắn họ đã làm chuyện đó rồi, hoặc sắp sửa làm thôi”.... 2) "'Và hơn nữa, nhà vua bận rộn, có nhiều việc phải làm. Sau khi đến với một người nữ nào đó, ngài quên bẵng đi. Vì cớ đó, người phụ nữ ấy mang thai. Nhà vua nảy sinh suy nghĩ, “Không ai vào đây ngoại trừ người xuất gia. Chẳng lẽ đây là tác phẩm của người xuất gia sao?”.... 3) "'Và hơn nữa, một vật giá trị nào đó trong hậu cung của nhà vua bị mất. Nhà vua nảy sinh suy nghĩ, “Không ai vào đây ngoại trừ người xuất gia. Chẳng lẽ đây là tác phẩm của người xuất gia sao?”.... 4) "'Và hơn nữa, những cuộc tham vấn bí mật trong giới hạn của hậu cung bị đồn thổi ra ngoài. Nhà vua nảy sinh suy nghĩ, “Không ai vào đây ngoại trừ người xuất gia. Chẳng lẽ đây là tác phẩm của người xuất gia sao?”.... 5) "'Và hơn nữa, trong hậu cung của nhà vua, con trai ghẻ lạnh cha, hoặc cha ghẻ lạnh con. Họ nảy sinh suy nghĩ, “Không ai vào đây ngoại trừ người xuất gia. Chẳng lẽ đây là tác phẩm của người xuất gia sao?”.... 6 & 7) "'Và hơn nữa, nhà vua thăng chức cho một người từ địa vị thấp lên vị trí cao... (hoặc) giáng chức một người từ vị trí cao xuống địa vị thấp. Những người bất mãn với điều này nảy sinh suy nghĩ, “Nhà vua có quan hệ thân thiết với người xuất gia. Chẳng lẽ đây là tác phẩm của người xuất gia sao?”....