# Bản dịch Buddhist Monastic Code I (Trang 431-440) ## Trang 431 **CHƯƠNG MƯỜI** **Sekhiya (Ưng Học Pháp)** Thuật ngữ này có nghĩa là "cần phải được học tập". Có 75 điều luật học trong phần này, được chia theo chủ đề thành bốn nhóm: nghi thức trong việc ăn mặc và cư xử khi ở khu vực dân cư; nghi thức trong việc thọ nhận và dùng thức ăn khất thực; nghi thức khi thuyết pháp; và nghi thức khi đi tiểu, đại tiện và khạc nhổ. Bản thân các điều luật này không áp dụng hình phạt trực tiếp. Thay vào đó, chúng chỉ nói rằng: "(Đây là) một học pháp cần phải tuân thủ." Tuy nhiên, bộ Phân tích (Vibhaṅga) nói rằng việc vi phạm bất kỳ điều luật nào trong số này do thiếu tôn trọng sẽ phạm tội Tác ác (dukkaṭa). Các điều khoản không phạm tội nêu rõ trong từng trường hợp rằng việc vi phạm chúng một cách vô ý, không suy nghĩ, hoặc không biết, hoặc không tuân thủ khi có nguy hiểm hoặc (trong hầu hết các trường hợp) khi bị bệnh, sẽ không bị phạt. (Trường hợp ngoại lệ đối với sự nguy hiểm không có trong ấn bản tiếng Miến Điện của Tạng Kinh). Chú giải (Commentary) nói thêm rằng "không biết" trong trường hợp này không có nghĩa là không biết luật. Việc một vị tỳ-kheo mới không nỗ lực tìm hiểu các điều luật, chú giải nói, sẽ bị coi là thiếu tôn trọng. Vì vậy, "không biết" ở đây có nghĩa là không biết rằng một tình huống trái với luật đã xảy ra. Ví dụ, nếu một vị không biết rằng y của mình đã bị xộc xệch, điều đó sẽ không được tính là vi phạm điều luật liên quan. **Phần Một: 26 Điều Liên Quan Đến Hành Vi Cư Xử Đúng Đắn** Tạng Kinh chứa đựng một số câu chuyện trong đó hành vi của một vị tỳ-kheo khiến người khác trở nên quan tâm đến Giáo pháp (Dhamma). Ví dụ nổi tiếng nhất là câu chuyện về cuộc gặp gỡ đầu tiên của Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) với Tôn giả Assaji (Mã Thắng). "Lúc bấy giờ du sĩ Sañjaya đang trú tại Rājagaha (Vương Xá) cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo—tổng cộng 250 người. Và lúc bấy giờ Sāriputta và Moggallāna (Mục-kiền-liên) đang thực hành phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Sañjaya. Họ đã thỏa thuận với nhau: Ai đạt được Bất tử trước sẽ báo cho người kia. "Khi ấy, Tôn giả Assaji, đắp y vào buổi sáng sớm, mang bát và y (ngoài), đi vào Rājagaha để khất thực: trang nghiêm trong cách tiến tới và lùi lại, nhìn tới trước và nhìn ra sau, co tay lại và duỗi tay ra; đôi mắt nhìn xuống, mọi cử chỉ đều hoàn hảo. Du sĩ Sāriputta nhìn thấy Tôn giả Assaji đang đi khất thực ở Rājagaha: trang nghiêm… đôi mắt nhìn xuống, mọi cử chỉ đều hoàn hảo. Khi nhìn thấy vị ấy, ý nghĩ này khởi lên trong vị du sĩ: 'Chắc chắn, trong số những tỳ-kheo trên thế gian này là những vị A-la-hán hoặc đã bước vào đạo lộ dẫn đến quả vị A-la-hán, đây là một vị. Sẽ ra sao nếu ta đến gần vị ấy và hỏi: "Này hiền giả, ngài xuất gia vì ai? Hay ai là đạo sư của ngài? Hay ngài hoan hỷ trong Giáo pháp của ai?"' --- ## Trang 432 "Nhưng rồi ý nghĩ này khởi lên trong du sĩ Sāriputta: 'Bấy giờ không phải là lúc thích hợp để hỏi vị ấy. Vì đã đi vào giữa các nhà, vị ấy đang đi khất thực. Sẽ ra sao nếu ta đi theo sau vị tỳ-kheo này, (để biết) con đường được tìm ra bởi những người tìm kiếm nó?'"—Mv.I.23.1-3 Mặc dù các điều luật sau đây liên quan đến những vấn đề nhỏ nhặt, một vị tỳ-kheo nên tự nhắc nhở bản thân rằng những chi tiết nhỏ trong hành vi của mình thường có thể tạo ra sự khác biệt giữa việc khơi dậy và dập tắt sự quan tâm của người khác đối với Giáo pháp. 1. [2] Tôi sẽ mặc y nội [y thượng] quấn quanh (người): một học pháp cần phải tuân thủ. Mặc y nội quấn quanh có nghĩa là mặc với mép trên vòng quanh eo, che rốn, và mép dưới che qua đầu gối. Điều này được gọi là che "ba vòng tròn". Chú giải nói rằng khi đứng, mép dưới không được quá tám bề ngang ngón tay dưới đầu gối, mặc dù nếu bắp chân bị dị tật, có thể che nhiều hơn thế. Theo Phân tích, mặc y thượng quấn quanh có nghĩa là giữ cho hai đầu của mép trên ngang bằng nhau, và tương tự với hai đầu của mép dưới. Tuy nhiên, mép dưới của y thượng không cần phải ngang bằng với mép dưới của y nội. Với kích thước của y thượng vào thời Đức Phật, nó sẽ không kéo dài xuống tận đó. Cố ý mặc một trong hai y thõng xuống phía trước hoặc phía sau là vi phạm các điều luật này. Chú giải nói rằng mục đích của những điều luật này là để ngăn chặn các tỳ-kheo mặc y theo bất kỳ cách nào mà người cư sĩ thời đó mặc—ví dụ như xếp nếp "với 100 nếp gấp", buộc lên, hoặc vén lên giữa hai chân. Nó cũng bình luận rằng vì những điều luật này không đi kèm với cụm từ "trong khu vực dân cư" như những điều luật tiếp theo, chúng nên được tuân thủ cả ở trong chùa và những khu vực hoang dã. Tuy nhiên, các quy định ở nơi hoang dã (Cv.VIII.6.2-3) cho thấy rõ rằng các tỳ-kheo không bị yêu cầu mặc y thượng quấn quanh người ở nơi hoang dã; và các quy định về nhà tắm hơi (Cv.VIII.8.2) dường như chỉ ra rằng các tỳ-kheo trên đường đến và rời khỏi nhà tắm hơi không bị yêu cầu mặc y nội che ba vòng tròn miễn là họ che kín phần kín phía trước và phía sau. Về mặt thực tế, nếu làm việc trên thang cao hoặc trên cây—dù là ở làng, ở chùa hay nơi hoang dã—một chính sách khôn ngoan là vén y nội lên giữa hai chân vì lý do lịch sự. 3. [4] Tôi sẽ đi [ngồi] che kín cẩn thận trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Phân tích không định nghĩa khu vực dân cư trong điều này hay bất kỳ điều luật nào tiếp theo. Do đó, thuật ngữ này có lẽ có cùng ý nghĩa như trong Pd 1: trong nhà của cư sĩ, hoặc dọc theo các con đường và ngõ hẻm của làng mạc, thành phố hoặc thị trấn. Tuy nhiên, điều này không bao gồm các ngôi chùa nằm trong khu vực dân cư, vì các quy định dành cho tỳ-kheo mới đến (Cv.VIII.1.2) cho thấy rằng khi Tạng Kinh được biên soạn, các tỳ-kheo không bị yêu cầu mặc y thượng trong chùa. Tuy nhiên hiện nay, nhiều ngôi chùa nằm trong khu vực dân cư yêu cầu các tỳ-kheo sống cùng họ phải tuân thủ nhiều điều luật này khi ra khỏi phòng riêng của mình nhưng vẫn nằm trong khuôn viên chùa. --- ## Trang 433 Che kín cẩn thận, theo Chú giải, có nghĩa là không để hở ngực hoặc đầu gối. Mép trên của y thượng phải quấn quanh cổ, và mép dưới che đến cổ tay. Mép dưới của y nội, như đã nói ở trên, phải che qua đầu gối. Khi ngồi, chỉ để hở đầu, bàn tay và phần chân từ bắp chân trở xuống. Sk 4 ở đây có thêm một điều khoản không phạm tội: Không có lỗi nếu ngồi không "che kín cẩn thận" trong chỗ ở của mình (§). Theo Vinaya-mukha, điều này có nghĩa là trong phòng của mình khi ngủ qua đêm tại nhà của người cư sĩ; tuy nhiên khi ở ngoài phòng, vị ấy phải tuân thủ điều luật. 5. [6] Tôi sẽ đi [ngồi] khéo thu thúc trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Phân tích, khéo thu thúc có nghĩa là không đùa giỡn với tay hoặc chân. Điều này bao gồm những việc như nhảy múa, bẻ khớp tay, hoặc ngọ nguậy ngón tay hoặc ngón chân. 7. [8] Tôi sẽ đi [ngồi] với đôi mắt nhìn xuống trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Phân tích nói rằng một vị tỳ-kheo nên giữ ánh mắt nhìn xuống mặt đất ở khoảng cách bằng chiều dài một cái cày phía trước mình—điều này tương đương với hai mét, theo Chú giải. Mục đích của điều luật này, nó nói thêm, là để ngăn chặn vị ấy nhìn lơ đãng vào những cảnh vật đây đó khi đi. Tuy nhiên, không có gì sai khi ngước nhìn lên khi có lý do để làm như vậy. Một ví dụ được đưa ra trong Chú giải là dừng lại để ngước nhìn xem có nguy hiểm từ ngựa hoặc voi đang đến gần hay không. Một ví dụ hiện đại hơn sẽ là kiểm tra xe cộ trước khi qua đường. 9. [10] Tôi sẽ không đi [ngồi] vén y trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Phân tích, vén y có nghĩa là nâng y lên để hở một hoặc cả hai bên thân mình. Sk 10 ở đây, giống như Sk 4, không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư (§). 11. [12] Tôi sẽ không đi [ngồi] cười lớn tiếng trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Phân tích, nếu có bất kỳ lý do nào đáng cười, vị ấy chỉ nên mỉm cười. Nó cũng nói rằng không có lỗi khi cười lớn tiếng nếu bị bệnh hoặc có nguy hiểm. Các biên tập viên của ấn bản tiếng Thái của Tạng Kinh Pali đặt câu hỏi về những ngoại lệ này trên cơ sở rằng họ không thấy lý do tại sao bất cứ ai lại cười lớn tiếng trong cả hai tình huống này, nhưng sự phản đối này cho thấy sự thiếu trí tưởng tượng. --- ## Trang 434 13. [14] Tôi sẽ đi [ngồi] (nói) với giọng nói nhỏ nhẹ trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Chú giải định nghĩa giọng nói nhỏ nhẹ như sau: Ba vị tỳ-kheo đang ngồi thành một hàng cách nhau ba mét. Vị thứ nhất nói. Vị thứ hai có thể nghe thấy vị ấy và nắm rõ vị ấy đang nói gì. Vị thứ ba có thể nghe thấy giọng nói của vị ấy nhưng không nghe được nội dung đang nói. Nếu vị thứ ba có thể nắm rõ vị ấy đang nói gì, nó lập luận, thì vị tỳ-kheo thứ nhất đang nói quá lớn. Tuy nhiên, như Vinaya-mukha lưu ý, khi nói trước đám đông, không có gì sai khi lớn giọng miễn là không la hét. Và như các điều khoản không phạm tội cho thấy, không có gì sai khi la hét nếu có nguy hiểm—ví dụ: ai đó sắp rơi khỏi vách đá hoặc bị xe tông. Cũng có vẻ như không có lỗi khi la hét nếu người nghe bị điếc một phần. 15. [16] Tôi sẽ không đi [ngồi] vung vẩy thân mình trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều này có nghĩa là vị ấy nên giữ thân mình thẳng. Sk 16, giống như Sk 4, không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư (§). 17. [18] Tôi sẽ không đi [ngồi] vung vẩy cánh tay trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy nên giữ yên cánh tay, mặc dù như Vinaya-mukha chỉ ra, không có gì sai khi vung vẩy cánh tay nhẹ để giữ thăng bằng khi đi. Các điều khoản không phạm tội chỉ ra rằng Sk 18, giống như Sk 4, không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư. 19. [20] Tôi sẽ không đi [ngồi] vung vẩy đầu trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều này đề cập đến việc lắc đầu từ bên này sang bên kia hoặc để nó gục về phía trước hoặc phía sau. Tất nhiên, không có lỗi nếu đang ngủ gật, và giống như Sk 4, Sk 20 không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư. 21. [22] Tôi sẽ không đi [ngồi] chống nạnh trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Chống nạnh có nghĩa là để tay lên hông. Phân tích nói, điều luật này cấm chống một hoặc cả hai tay. Sk 22 không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư. 23. [24] Tôi sẽ không đi [ngồi] trùm đầu trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Trùm ở đây có nghĩa là trùm bằng y, khăn quàng cổ hoặc mảnh vải tương tự khác. Sk 24 không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư. Sự cho phép đối với "người bị bệnh" theo cả hai điều luật có nghĩa là vị ấy có thể trùm đầu khi thời tiết lạnh buốt hoặc nắng gắt không thể chịu nổi. --- ## Trang 435 25. Tôi sẽ không đi nhón gót hoặc chỉ đi bằng gót chân trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Bản dịch điều luật này tuân theo Chú giải. 26. Tôi sẽ không ngồi ôm đầu gối (§) trong khu vực dân cư: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Phân tích, điều này đề cập đến việc ngồi với một hoặc cả hai cánh tay hoặc bàn tay ôm một hoặc cả hai đầu gối; hoặc dùng một sợi dây đai hoặc một dải vải vòng quanh một hoặc cả hai đầu gối và thân mình (§). Các bức phù điêu tại Borobudur cho thấy hoàng gia sử dụng tư thế sau này như một cách để giữ cho cơ thể thẳng đứng khi mệt mỏi hoặc yếu sức. Điều luật này không áp dụng khi ngồi trong chỗ ở của mình trong khu vực dân cư (§). * * * Ngoài các điều luật được liệt kê ở đây, có những điều luật khác trong các phần Khandhaka (Hợp tụ) liên quan đến hành vi trong khu vực dân cư. Chúng bao gồm: Một tỳ-kheo đi vào khu vực dân cư phải mặc đủ bộ ba y cơ bản của mình trừ khi— vị ấy bị bệnh; có dấu hiệu trời mưa; đặc quyền kaṭhina của vị ấy đang có hiệu lực; vị ấy chuẩn bị qua sông; hoặc vị ấy có một chỗ ở an toàn (hoặc nơi cất giấu khác, Chú giải nói, chẳng hạn như hốc cây hoặc hốc đá) để cất giữ y mà vị ấy để lại (Mv.VIII.23.2-3). Vị ấy cũng nên thắt dây lưng. Vị tỳ-kheo khởi xướng điều luật này đã có trải nghiệm khó quên khi y nội của vị ấy tuột xuống trước một nhóm người rất thích thú trước cảnh tượng này (Cv.V.29.1). Tuy nhiên, một tỳ-kheo đi vào khu vực dân cư không được trải y ngoài của mình ra để ngồi lên (Cv.VIII.4.3) và, trừ khi bị bệnh, không được mang giày dép—giày, dép, bốt, v.v.—(Mv.V.12) hoặc sử dụng ô hay lọng (Cv.V.23.3). Chú giải về điều luật che ô bao gồm sự khó chịu về thể chất hoặc tinh thần trong từ "bệnh" ở trường hợp này, và nói rằng vị ấy cũng có thể sử dụng ô để bảo vệ y của mình khỏi mưa. **Phần Hai: 30 Điều Liên Quan Đến Thức Ăn** 27. Tôi sẽ thọ nhận thức ăn khất thực một cách trân trọng: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều luật này được ban hành để đối phó với một sự việc trong đó một số tỳ-kheo nhóm sáu người nhận thức ăn khất thực một cách không trân trọng, như thể—trích dẫn Phân tích—"họ muốn ném nó đi." Chú giải giải thích "trân trọng" là "với chánh niệm được thiết lập." Vị ấy cũng nên tự nhắc nhở bản thân về sự khó nhọc và chi phí mà người thí chủ đã bỏ ra để cúng dường thức ăn. --- ## Trang 436 28. Tôi sẽ thọ nhận thức ăn khất thực với sự chú tâm vào bát: một học pháp cần phải tuân thủ. Mục đích của điều luật này là ngăn chặn vị ấy nhìn vào mặt thí chủ (xem Cv.VIII.5.2) hoặc nhìn lơ đãng theo các hướng khác trong khi họ đang đặt thức ăn vào bát. Tuy nhiên, một trong những "phận sự cần tuân thủ khi đi khất thực" (Cv.VIII.5) là vị ấy không nên đứng chờ quá lâu hoặc quay đi quá sớm. Điều này có nghĩa là vị ấy nên lướt nhìn những gì thí chủ đã chuẩn bị để cúng dường, để vị ấy không đứng chờ thêm khi thí chủ đã cúng dường xong, hoặc quay đi khi họ còn có thêm để cúng dường. 29. Tôi sẽ thọ nhận thức ăn khất thực với súp đậu theo tỷ lệ phù hợp: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều luật này đề cập cụ thể đến thói quen ăn uống vào thời Đức Phật. Súp đậu (bean curry) có nghĩa là các món ăn làm từ đậu gà, các loại đậu hạt, đậu vetch, v.v., đủ đặc để có thể dùng tay bốc đặt vào bát. Theo tỷ lệ phù hợp, theo Chú giải, có nghĩa là không quá một phần tư tổng số thức ăn. Vinaya-mukha cố gắng giải thích điều luật này là bao trùm các loại cà ri và súp đủ loại, nhưng Phân tích và các chú giải nêu rõ rằng nó chỉ bao trùm súp đậu. Các loại nước thịt, súp, món hầm và nước sốt khác được miễn. Điều luật này có lẽ đề cập đến những tình huống mà các tỳ-kheo được dọn thức ăn từ một đĩa phục vụ mà họ tự gắp—như phong tục khi họ được mời đến nhà vào thời Đức Phật, và vẫn là phong tục ở Sri Lanka và Miến Điện—vì Phân tích nói rằng không có lỗi khi nhận nhiều hơn tỷ lệ phù hợp nếu được mời nhận thêm. Cũng không có lỗi khi lấy nhiều hơn tỷ lệ phù hợp nếu bị bệnh, nhận từ người thân, nhận vì người khác, hoặc có được thức ăn bằng phương tiện của riêng mình. (Cách giải thích này theo sau Chú giải. Tuy nhiên vì một lý do nào đó, Chú giải Kaṅkhāvitaraṇī duy trì rằng những tình huống không phạm lỗi sau này—nhận từ người thân, từ những người đã có lời thỉnh cầu, vì lợi ích của người khác, hoặc từ thức ăn có được bằng phương tiện của riêng mình—chỉ áp dụng cho các món không phải là súp đậu, nhưng cách giải thích này không phù hợp với Phân tích.) 30. Tôi sẽ thọ nhận thức ăn khất thực bằng với mép (bát): một học pháp cần phải tuân thủ. Bát sắt thời xưa có một vòng đai rộng khoảng 1 cm quanh mép trong của miệng bát. Theo Chú giải, mép ở đây có nghĩa là mép dưới của vòng đai này. Một tỳ-kheo bị cấm nhận quá nhiều thức ăn đến mức chất đống cao hơn mức này, mặc dù tất nhiên không có gì sai khi nhận ít hơn. Chú giải có một cuộc thảo luận dài về việc những gì thuộc và không thuộc thức ăn khất thực trong điều luật này, và kết luận rằng thuật ngữ này chỉ bao trùm thức ăn chính và thức ăn phụ. Do đó, nếu nhận một món đồ ngọt, có "đuôi" của lớp lá gói chìa ra trên mép bát (những loại kẹo như vậy vẫn phổ biến ở Châu Á ngày nay), thì điều đó sẽ không bị tính là vi phạm điều luật này. Điều tương tự cũng đúng nếu nhận thức ăn không làm đầy bát nhưng chìa ra trên mép—chẳng hạn như một khúc mía—hoặc nếu người cúng dường đặt lên trên bát của mình một đồ chứa thức ăn khác, chẳng hạn như một hộp đồ ngọt hoặc một túi trái cây. --- ## Trang 437 Vinaya-mukha, khi bàn về điều luật này, đã đưa ra quan điểm sau: "Theo phong tục hiện nay, việc nhận nhiều thức ăn theo cách thể hiện sự tham lam là không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, không có gì sai khi nhận nhiều theo cách thể hiện lòng từ bi. Ví dụ, khi một tỳ-kheo mới xuất gia đi nhận đồ khất thực tại nhà gia đình mình, nếu vị ấy chỉ nhận một bát đầy, thì không phải ai cũng có cơ hội đặt thức ăn vào bát của vị ấy. Nếu họ lấy bát của vị ấy và trút hết những gì bên trong (vào một cái thau), và sau đó vị ấy tiếp tục nhận thức ăn cho đến khi mọi người đều có cơ hội, thì đây không phải là vi phạm phép tắc, và sẽ không ai chỉ trích vị ấy là tham lam." Bởi vì đây là một ví dụ về việc vi phạm điều luật không phải do thiếu tôn trọng, nó sẽ không phạm lỗi; nhận xét tương tự có thể được áp dụng cho những tình huống tương tự. 31. Tôi sẽ dùng thức ăn khất thực một cách trân trọng: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Vinaya-mukha, điều luật này cấm làm những việc khác—như đọc sách—trong khi ăn. Sự Quán Tưởng Tại Thời Điểm Thọ Dụng Vật Dụng yêu cầu vị ấy phản tỉnh rằng mình ăn "không phải để đùa giỡn, không phải để say sưa, không phải để mập mạp, không phải để trang điểm; mà chỉ để duy trì và bảo tồn thân này, để dứt khỏi sự khổ não, để hỗ trợ cho phạm hạnh, (nghĩ rằng) 'Ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ [sự đói] mà không tạo ra cảm thọ mới [từ việc ăn quá no]: Bằng cách này ta sẽ duy trì mạng sống, không bị chê trách, và sống an vui.'" Vị ấy cũng nên tự nhắc nhở bản thân về công sức và chi phí mà các thí chủ đã bỏ ra để chuẩn bị bữa ăn. 32. Tôi sẽ dùng thức ăn khất thực với sự chú tâm vào bát: một học pháp cần phải tuân thủ. Mục đích của điều luật này là để ngăn chặn việc nhìn ngó lơ đãng xung quanh trong khi ăn. Tuy nhiên, Vinaya-mukha lưu ý: "Việc nhìn đi nơi khác theo những cách liên quan đến việc ăn uống của mình—ví dụ: nhìn với suy nghĩ cung cấp cho một vị tỳ-kheo gần đó bất cứ thứ gì vị ấy đang thiếu—không bị cấm." (Xem Sk 38, bên dưới.) 33. Tôi sẽ dùng thức ăn khất thực một cách tuần tự (§): một học pháp cần phải tuân thủ. Mục đích của điều luật này là một vị tỳ-kheo phải ăn dần dần từ một bên sang bên kia của phần thức ăn trong khi ăn và không lấy chỗ này một ít chỗ kia một ít. Tuy nhiên, có thể bỏ qua những món đặc biệt—để như một hình thức tiết dục hoặc để dành chúng cho đến cuối bữa ăn. Ngoài ra, không có lỗi khi lấy chỗ này một ít chỗ kia một ít khi lấy thức ăn từ bát của mình để cho người khác (§). 34. Tôi sẽ dùng thức ăn khất thực với súp đậu theo tỷ lệ phù hợp: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều luật này không áp dụng cho các loại thức ăn không phải là súp đậu đặc, hoặc trong các tình huống vị ấy bị bệnh hoặc khi vị ấy nhận súp đậu từ người thân, --- ## Trang 438 từ những người đã có lời thỉnh cầu để nhận thêm, hoặc từ nguồn lực của chính mình. 35. Tôi sẽ không dùng thức ăn khất thực bằng cách lấy từng miếng từ đỉnh chóp: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều này đề cập đến thức ăn trên đĩa hoặc trong bát của mình. Chú giải giải thích "từ đỉnh chóp" (from a heap) là lấy từ trên cùng hoặc từ giữa. Như đã lưu ý ở Sk 33, vị ấy nên dùng thức ăn của mình một cách có hệ thống; điều luật này chỉ ra rằng vị ấy nên bắt đầu từ một bên khi lấy từng miếng chứ không phải từ giữa đống thức ăn. Các điều khoản không phạm lỗi nói rằng nếu còn sót lại một ít thức ăn rải rác trong bát của mình, thì không có lỗi khi gom nó lại thành một đống nhỏ và ăn từ đó (§). Vinaya-mukha cho rằng thói quen của các tỳ-kheo trước khi ăn là san phẳng thức ăn trong bát để bề mặt đều, nhưng tôi không tìm thấy tài liệu tham khảo nào về điểm này trong bất kỳ văn bản nào khác. Tuy nhiên, Vinaya-mukha đưa ra một quan điểm hữu ích rằng nếu vị ấy được phục vụ các món ăn khác—như đồ ngọt—xếp chồng lên đĩa, sẽ là bất lịch sự nếu san phẳng chúng (hoặc lấy từ rìa theo cách làm đổ đống), vì vậy trong những trường hợp như vậy có thể lấy từ trên cùng của đống. 36. Tôi sẽ không giấu súp đậu và các loại thức ăn với cơm vì mong muốn nhận thêm: một học pháp cần phải tuân thủ. Một số thí chủ, nếu họ thấy rằng một tỳ-kheo không có gì ngoài cơm trong bát, họ sẽ cố gắng cúng dường thêm thức ăn cho vị ấy. Điều luật này nhằm ngăn chặn các tỳ-kheo lợi dụng ý định tốt đẹp của họ. Theo Phân tích, không có lỗi nếu thí chủ lấy cơm che thức ăn trong bát của mình, hoặc nếu mình tự lấy cơm che vì một lý do nào đó khác ngoài việc mong muốn nhận thêm. Chú giải đặc biệt lưu ý đến thực tế rằng Phân tích không đưa ra ngoại lệ nào ở đây cho một tỳ-kheo bị bệnh. 37. Không bị bệnh, tôi sẽ không ăn cơm hoặc súp đậu mà tôi đã xin cho chính mình: một học pháp cần phải tuân thủ. Chú giải của Pc 39 nói rằng cơm hoặc súp đậu ở đây bao hàm tất cả các loại thức ăn không thuộc điều luật đó. Không có lỗi khi xin những thức ăn này từ người thân, từ những người đã có lời thỉnh cầu được dâng cúng, hoặc nếu bị bệnh (yếu do đói cũng được tính vào đây). Cũng không có lỗi khi kiếm những loại thức ăn này bằng nguồn lực của chính mình. Phụ chú giải đặt câu hỏi làm thế nào các ngoại lệ chung của phần Sekhiya cho tỳ-kheo hành động "vô ý" hoặc "thiếu chánh niệm" áp dụng cho điều luật này, và đưa ra ví dụ sau: Một tỳ-kheo đưa thức ăn vào miệng và sau đó, khi cảm thấy hối hận, đã nhổ nó ra trong sự không hài lòng. Một ví dụ tốt hơn có thể là một tỳ-kheo xin những thức ăn này từ một cư sĩ và sau đó ăn chúng, do quên mất rằng lời thỉnh cầu xin thức ăn của cư sĩ đó đã hết hạn. Sự cho phép theo Meṇḍaka (Mv.VI.34.21) cho phép một tỳ-kheo tìm kiếm các nguồn cung cấp gạo tẻ, đậu tây, đậu xanh (đậu mung), muối, đường, --- ## Trang 439 dầu, và bơ lỏng khi đi trên một hành trình qua một vùng hoang dã nơi khó tìm được thức ăn khất thực. Để biết chi tiết, xem phần thảo luận dưới Pc 39. 38. Tôi sẽ không nhìn vào bát của người khác với ý định tìm lỗi: một học pháp cần phải tuân thủ. Chú giải Kaṅkhāvitaraṇī định nghĩa việc tìm lỗi là để ý đến việc tỳ-kheo hoặc sa-di khác có thứ gì đó. Điều này có lẽ có nghĩa là vị ấy có một số thức ăn đặc biệt ngon mà vị ấy không chia sẻ. Vinaya-mukha đưa ra một gợi ý thay thế, rằng điều luật này đề cập đến việc tìm lỗi với cách ăn uống cẩu thả của người khác. Tuy nhiên, sự cẩu thả là điều mà các tỳ-kheo có thể khuyên bảo nhau, vì vậy cách giải thích của Chú giải Kaṅkhāvitaraṇī có vẻ hợp lý hơn. Phân tích nói rằng không có lỗi khi nhìn vào bát của người khác nếu mình không có ý định tìm lỗi hoặc nếu mình muốn cung cấp cho vị ấy bất cứ thứ gì vị ấy có thể đang thiếu. Một lần nữa, Chú giải lưu ý rằng không có ngoại lệ đối với một tỳ-kheo bị bệnh. 39. Tôi sẽ không lấy một miếng ăn quá lớn: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Chú giải, một miếng ăn có kích thước bằng quả trứng công là quá lớn, trong khi một miếng có kích thước bằng quả trứng gà là quá nhỏ (!). Một miếng nằm ở giữa hai kích thước này là vừa phải. Điều này có vẻ khó hiểu trừ khi trứng gà thời đó nhỏ hơn nhiều so với hiện nay. Theo Phân tích, điều luật này không bao trùm các loại trái cây, thức ăn cứng như rễ cây, hoặc các loại bánh kẹo đặc biệt (bánh mì kẹp hiện nay sẽ phù hợp ở đây). Rõ ràng, nếu những món này hơi lớn, có thể nhét nguyên chúng vào miệng, mặc dù nếu chúng quá lớn thì tốt hơn nên cắn từng miếng nhỏ (xem Sk 45). 40. Tôi sẽ làm một miếng ăn tròn trịa: một học pháp cần phải tuân thủ. Vào thời đó mọi người ăn bằng tay, và nắn các miếng thức ăn bằng ngón tay trước khi đưa vào miệng. Điều luật này, giống như điều luật trước, không bao trùm trái cây, thức ăn cứng như rễ cây, hoặc bánh kẹo đặc biệt như bánh mì kẹp. Nói cách khác, vị ấy không cần phải nghiền nát những thứ này và nắn chúng thành những miếng tròn trước khi ăn. 41. Tôi sẽ không mở miệng khi miếng ăn chưa được đưa tới: một học pháp cần phải tuân thủ. 42. Tôi sẽ không nhét toàn bộ bàn tay vào miệng trong khi ăn: một học pháp cần phải tuân thủ. Chú giải và Chú giải Kaṅkhāvitaraṇī thống nhất rằng đây là bản dịch chính xác cho điều luật này. Phụ chú giải nhấn mạnh rằng nên là "bất kỳ phần nào của bàn tay" thay vì "toàn bộ bàn tay", nhưng theo --- ## Trang 440 Chú giải, hành vi nhét một ngón tay vào miệng trong khi ăn thuộc về Sk 52. Mặc dù có những người có bàn tay nhỏ và miệng lớn đã thực sự thành công trong việc nhét toàn bộ bàn tay vào miệng, sự hiếm hoi của khả năng này đã dẫn đến các cách giải thích thay thế cho điều luật này. Ví dụ, mặc dù động từ trong điều luật có nghĩa rõ ràng là "nhét vào", một số người cho rằng điều luật này cấm lấy một nắm thức ăn trong lòng bàn tay và đẩy lòng bàn tay áp sát vào miệng. Những người khác cho rằng nó cấm nhét cả năm ngón tay của một bàn tay vào miệng. Tuy nhiên, mặc dù những gợi ý này thúc đẩy phép lịch sự tốt, chúng không phù hợp với hành động chính xác được đề cập trong điều luật, và do đó nhiều nhất có thể được coi là những chính sách khôn ngoan cá nhân cần tuân thủ. 43. Tôi sẽ không nói chuyện khi trong miệng đầy thức ăn: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Chú giải, nếu lượng thức ăn trong miệng không đủ ảnh hưởng đến sự rõ ràng của phát âm, thì việc nói chuyện là có thể chấp nhận. 44. Tôi sẽ không ăn từ những miếng thức ăn được bưng lên: một học pháp cần phải tuân thủ. Điều này có nghĩa là vị ấy không nên bưng thức ăn từ bát bằng một tay và sau đó dùng tay kia lấy từng phần của nắm thức ăn đó để đưa vào miệng. Theo Phân tích, điều luật này không bao trùm trái cây hoặc thức ăn cứng. Do đó, ví dụ, có thể cầm một chùm nho bằng một tay và sau đó dùng tay kia lấy từng quả nho để đưa vào miệng. Điều luật này thường được dịch là, "Tôi sẽ không ăn bằng cách tung những cục thức ăn lên không trung", nhưng có vẻ không chắc rằng sẽ có sự cho phép đối với việc tung trái cây, v.v., lên không trung và bắt nó bằng miệng. Bởi vì thuật ngữ Pali ukkhepa có thể có nghĩa là "nâng lên" (lifting), bản dịch ở trên có lẽ đúng hơn. 45. Tôi sẽ không ăn bằng cách cắn gặm từng chút các miếng thức ăn: một học pháp cần phải tuân thủ. Sau khi nắn một miếng thức ăn (xem Sk 39 & 40), vị ấy nên cho tất cả vào miệng cùng một lúc, thay vì cắn ra từng chút một. Một lần nữa, điều luật này không bao trùm trái cây, thức ăn cứng hoặc bánh kẹo đặc biệt (§—hai mục cuối cùng này bị thiếu trong ấn bản PTS của Tạng Kinh). Nói cách khác, không có gì sai khi cắn từng miếng từ bất kỳ thức ăn nào quá lớn không vừa miệng, mặc dù nghi thức ở nhiều nước Châu Á hiện nay không khuyến khích việc cắn từng miếng ngay cả với những thứ như thế này. 46. Tôi sẽ không ăn làm phồng hai bên má: một học pháp cần phải tuân thủ. Đây là một điều luật khác không bao trùm trái cây, thức ăn cứng hoặc bánh kẹo đặc biệt. Rõ ràng sự cho phép này bao gồm các trường hợp mà trái cây, v.v., sẽ tạo thành một miếng ăn hơi lớn, như được định nghĩa ở Sk 39. 47. Tôi sẽ không ăn rũ (thức ăn khỏi) tay: một học pháp cần phải tuân thủ. Theo Phân tích, không có lỗi khi rũ tay trong lúc vứt bỏ thức ăn thừa.