[TRANG 31]
...một cách nhất quán sao cho vị ấy tránh vi phạm bất kỳ lỗi nào, là đang phát triển ba phẩm chất: chánh niệm, thái độ phân tích các hiện tượng trong suy nghĩ, lời nói và việc làm của mình (trạch pháp), và sự tinh tấn trong việc từ bỏ các ác pháp (pháp không khéo léo) và phát triển các thiện pháp (pháp khéo léo) trong chính mình. Đây là ba yếu tố đầu tiên của Thất giác chi, và tạo thành nền tảng cho bốn yếu tố còn lại: hỷ, khinh an, định và xả.

Chú giải (Pv.XII.2), khi xem xét năm yếu tố của Phân tích Giới bản (Vibhaṅga) để phân tích các vi phạm, đã đưa ra một số danh mục để phân loại các hành vi phạm tội. Sự phân biệt quan trọng nhất là giữa các điều luật chỉ mang hình phạt khi bị vi phạm một cách cố ý với nhận thức sai lệch (cittaka - có tác ý) và những điều luật mang hình phạt ngay cả khi bị vi phạm một cách vô ý hoặc do nhận thức sai lầm (acittaka - không có tác ý). Mặc dù việc áp dụng hình phạt cho các hành động vô ý có vẻ khắc nghiệt, chúng ta phải một lần nữa suy ngẫm về trạng thái tâm trí dẫn đến những hành động như vậy. Dĩ nhiên, trong một số hành động, ý định tạo ra tất cả sự khác biệt giữa có tội và vô tội. Lấy một món đồ với ý định trả lại, ví dụ, hoàn toàn khác với việc lấy nó với ý định ăn trộm. Tuy nhiên, có những hành động khác mang hậu quả tai hại mà khi thực hiện một cách vô ý, lại cho thấy sự bất cẩn và thiếu thận trọng trong những lĩnh vực mà một người đáng lẽ ra phải chịu trách nhiệm. Nhiều điều luật liên quan đến việc chăm sóc đúng đắn tài sản của Tăng đoàn và các vật dụng cơ bản của vị tỳ-kheo rơi vào danh mục này. Ngoại trừ một tình huống rất khó xảy ra, không có điều luật chính nào (Pārājika hay Saṅghādisesa) mang hình phạt nếu bị vi phạm vô ý, trong khi các điều luật phụ có mang hình phạt như vậy có thể được xem là những bài học hữu ích về chánh niệm.

Một sơ đồ khác được giới thiệu trong các chú giải cổ xưa để phân loại các hành vi phạm tội là sự phân biệt giữa những lỗi lầm mà thế gian chê trách (loka-vajja - thế gian cơ hiềm) và những lỗi lầm mà chỉ có giới luật chê trách (paṇṇatti-vajja - chế định cơ hiềm). Chú giải định nghĩa sự phân biệt này bằng cách nói rằng thuật ngữ loka-vajja áp dụng cho các điều luật chỉ có thể bị vi phạm với một trạng thái tâm bất thiện (tức là tham, sân, hoặc si), trong khi paṇṇatti-vajja áp dụng cho các điều luật có thể bị vi phạm với một trạng thái tâm thiện. Chú giải lưu ý rằng một cách để phân loại một điều luật cụ thể vào một trong hai danh mục là xem xét cách Đức Phật thay đổi nó nếu ngài có cơ hội sửa đổi nó. Nếu ngài làm cho điều luật khắt khe hơn - như trong trường hợp Pr 3, cấm giết người - thì các vi phạm đối với điều luật đó là loka-vajja (thế gian cơ hiềm). Nếu ngài làm cho điều luật nới lỏng hơn - như trong trường hợp Pc 57, cấm tắm quá thường xuyên - thì các vi phạm đối với điều luật đó là paṇṇatti-vajja (chế định cơ hiềm).

Sách Vinaya-mukha định nghĩa lại các thuật ngữ như sau: "Một số vi phạm là lỗi lầm theo quan điểm của thế gian - sai trái và gây hại ngay cả khi được thực hiện bởi những người bình thường không phải là tỳ-kheo - ví dụ như cướp bóc và giết người, cũng như các lỗi nhẹ hơn như hành hung và chửi rủa. Các hành vi phạm tội loại này được gọi là loka-vajja. Cũng có những vi phạm chỉ là lỗi lầm đối với các quy định của Đức Phật - không sai trái cũng không gây hại nếu được thực hiện bởi người bình thường; chỉ sai trái nếu được thực hiện bởi các tỳ-kheo, trên cơ sở là chúng đi ngược lại với các quy định của Đức Phật. Các hành vi phạm tội loại này được gọi là paṇṇatti-vajja."

[TRANG 32]
Ngay cả một cái nhìn lướt qua các điều luật Pāṭimokkha (Giới bản) cũng sẽ cho thấy rằng nhiều điều luật trong số đó giải quyết loại vi phạm thứ hai (chế định cơ hiềm), và những vi phạm như vậy liên quan đến các vấn đề tương đối nhỏ nhặt. Câu hỏi thường nảy sinh là: Tại sao lại bận tâm đến những chi tiết vụn vặt như vậy? Câu trả lời là các điều luật giải quyết các mối quan hệ xã hội - giữa các vị tỳ-kheo với nhau và giữa các tỳ-kheo với giới tại gia - và các mối quan hệ xã hội thường được định hình bởi những điểm hành vi tưởng chừng như nhỏ nhặt.

Lấy ví dụ, điều luật quy định một vị tỳ-kheo không được ăn thức ăn trừ khi nó được trao tận tay cho vị ấy hoặc cho một tỳ-kheo khác bởi một người chưa thọ cụ túc giới vào ngày hôm đó. Điều luật này có những hệ quả sâu rộng. Nó có nghĩa là, trong số những điều khác, một vị tỳ-kheo không thể rời bỏ xã hội loài người để sống một cuộc đời ẩn sĩ cô độc, tự mình hái lượm thức ăn. Vị ấy phải có sự tiếp xúc thường xuyên với nhân loại, dù là tối thiểu, và trong sự tiếp xúc đó, vị ấy thực hiện một dịch vụ cho người khác, dù chỉ là đưa ra một tấm gương cao đẹp về đạo hạnh và tạo cho họ cơ hội phát triển đức hạnh bố thí (dāna). Nhiều điều luật dường như tầm thường khác - chẳng hạn như những điều luật cấm đào đất và phá hoại đời sống thực vật - khi suy ngẫm kỹ, sẽ bộc lộ những ý nghĩa với phạm vi tương tự.

Do đó, tính chất vô cùng chi tiết của các điều luật không thể được gán cho một tính khí hoàn toàn chuộng pháp lý (giáo điều). Và từ những gì chúng ta đã thấy về cách thức Đức Phật chế định các điều luật - giải quyết các trường hợp khi chúng phát sinh - có lý do để nghi ngờ rằng chính ngài đã muốn chúng tạo thành một hệ thống kín kẽ hoàn toàn. Ấn tượng này được khẳng định rõ ràng bởi một số đoạn trong tạng kinh.

Lấy ví dụ, bài kinh sau đây (AN 3.83):
"Một thời, Đức Thế Tôn đang ngự tại Vesālī, trong Đại Lâm (Mahāvana). Khi ấy, một tỳ-kheo người xứ Vajji đi đến ngài... và nói: 'Bạch Thế Tôn, hơn 150 học giới này được tụng đọc mỗi nửa tháng. Con không thể thực tập theo chúng được.'
"'Này tỳ-kheo, thầy có thể thực tập theo ba môn học này không: tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, và tăng thượng tuệ học?'
"'Dạ được, bạch Thế Tôn, con có thể...'
"'Vậy thì hãy thực tập theo ba môn học đó... Khi tâm tham, tâm sân và tâm si của thầy - khi được rèn luyện trong tăng thượng giới, tăng thượng tâm và tăng thượng tuệ - sẽ bị đoạn tận. Thầy - với sự đoạn tận của tham... sân... si - sẽ không làm bất cứ điều gì bất thiện hoặc dính líu đến bất kỳ điều ác nào.'
"Về sau, vị tỳ-kheo đó đã thực tập trong tăng thượng giới... tăng thượng tâm... tăng thượng tuệ... Sự tham ái... sân hận... si mê của vị ấy đã bị đoạn tận... Vị ấy không làm bất cứ điều gì bất thiện hoặc dính líu đến bất kỳ điều ác nào."

Một bài kinh khác (AN 3.85) với điểm tương tự:
"Này các tỳ-kheo, hơn 150 học giới này được tụng đọc mỗi nửa tháng, dựa vào đó những thiện nam tử mong cầu mục đích tối thượng thực tập bản thân. Có ba môn học này mà tất cả những điều đó được thu nhiếp vào. Ba môn học nào? Tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học...

[TRANG 33]
"'Ở đây có trường hợp, này các tỳ-kheo, một vị tỳ-kheo đã hoàn toàn thành tựu về giới, định và tuệ (tức là một vị A-la-hán). Liên quan đến các học giới nhỏ và phụ, vị ấy có phạm vi phạm và tự mình phục hồi (sám hối). Tại sao vậy? Bởi vì Ta không tuyên bố rằng điều đó là một sự mất tư cách trong những trường hợp này. Nhưng đối với những học giới là nền tảng cho đời sống phạm hạnh và phù hợp với đời sống phạm hạnh, vị ấy là người có giới hạnh kiên định, có giới hạnh vững chắc. Đã thọ trì chúng, vị ấy thực hành theo các học giới. Với sự đoạn tận của các lậu hoặc (āsava), vị ấy an trú trong tâm giải thoát vô lậu và tuệ giải thoát, đã tự mình thắng tri và chứng ngộ ngay trong hiện tại.
"'Những ai thành tựu một phần thì đạt được một phần; những ai thành tựu trọn vẹn thì đạt được trọn vẹn. Các học giới, Ta tuyên bố, không phải là vô ích.'" —AN 3.85

[TRANG 34]
CHƯƠNG 1
Nissaya (Y chỉ)

Dhamma và Vinaya tác động chi tiết đến rất nhiều lĩnh vực trong cuộc sống của một người đến nỗi không một tân tỳ-kheo nào có thể được mong đợi sẽ nắm vững chúng trong một thời gian ngắn. Vì lý do này, Đức Phật đã sắp xếp một thời kỳ học việc - gọi là nissaya, hay y chỉ (sự nương tựa) - trong đó mỗi vị tỳ-kheo mới thọ giới phải thực tập dưới sự hướng dẫn của một vị tỳ-kheo giàu kinh nghiệm trong ít nhất năm năm trước khi vị ấy có thể được coi là đủ khả năng tự lo cho bản thân. Thời kỳ học việc này đã hình thành nên bối cảnh con người mà trong đó việc thực hành giáo pháp của Đức Phật đã được truyền lại trong suốt 2.500 năm qua. Bỏ qua điều này là bỏ lỡ một trong những thông số cơ bản của đời sống Dhamma và Vinaya. Do đó, chúng ta sẽ thảo luận về nó ở đây trước khi đi vào các học giới cá nhân của Pāṭimokkha.

Sự y chỉ có hai loại: y chỉ một vị thầy tế độ (upajjhāya - Hòa thượng) và y chỉ một vị thầy dạy (ācariya - A-xà-lê). Hai mối quan hệ này tương tự nhau - và trong nhiều chi tiết, là giống hệt nhau - vì vậy phần thảo luận sau đây sẽ sử dụng từ "người hướng dẫn" (mentor) để bao hàm cả thầy tế độ và thầy dạy ở bất cứ nơi nào khuôn mẫu áp dụng cho cả hai, và sẽ chỉ phân biệt chúng khi các khuôn mẫu khác nhau.

Chọn một người hướng dẫn. Trước khi thọ giới, một người phải chọn một vị tỳ-kheo để làm thầy tế độ cho mình. Đại Phẩm (Mv.I.36-37) đưa ra một danh sách dài các tiêu chuẩn mà một tỳ-kheo phải đáp ứng trước khi vị ấy có thể đóng vai trò là một thầy tế độ, trong khi Chú giải chia danh sách đó thành hai cấp độ: tiêu chuẩn lý tưởng và tiêu chuẩn tối thiểu. Một tỳ-kheo thiếu các tiêu chuẩn tối thiểu sẽ phạm tội dukkaṭa (đột-kiết-la) nếu vị ấy làm thầy tế độ; một tỳ-kheo đáp ứng các tiêu chuẩn tối thiểu nhưng thiếu các tiêu chuẩn lý tưởng không phải là người lý tưởng để đưa ra hướng dẫn, nhưng vị ấy không phải chịu hình phạt nào khi làm như vậy.

Các tiêu chuẩn lý tưởng. Thầy tế độ nên có giới, định, tuệ, giải thoát, và giải thoát tri kiến của một bậc A-la-hán, và phải có khả năng huấn luyện một người khác đạt đến cùng mức độ chứng đắc đó. Vị ấy nên có đức tin, có tàm (xấu hổ với tội lỗi), có quý (sợ hãi hậu quả của tội lỗi), tinh tấn trong thực hành và có chánh niệm nhạy bén (theo Phụ chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy liên tục chánh niệm về bất kỳ đối tượng tâm trí nào hiện diện trước tâm). Vị ấy phải không có các vi phạm nặng và nhẹ, và có chánh kiến. (Điểm cuối cùng này, Chú giải nói, có nghĩa là vị ấy không dính mắc vào các cực đoan của thường kiến hoặc đoạn kiến). Vị ấy phải đủ khả năng để chăm sóc một đệ tử bị bệnh hoặc tìm người sẽ chăm sóc cho đệ tử đó, và xua tan sự bất mãn ở một đệ tử muốn rời bỏ đời sống phạm hạnh.

Đại Phẩm không nói thẳng ra rằng đây là các tiêu chuẩn lý tưởng, trái ngược với tiêu chuẩn tối thiểu, nhưng Chú giải đưa ra bằng chứng là một trong những nhiệm vụ của đệ tử là cố gắng xua tan bất kỳ sự bất mãn nào có thể nảy sinh ở thầy tế độ của mình. Nếu tất cả các thầy tế độ đều là bậc A-la-hán, sẽ không bao giờ có trường hợp như vậy phát sinh...

[TRANG 35]
...và sẽ không cần phải đề cập đến nó. Do đó, Chú giải kết luận rằng quả vị A-la-hán, mặc dù là lý tưởng ở một vị thầy tế độ, nhưng không phải là yếu tố bắt buộc.

Các tiêu chuẩn tối thiểu. Thầy tế độ phải là người có học vấn và có năng lực. Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy biết đủ Dhamma và Vinaya để hướng dẫn những người đi theo mình và đủ khả năng để biết điều gì là và không là vi phạm (tội). Vị ấy cũng phải đủ khả năng để xua tan, phù hợp với Dhamma, bất kỳ sự lo lắng nào phát sinh trong đệ tử của mình; phải biết điều gì là vi phạm và không vi phạm, điều gì là vi phạm nhẹ, điều gì là vi phạm nặng, và làm thế nào để giải quyết một vi phạm. Vị ấy phải có kiến thức chi tiết về cả hai bản Pāṭimokkha (một cho tỳ-kheo và một cho tỳ-kheo-ni) và có thể đào tạo đệ tử về các tập tục của tỳ-kheo (Chú giải: điều này có nghĩa là vị ấy biết các Khandhakas), về các quy tắc cơ bản của đời sống phạm hạnh (Phụ chú giải: vị ấy biết cả hai bản Vibhaṅga), về giáo pháp cao siêu (thượng pháp - abhidhamma), và về giới luật cao siêu (thượng luật - abhivinaya). Vị ấy phải có khả năng, phù hợp với Dhamma, kéo đệ tử của mình ra khỏi một tà kiến hoặc tìm một người sẽ giúp kéo đệ tử đó ra. Và - yêu cầu cơ bản nhất - vị ấy phải thọ giới tỳ-kheo từ mười năm trở lên (hạ lạp từ 10 năm trở lên).

Nếu, vì lý do nào đó, vị tân tỳ-kheo sống trong một tu viện riêng biệt với thầy tế độ của mình, vị ấy phải thọ y chỉ dưới một vị thầy dạy (ācariya), người có các tiêu chuẩn y hệt như những tiêu chuẩn dành cho một thầy tế độ. Bởi vì Đại Phẩm (Mv.I.69.1) quy định tội dukkaṭa cho việc thọ y chỉ dưới một vị tỳ-kheo không có lương tâm, vị tân tỳ-kheo được phép từ bốn đến năm ngày để quan sát tư cách đạo đức của người có khả năng làm thầy dạy trước khi thọ y chỉ dưới vị ấy (Mv.I.73.2).

Thọ y chỉ. Trước khi thọ giới - và thường là một phần của chính buổi lễ - giới tử phải đưa ra lời thỉnh cầu chính thức xin y chỉ từ thầy tế độ của mình. Quy trình như sau: Đắp thượng y (y vai trái) để trần vai phải, vị ấy đảnh lễ thầy tế độ rồi quỳ gối, chắp tay ngang ngực, lặp lại đoạn sau ba lần:

"Upajjhāyo me bhante hohi" (Bạch Đại đức, xin ngài hãy làm thầy tế độ của con).

Nếu thầy tế độ đáp lại bằng bất kỳ từ nào sau đây: "sāhu" (lành thay), "lahu" (chắc chắn rồi), "opāyikaṃ" (hợp lý), "paṭirūpaṃ" (thích hợp), hoặc "pāsādikena sampādehi" (hãy thành tựu viên mãn với sự trang nghiêm) theo một cách thân thiện, sự y chỉ đã được xác lập. Mv.I.25.6 nói thêm rằng nếu thầy tế độ biểu thị bất kỳ ý nghĩa nào trong số này bằng cử chỉ, thì điều đó cũng được tính; và theo Chú giải, điều tương tự cũng áp dụng nếu vị ấy đưa ra bất kỳ phát biểu tương đương nào.

Nếu sau khi thọ giới, vị tân tỳ-kheo cần thỉnh cầu y chỉ từ một vị thầy dạy (ācariya), quy trình vẫn giống hệt, ngoại trừ lời thỉnh cầu mà vị ấy lặp lại ba lần là:

"Ācariyo me bhante hohi, āyasmato nissāya vacchāmi" (Bạch Đại đức, xin ngài hãy làm thầy dạy của con, con sẽ sống nương tựa vào ngài). (Mv.I.32.2).

[TRANG 36]
Bổn phận. Đại Phẩm (Mv.I.25.6; 32.1) quy định rằng đệ tử nên xem người hướng dẫn như cha mình; và người hướng dẫn xem đệ tử như con mình. Sau đó, nó đi vào mô tả mối quan hệ này như một tập hợp các bổn phận tương hỗ.

Bổn phận của đệ tử đối với người hướng dẫn bao gồm năm loại sau:

1. Chăm sóc các nhu cầu cá nhân của người hướng dẫn. Đại Phẩm đi vào chi tiết rất lớn về chủ đề này, đưa ra các hướng dẫn chính xác về mọi cách thức khả thi mà một đệ tử có thể phục vụ người hướng dẫn của mình. Sách Vinaya-mukha cố gắng tóm tắt những bổn phận này thành một vài nguyên tắc chung, nhưng điều này bỏ lỡ nhiều giá trị mà Đại Phẩm mang lại, bởi vì chính các chi tiết đó mới cho thấy những ví dụ tuyệt vời về chánh niệm trong hành động - cách gấp y tốt nhất, dọn dẹp phòng ốc, v.v. - cũng như các chỉ dẫn về cách một người có thể sử dụng khía cạnh này của sự tu tập để phát triển sự nhạy bén đối với nhu cầu của người khác. Tuy nhiên, các chỉ dẫn chi tiết này quá dài và sẽ làm nặng nề phần thảo luận trong chương này, vì vậy tôi đã lưu chúng cho Phụ lục VIII. Ở đây, tôi sẽ chỉ trình bày chúng dưới dạng dàn ý. Đệ tử nên:
a. Sắp xếp các vật dụng vệ sinh cho người hướng dẫn rửa mặt buổi sáng.
b. Sắp xếp chỗ ngồi và thức ăn cho bữa cháo sáng (nếu có), và dọn dẹp sau khi vị ấy dùng xong.
c. Sắp xếp y bát cho người hướng dẫn đi khất thực.
d. Đi theo người hướng dẫn trong lúc khất thực nếu người hướng dẫn muốn, và cất y bát khi vị ấy trở về.
e. Sắp xếp chỗ ngồi và thức ăn cho bữa ăn chính và dọn dẹp sau đó.
f. Chuẩn bị nước tắm cho vị ấy. Nếu vị ấy đi xông hơi, hãy đi cùng và phục vụ các nhu cầu của vị ấy.
g. Học Dhamma và Vinaya từ vị ấy khi vị ấy sẵn sàng giảng dạy. (Đại Phẩm mô tả điều này là "tụng đọc" và "vấn đáp". Tụng đọc, theo Chú giải, nghĩa là học thuộc lòng các đoạn kinh văn; vấn đáp, nghĩa là học cách nghiên cứu ý nghĩa của chúng).
h. Dọn dẹp chỗ ở của vị ấy và các phần khác trong khu vực chỗ ở, chẳng hạn như nhà vệ sinh và kho chứa đồ, khi chúng bị bẩn.

2. Trợ giúp người hướng dẫn trong bất kỳ vấn đề nào vị ấy có thể gặp phải liên quan đến Dhamma và Vinaya. Đại Phẩm liệt kê các ví dụ sau:
a. Nếu thầy tế độ bắt đầu cảm thấy bất mãn với đời sống phạm hạnh, đệ tử nên cố gắng xua tan sự bất mãn đó hoặc tìm người khác có khả năng, hoặc thuyết cho vị ấy một bài pháp.
b. Nếu thầy tế độ bắt đầu cảm thấy lo lắng (trạo hối) về tư cách đạo đức của mình liên quan đến các giới luật, đệ tử nên cố gắng xua tan sự lo lắng đó hoặc tìm người khác có khả năng, hoặc thuyết cho vị ấy một bài pháp.
c. Nếu thầy tế độ bắt đầu vướng vào tà kiến, đệ tử nên cố gắng kéo vị ấy ra khỏi tà kiến đó hoặc tìm người khác có khả năng, hoặc thuyết cho vị ấy một bài pháp.
d. Nếu thầy tế độ đã phạm một tội Saṅghādisesa (Tăng tàn), đệ tử nên - trong khả năng tốt nhất của mình - giúp đỡ các sắp xếp cho việc hành phạt (mānatta), biệt trú (parivāsa), và phục hồi (abbhāna), hoặc tìm người khác có khả năng làm việc đó.

[TRANG 37]
e. Nếu Tăng đoàn chuẩn bị tiến hành một Tăng sự (hành phạt) đối với người hướng dẫn, đệ tử nên cố gắng can ngăn họ. Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy nên gặp riêng các thành viên của Tăng đoàn trước cuộc họp và cố gắng thuyết phục họ không tiến hành Tăng sự. Nếu không thể can ngăn, vị ấy nên cố gắng làm cho họ giảm bớt mức độ nghiêm khắc (ví dụ, chuyển từ biện pháp tước quyền sang chỉển trách). Tuy nhiên, nếu họ có lý do chính đáng để tiến hành Tăng sự, vị ấy không nên phản đối trong lúc cuộc họp đang diễn ra. Khi họ đã thực hiện Tăng sự, vị ấy nên tập trung vào việc giúp người hướng dẫn sửa đổi hành vi để Tăng đoàn sẽ hủy bỏ Tăng sự đó càng sớm càng tốt.

3. Giặt, may và nhuộm y cho người hướng dẫn.

4. Thể hiện lòng trung thành và sự kính trọng đối với người hướng dẫn.
a. Đệ tử không nên nhận hay tặng quà, cũng như không cung cấp hay nhận sự phục vụ từ những người khác mà không xin phép người hướng dẫn trước. Theo Chú giải, "những người khác" ở đây có nghĩa là những người có quan hệ không tốt với người hướng dẫn.
b. Đệ tử nên xin phép người hướng dẫn trước khi đi vào làng, đi đến nghĩa địa (để hành thiền, Chú giải nói), hoặc rời khỏi khu vực nơi họ đang sống. Tuy nhiên, Chú giải lưu ý rằng nếu người hướng dẫn từ chối yêu cầu của mình trong lần đầu tiên, người ta nên xin thêm tối đa hai lần nữa, trình bày lý do của mình một cách tốt nhất có thể. Nếu người hướng dẫn vẫn từ chối, đệ tử nên suy xét hoàn cảnh của mình. Nếu việc ở lại với người hướng dẫn không giúp ích cho việc học tập và hành thiền của vị ấy, và nếu người hướng dẫn dường như chỉ muốn vị ấy ở lại để có người phục vụ nhu cầu cá nhân, thì đệ tử có lý do chính đáng để rời đi và xin y chỉ với một vị hướng dẫn mới ở nơi ở mới.

5. Chăm sóc người hướng dẫn khi vị ấy bị bệnh, không rời bỏ vị ấy cho đến khi vị ấy bình phục hoặc qua đời (Mv.I.25.24). Theo Chú giải, một đệ tử được miễn các bổn phận này khi bản thân bị bệnh. Nếu không, vị ấy nên tuân thủ tất cả các bổn phận trên đối với thầy tế độ miễn là vị ấy còn đang sống y chỉ vào thầy. Nó nói thêm rằng các bổn phận trong phần 1-3 là bắt buộc đối với đệ tử ngay cả sau khi vị ấy được miễn y chỉ, miễn là cả hai vẫn còn sống và còn là tỳ-kheo, mặc dù không phải Tăng đoàn nào cũng tuân theo Chú giải ở điểm này.

Đối với các bổn phận đối với thầy dạy (ācariya), Chú giải liệt kê bốn loại thầy dạy: thầy truyền giới xuất gia (người truyền mười giới trong lễ xuất gia), thầy Yết-ma (người tụng các tuyên ngôn và thông báo trong lễ thọ cụ túc giới), thầy Dhamma (người dạy tiếng Pali và tạng kinh), và thầy y chỉ (người mà vị ấy đang sống nương tựa). Đối với thầy y chỉ và thầy Dhamma, người ta phải tuân thủ tất cả các bổn phận trên chỉ khi đang sống y chỉ với vị ấy. Đối với hai vị thầy còn lại, Chú giải nói thêm rằng người ta nên tuân thủ các phần 1-3 miễn là cả hai bên đều còn sống và còn là tỳ-kheo - mặc dù, một lần nữa, không phải Tăng đoàn nào cũng tuân theo Chú giải ở điểm này.

[TRANG 38]
Chú giải nói thêm rằng nếu người hướng dẫn đã có một đệ tử thực hiện các bổn phận này cho vị ấy, ngài có thể thông báo cho các đệ tử còn lại rằng họ không cần phải gánh vác chúng. Điều này miễn trừ cho họ khỏi việc phải tuân thủ các bổn phận đó. Nếu ngài quên làm điều này, đệ tử đang thực hiện các bổn phận đó có thể thông báo cho các huynh đệ của mình rằng vị ấy sẽ chịu trách nhiệm chăm sóc người hướng dẫn. Điều này cũng có tác dụng miễn trừ cho họ. Nếu không, họ sẽ phạm một tội dukkaṭa cho mỗi bổn phận mà họ lơ là không thực hiện.

Bổn phận của người hướng dẫn đối với đệ tử:
1. Thúc đẩy việc học hành của đệ tử, dạy vị ấy Dhamma và Vinaya thông qua việc tụng đọc, vấn đáp, khuyến tu và chỉ dẫn.
2. Cung cấp các vật dụng cần thiết cho đệ tử. Nếu đệ tử thiếu bất kỳ vật dụng cơ bản nào và người hướng dẫn có đồ dư thừa, vị ấy nên bù đắp sự thiếu hụt đó.
3. Chăm sóc các nhu cầu cá nhân của đệ tử khi vị ấy bị bệnh, thực hiện các dịch vụ được đề cập trong phần 1 dưới phần bổn phận của đệ tử đối với người hướng dẫn.
4. Trợ giúp đệ tử trong bất kỳ vấn đề nào vị ấy có thể gặp phải liên quan đến Dhamma và Vinaya, thực hiện các dịch vụ được đề cập trong phần 2 dưới phần bổn phận của đệ tử đối với người hướng dẫn.
5. Dạy đệ tử cách giặt, may và nhuộm y. Nếu vì lý do nào đó đệ tử không thể nắm vững các kỹ năng này, người hướng dẫn nên cố gắng tìm cách để hoàn thành những công việc này.
6. Chăm sóc đệ tử khi vị ấy bị bệnh, không rời bỏ vị ấy cho đến khi vị ấy bình phục hoặc qua đời (Mv.I.26.1).
Theo Chú giải, thầy tế độ, thầy truyền giới xuất gia và thầy Yết-ma phải tuân thủ các bổn phận này đối với đệ tử miễn là cả hai bên đều còn sống và còn là tỳ-kheo. Về phần các vị thầy Dhamma và thầy y chỉ, họ phải tuân thủ các bổn phận này chỉ trong thời gian đệ tử sống chung với họ.

Giải trừ y chỉ (đuổi đi). Nếu đệ tử không tuân thủ các bổn phận của mình đối với người hướng dẫn, người hướng dẫn có quyền giải trừ (đuổi) vị ấy. Trên thực tế, nếu đệ tử đáng bị đuổi, người hướng dẫn sẽ phạm tội dukkaṭa nếu vì lý do nào đó vị ấy không đuổi đệ tử, cũng giống như vị ấy sẽ phạm lỗi nếu đuổi một đệ tử không đáng bị đuổi (Mv.I.27.5-8).

Các lý do để đuổi đi là một trong năm trường hợp sau:
1. Đệ tử không có tình cảm với người hướng dẫn - tức là vị ấy không thể hiện lòng tốt đối với ngài.
2. Vị ấy không có đức tin nơi người hướng dẫn - tức là vị ấy không xem ngài là một tấm gương để noi theo.
3. Vị ấy không có tàm (sự hổ thẹn) trước người hướng dẫn - tức là vị ấy công khai coi thường các học giới trước mặt người hướng dẫn.
4. Vị ấy không có lòng kính trọng đối với người hướng dẫn - tức là vị ấy không lắng nghe những gì người hướng dẫn nói và công khai bất tuân ngài.
5. Vị ấy không tiến bộ dưới sự hướng dẫn của người hướng dẫn - Chú giải dịch chữ "tiến bộ" ở đây là phát triển cảm giác thiện chí đối với người hướng dẫn, nhưng nó cũng có thể có nghĩa là sự tiến bộ trong giáo dục nói chung và thực hành Dhamma và Vinaya.

[TRANG 39]
Sách Vinaya-mukha lưu ý rằng người hướng dẫn nên tự kiểm điểm lại hành vi của chính mình trước khi đuổi một đệ tử như vậy. Nếu vị ấy đã làm bất cứ điều gì khiến đệ tử có lý do chính đáng để mất tình cảm, v.v., vị ấy trước tiên nên sửa chữa hành vi của chính mình. Chỉ sau khi suy xét rằng không còn điều gì trong hành vi của mình khiến đệ tử có lý do chính đáng để coi thường mình, thì vị ấy mới nên tiến hành việc đuổi đệ tử.

Đại Phẩm đề cập đến từng câu nói sau đây như một phương tiện đuổi đi hợp lệ: "Ta đuổi ông." "Đừng quay lại đây." "Hãy mang y bát của ông đi." "Đừng hầu hạ ta nữa." Nó cũng tuyên bố rằng nếu người hướng dẫn biểu thị bất kỳ ý nghĩa nào trong số này bằng cử chỉ - ví dụ: ngài tống xuất đệ tử ra khỏi khu nhà và ném y bát của vị ấy ra theo - thì điều đó cũng được tính là một phương tiện đuổi đi hợp lệ (Mv.I.27.2). Chú giải cho Mv.I.32 cho biết thêm rằng bất kỳ câu nói nào truyền đạt cùng một ý nghĩa cơ bản như những câu trên cũng sẽ được tính.

Một khi đệ tử đã bị đuổi, bổn phận của vị ấy là phải xin lỗi. Nếu không làm, vị ấy phạm tội dukkaṭa (Mv.I.27.3). Khi đệ tử đã xin lỗi, bổn phận của người hướng dẫn là tha thứ cho vị ấy (Mv.I.27.4). Tuy nhiên, nếu ngài thấy rằng đệ tử vẫn không có lương tâm (không biết hối cải), ngài không nên nhận vị ấy lại, vì một người hướng dẫn nhận một đệ tử thiếu lương tâm sẽ phạm tội dukkaṭa (Mv.I.73.1). Như vậy, người hướng dẫn có thể, nếu thấy thích hợp, áp dụng một hình phạt phi thể chất đối với đệ tử trước khi nhận vị ấy lại với tư cách cũ, để đảm bảo rằng vị ấy đã thực sự nhận ra lỗi lầm của mình. Một ví dụ về hình phạt như vậy, được đề cập trong Vinaya-mukha, chỉ đơn giản là yêu cầu đệ tử đợi để quan sát hành vi của vị ấy trong một thời gian nhằm kiểm tra xem lời xin lỗi của vị ấy có chân thành hay không.

Chú giải cho Mv.I.32 khuyên rằng nếu người hướng dẫn từ chối tha thứ cho đệ tử, vị đệ tử nên nhờ các tỳ-kheo khác trong tu viện nói giúp cho mình. Nếu không thành công, vị ấy nên đi đến một tu viện khác và xin y chỉ dưới một vị tỳ-kheo thâm niên ở đó, người có mối quan hệ tốt với người hướng dẫn, với hy vọng rằng người hướng dẫn sẽ coi đây là dấu hiệu cho ý định tốt của đệ tử và cuối cùng sẽ ban cho sự tha thứ. Nếu vì lý do nào đó đệ tử không thể ở lại tu viện kia, vị ấy có thể quay lại tu viện ban đầu và xin y chỉ dưới một vị thầy dạy (ācariya) khác.

Sự chấm dứt y chỉ. Mv.I.36.1 nói rằng nếu một đệ tử đang sống y chỉ với thầy tế độ của mình, thì sự y chỉ sẽ chấm dứt (mất hiệu lực) trong bất kỳ kịch bản nào sau đây:
1. Vị ấy rời đi. Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy chuyển ra khỏi tu viện, và sự y chỉ chấm dứt bất kể vị ấy có báo trước về việc chuyển đi hay không. Phụ chú giải nói thêm rằng "rời đi" ở đây có thể có nghĩa là dù chỉ trải qua một đêm bên ngoài tu viện, và sự y chỉ chấm dứt bất kể vị ấy có dự định quay lại hay không.
2. Vị ấy hoàn tục.
3. Vị ấy qua đời.
4. Vị ấy chuyển sang phe khác - theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy gia nhập một tôn giáo khác.
Trong tất cả các trường hợp trên, các chú giải diễn giải chữ "vị ấy" là chỉ thầy tế độ, mặc dù nó có vẻ cũng ám chỉ cả đệ tử. Điều này sẽ phù hợp với các đoạn văn từ Đại Phẩm, sẽ được đề cập dưới đây, nhắc đến một...

[TRANG 40]
...tân tỳ-kheo đang đi trên đường (đi du hành) là không ở trong trạng thái y chỉ. Trong những trường hợp như vậy, vị tân tỳ-kheo rất có thể là người đã rời bỏ thầy tế độ, và việc ra đi của vị ấy chính là nguyên nhân làm chấm dứt sự y chỉ.
5. Vị ấy đưa ra mệnh lệnh. Đây là trường hợp thay thế duy nhất mà chữ "vị ấy" rõ ràng chỉ ám chỉ thầy tế độ. Chú giải cho Mv.I.34 giải thích mệnh lệnh ở đây là việc đuổi đi, như đã thảo luận ở trên, nhưng cũng bao gồm những trường hợp thầy tế độ thấy rằng đệ tử đã đủ tiêu chuẩn để được miễn y chỉ (xem bên dưới) và nói với vị ấy điều đó.

Trong mỗi trường hợp này, một đệ tử chưa được miễn y chỉ phải tìm một người khác để xin y chỉ ngay trong ngày hôm đó, ngoại trừ các trường hợp sau đây (lấy từ Chú giải):
- Thầy tế độ rời đi, nói rằng ngài sẽ đi vắng chỉ một hoặc hai ngày, và đệ tử không cần nhờ người khác làm y chỉ trong khoảng thời gian đó. Nếu thầy tế độ chậm trễ trong việc trở về, ngài nên nhắn tin cho đệ tử nói rằng ngài vẫn có ý định quay lại. Tuy nhiên, nếu đệ tử nhận được tin từ thầy tế độ rằng ngài không còn ý định trở về nữa, vị ấy nên lập tức tìm một vị thầy dạy để xin y chỉ.
- Thầy tế độ rời đi, và vị tỳ-kheo thâm niên duy nhất khác trong tu viện lại là người mà đệ tử không biết rõ. Trong trường hợp này, đệ tử được phép quan sát hành vi của vị tỳ-kheo thâm niên đó trong bốn hoặc năm ngày (như đã đề cập ở trên) trước khi xin y chỉ. Tuy nhiên, nếu đệ tử đã biết rõ vị tỳ-kheo thâm niên đó đủ để tin tưởng vào tư cách đạo đức của ngài, vị ấy nên thọ y chỉ với ngài ngay trong ngày thầy tế độ rời đi.

Nếu đệ tử đang sống y chỉ với một vị thầy dạy (ācariya), sự y chỉ có thể chấm dứt vì bất kỳ lý do nào trong sáu lý do. Năm lý do đầu tiên giống hệt như trên, mặc dù ngay cả khi Chú giải nói rằng "vị ấy rời đi" là lý do đầu tiên, nó áp dụng không chỉ cho các trường hợp thầy dạy rời đi mà còn cho các trường hợp đệ tử rời đi. Lý do thứ sáu là:
6. Đệ tử gặp lại thầy tế độ của mình. Chú giải giải thích điều này bằng cách nói rằng, về hiệu lực, sự y chỉ ban đầu của đệ tử vào thầy tế độ của mình luôn được ưu tiên (ghi đè) sự y chỉ vào thầy dạy. Nếu đệ tử tình cờ gặp thầy tế độ và nhận ra ngài, hoặc nghe và nhận ra giọng nói của ngài - ngay cả khi họ chỉ tình cờ lướt qua nhau trên đường - thì sự y chỉ vào thầy dạy tự động chấm dứt, và sự y chỉ vào thầy tế độ được khôi phục. Nếu sau đó vị ấy quay lại sống với thầy dạy, vị ấy phải xin y chỉ từ thầy dạy lại từ đầu.

Sách Vinaya-mukha phản đối phán quyết này, nói rằng "gặp lại thầy tế độ" nên ám chỉ việc đệ tử thực sự sống chung với thầy tế độ, tại một tu viện khác hoặc tại cùng một tu viện nơi thầy dạy đang sống. Tuy nhiên, đây là một vấn đề mà các Tăng đoàn khác nhau có cách giải thích khác nhau, và chính sách khôn ngoan là tuân theo cách giải thích của Tăng đoàn nơi mình đang sống.

Miễn y chỉ tạm thời. Thông thường, một vị tỳ-kheo trẻ (tân tu) phải sống y chỉ dưới một người hướng dẫn vào mọi lúc. Tuy nhiên, Mv.I.73 cho phép vị ấy không cần thọ y chỉ khi sống trong bất kỳ tình huống nào sau đây nếu không có vị tỳ-kheo đủ tiêu chuẩn: