Trang 61 phạm tội. Khi vật phẩm có giá trị thấp hơn, sẽ có sự nghi ngờ không thể tránh khỏi—và khi có bất kỳ sự nghi ngờ nào liên quan đến tội *pārājika*, truyền thống Luật Tạng luôn dành sự dung nghi cho vị tỳ-khưu: Vị ấy không bị trục xuất. Một nguyên tắc cơ bản xuyên suốt các bản văn là thà có nguy cơ để một người phạm tội không bị trừng phạt còn hơn là có nguy cơ trừng phạt một vị tỳ-khưu vô tội. Có một lợi thế thứ hai đối với phương pháp tính toán của Phụ-chú-giải quyển Vimativinodanī: đó là sự chính xác và rõ ràng. Một số người đã đề nghị áp dụng tiêu chuẩn được nêu trong chính giới luật—rằng nếu hành vi trộm cắp sẽ dẫn đến bị đánh đòn, bỏ tù, hoặc bị trục xuất bởi chính quyền vào thời điểm và tại nơi đó, thì hành vi trộm cắp đó cấu thành tội *pārājika*—nhưng tiêu chuẩn này tạo ra nhiều vấn đề hơn là nó giải quyết. Ở hầu hết các quốc gia, bản án phần lớn phụ thuộc vào quyết định của thẩm phán hoặc quan tòa, và yếu tố giá trị chỉ là một trong nhiều yếu tố được xem xét khi quyết định hình phạt. Điều này mở ra cả một hộp Pandora đầy những vấn đề, nhiều vấn đề trong số đó không liên quan gì đến vị tỳ-khưu hoặc vật phẩm mà vị ấy đã lấy—tâm trạng của thẩm phán, triết lý xã hội của ông, nền tảng tôn giáo của ông, vân vân—những vấn đề mà Đức Phật không bao giờ cho phép đưa vào xem xét khi quyết định hình phạt cho một hành vi trộm cắp. Do đó, phương pháp tính toán của Phụ-chú-giải quyển Vimativinodanī có những lợi ích là nó là một phương pháp nhanh chóng và dễ dàng để xác định ranh giới giữa các mức độ phạm tội khác nhau trong bất kỳ loại tiền tệ hiện đại nào; nó không liên quan đến các yếu tố ngoại lai đối với truyền thống Luật Tạng, và—như đã lưu ý ở trên—nó đặt ra một giới hạn giá trị mà trên đó không còn nghi ngờ gì nữa rằng hình phạt là một tội *pārājika*. Chú-giải, lập luận từ hai trường hợp trong các tiền lệ (*Vinita-vatthu*), nói rằng nếu một vị tỳ-khưu trộm nhiều vật phẩm vào những dịp khác nhau, giá trị của các vật phẩm khác nhau chỉ được cộng lại để xác định mức độ nghiêm trọng của tội nếu chúng được trộm như một phần của một kế hoạch hoặc ý định duy nhất. Nếu chúng được trộm do những ý định riêng biệt, mỗi hành vi trộm cắp được coi là một tội riêng biệt mà mức độ nghiêm trọng phụ thuộc vào giá trị của (các) vật phẩm riêng lẻ bị trộm trong hành vi đó. Điểm này được giải thích rõ nhất qua các ví dụ: Trong một trong các trường hợp của *Vinita-vatthu*, một vị tỳ-khưu trộm bơ sữa lỏng (ghee) từ một cái hũ "từng chút một". Theo Chú-giải, điều này có nghĩa là trước tiên vị ấy quyết định trộm một muỗng bơ sữa lỏng từ hũ. Sau khi nuốt xong muỗng đó, vị ấy quyết định trộm thêm một muỗng nữa. Sau đó, vị ấy quyết định trộm thêm một muỗng nữa, và cứ thế cho đến khi hết hũ. Bởi vì mỗi muỗng được trộm là kết quả của một kế hoạch hoặc ý định riêng biệt, vị ấy phạm nhiều tội *dukkaṭa*, mỗi tội cho việc trộm một muỗng bơ sữa lỏng. Tuy nhiên, nếu vị ấy quyết định tại một thời điểm nào đó sẽ trộm đủ gỗ để xây cho mình một cái chòi và sau đó trộm một tấm ván từ nơi này và một cái kèo từ nơi khác, lấy gỗ trong nhiều ngày ở những nơi khác nhau từ nhiều chủ sở hữu khác nhau, vị ấy phạm một tội theo tổng giá trị của tất cả gỗ đã trộm, vì vị ấy đã lấy tất cả các mảnh gỗ là kết quả của một kế hoạch trước đó. **Các tội phát sinh.** Ngoài các tội nhẹ hơn liên quan đến giá trị của vật phẩm, Phân Tích (*Vibhaṅga*) cũng liệt kê các tội nhẹ hơn liên quan đến hai yếu tố của tội đầy đủ theo giới luật này: nỗ lực và nhận thức. Về nỗ lực, Phân Tích (*Vibhaṅga*) nói rằng các tội phát sinh bắt đầu khi một người đi về phía vật phẩm với ý định trộm nó, với mỗi hành vi riêng biệt—và trong trường hợp đi về phía vật phẩm, mỗi bước chân—phạm --- Trang 62 một tội *dukkaṭa*, cho đến một điểm ngay trước khi hành vi trộm cắp thực sự xảy ra, nơi các tội trở thành *thullaccaya*. Điểm này xảy ra ở đâu phụ thuộc vào hành vi cấu thành việc lấy thực sự, như sau: *Di chuyển vật phẩm khỏi vị trí của nó*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào vật phẩm: các tội *dukkaṭa*. Làm cho vật phẩm nhúc nhích mà không hoàn toàn di chuyển nó khỏi vị trí của nó: một tội *thullaccaya*. *"Cắt đứt" một nắm*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào vật phẩm: các tội *dukkaṭa*. Làm cho vật phẩm nhúc nhích mà không hoàn toàn cắt đứt một nắm: một tội *thullaccaya*. *Nhúng một vật chứa vào một hồ chất lỏng hoặc một đống vật phẩm và làm cho một phần của hồ hoặc đống đó lọt vào vật chứa*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào hồ hoặc đống: các tội *dukkaṭa*. Làm cho hồ hoặc đống nhúc nhích mà không hoàn toàn lấy được giá trị năm *māsaka* tách ra khỏi hồ hoặc đống và vào trong vật chứa: một tội *thullaccaya*. *Lấy ra hoàn toàn khỏi miệng vật chứa*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào vật phẩm: các tội *dukkaṭa*. Nhấc vật phẩm lên: một tội *thullaccaya*. Đưa nó lên đến ngang miệng vật chứa: một tội *thullaccaya* khác. *Uống chất lỏng từ vật chứa*: tất cả các bước cho đến khi uống một *māsaka* giá trị chất lỏng như một phần của một kế hoạch trước đó (§): các tội *dukkaṭa*. Uống từ một đến năm *māsaka* giá trị chất lỏng: một tội *thullaccaya*. *Di chuyển vật phẩm từ một phần của cơ thể mình sang một phần khác hoặc làm rơi nó*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào vật phẩm với ý định di chuyển hoặc làm rơi nó: các tội *dukkaṭa*. Di chuyển nó nhưng không đến mức đặt nó lên một phần khác của cơ thể hoặc làm rơi nó: một tội *thullaccaya*. *Làm cho một chiếc thuyền di chuyển một khoảng bằng sợi tóc ngược dòng, xuôi dòng, hoặc ngang qua một vùng nước*: tất cả các bước cho đến khi nới lỏng dây neo và/hoặc chạm vào nó: các tội *dukkaṭa*. Làm cho thuyền lắc lư mà không làm nó di chuyển một khoảng bằng sợi tóc ngược dòng, xuôi dòng, hoặc ngang qua một vùng nước: một tội *thullaccaya*. *Phá một bờ kè để nước chảy ra*: tất cả các bước cho đến khi phá bờ kè và để một *māsaka* giá trị nước chảy ra: các tội *dukkaṭa*. Để từ một đến năm *māsaka* giá trị nước chảy ra: một tội *thullaccaya*. *Làm cho một con vật di chuyển tất cả các chân của nó*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào con vật: các tội *dukkaṭa*. Làm cho nó di chuyển bất kỳ chân nào của nó trước khi nó di chuyển chân cuối cùng: một tội *thullaccaya* cho mỗi bước. *Chặt xuống*: tất cả các nhát chém trước nhát chém gần cuối cần thiết để chặt đứt cây: các tội *dukkaṭa*. Nhát chém gần cuối: một tội *thullaccaya*. *Làm cho chủ sở hữu từ bỏ nỗ lực (§) để đòi lại quyền sở hữu các vật phẩm được giao cho mình để giữ an toàn*: tất cả các bước cho đến khi nói với chủ sở hữu, "Tôi đã không nhận (§) nó": các tội *dukkaṭa*. Gây ra sự nghi ngờ trong tâm trí chủ sở hữu về việc liệu anh/cô ấy có lấy lại được vật phẩm hay không: một tội *thullaccaya*. Nếu vụ việc ra tòa và vị tỳ-khưu thua kiện, vị ấy phạm một tội *thullaccaya* khác. *Làm cho chủ sở hữu từ bỏ nỗ lực (§) để đòi lại quyền sở hữu đất đai*: tất cả các bước cho đến khi tuyên bố quyền sở hữu đất đai: các tội *dukkaṭa*. Gây ra sự nghi ngờ trong tâm trí chủ sở hữu về việc liệu anh/cô ấy có mất đất hay không: một tội *thullaccaya*. Một lần nữa, nếu vụ việc ra tòa và vị tỳ-khưu thua kiện, vị ấy phạm một tội *thullaccaya* khác. --- Trang 63 *Dịch chuyển một cột mốc ranh giới*: tất cả các bước cho đến khi gỡ bỏ cột mốc ranh giới khỏi vị trí ban đầu của nó: các tội *dukkaṭa*. Bất kỳ bước nào giữa đó và việc đặt cột mốc ranh giới ở một nơi mới: các tội *thullaccaya*. *Lấy một vật phẩm chịu thuế qua khu vực hải quan mà không đóng thuế*: tất cả các bước cho đến khi chạm vào vật phẩm với ý định lấy nó ra khỏi khu vực hải quan: các tội *dukkaṭa*. Làm cho vật phẩm di chuyển mà không hoàn toàn di chuyển nó ra khỏi khu vực hải quan: một tội *thullaccaya*. Các bộ chú giải nói rằng khi một hình phạt nặng hơn được phạm trong các loại tội này, chỉ hình phạt đó mới được tính, và các hình phạt nhẹ hơn trước đó bị hủy bỏ. Họ rút ra nguyên tắc này từ một đoạn trong Phân Tích (*Vibhaṅga*) về Sg 10-13 và, sử dụng Đại Tiêu Chuẩn (*Mahāpadesa*), áp dụng nó cho tất cả các giới luật. Do đó, ví dụ, nếu một vị tỳ-khưu cố gắng trộm một cuốn sách và chỉ chạm vào nó, vị ấy phạm một loạt tội *dukkaṭa* cho mỗi bước đi đến cuốn sách và cầm lấy nó. Nếu vị ấy làm cuốn sách nhúc nhích một chút nhưng không đến mức di chuyển nó hoàn toàn khỏi vị trí của nó, các tội *dukkaṭa* bị hủy bỏ và được thay thế bằng một tội *thullaccaya*. Nếu vị ấy thực sự lấy cuốn sách, điều đó sẽ hủy bỏ tội *thullaccaya* và thay thế nó bằng một tội *pārājika*. Tuy nhiên, có một số câu hỏi về việc liệu các nhà biên soạn Thánh Điển có ý định lấy đoạn văn dưới Sg 10-13 làm một nguyên tắc chung hay không. Họ không đề cập đến nó dưới bất kỳ giới luật *saṅghādisesa* nào khác hoặc trong đoạn văn song song khác trong Phân Tích (*Vibhaṅga*) về Pc 68. Do đó, nguyên tắc này dường như chỉ dành cho bốn giới luật đó. Để cẩn thận, có vẻ tốt nhất là nói rằng, trừ khi có ghi chú khác, một vị tỳ-khưu hoàn thành một hành động phải sám hối tất cả các tội đã phạm trong quá trình dẫn đến hành động đó. Dưới các giới luật *pārājika*, đây là một điểm không còn quan trọng, vì một khi tội *pārājika* được phạm, người phạm tội không còn là một vị tỳ-khưu nữa. Nhưng dưới các giới luật nhẹ hơn, nguyên tắc này vẫn còn liên quan. Đối với các tội phát sinh liên quan đến yếu tố nhận thức, chúng xử lý tình huống trong đó một vật phẩm không đủ điều kiện là không được cho theo giới luật này—ví dụ, nó không có chủ, hoặc chủ đã từ bỏ hoặc vứt bỏ nó—và tuy nhiên vị tỳ-khưu nhận thức nó là không được cho. Nếu vị ấy lấy nó với ý định trộm cắp, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* cho mỗi trong ba giai đoạn của nỗ lực. Trong trường hợp một vật phẩm có thể bị trộm bằng cách di chuyển nó khỏi vị trí của nó, những giai đoạn này sẽ là: chạm vào vật phẩm, làm nó nhúc nhích, di chuyển nó khỏi vị trí của nó. Một loạt các tội tương tự sẽ áp dụng trong các giai đoạn thích hợp để lấy bất kỳ loại vật phẩm nào khác được liệt kê ở trên. **Đồng phạm.** Một vị tỳ-khưu có thể phạm tội không chỉ nếu chính mình trộm một vật phẩm, mà còn nếu vị ấy xúi giục người khác trộm. Các tội liên quan đến các hành vi dẫn đến hành vi trộm cắp như sau: Nếu một vị tỳ-khưu bảo một đồng phạm lấy một vật phẩm mà sẽ là căn cứ cho một tội *pārājika*, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa*. Khi đồng phạm đồng ý làm như vậy, người xúi giục phạm một tội *thullaccaya*. Một khi đồng phạm thành công trong việc lấy vật phẩm theo chỉ dẫn—bất kể anh ta có trốn thoát được hay không, và bất kể anh ta có chia sẻ nó với người xúi giục hay không—người xúi giục phạm một tội *pārājika*. Nếu đồng phạm là một vị tỳ-khưu, vị ấy cũng phạm một tội *pārājika*. Nếu vật phẩm sẽ là căn cứ cho một tội *thullaccaya* hoặc một tội *dukkaṭa*, các hình phạt duy nhất được phạm trước khi hành vi trộm cắp thực sự sẽ là các tội *dukkaṭa*. --- Trang 64 Chú-giải khẳng định rằng nếu đồng phạm chắc chắn sẽ lấy vật phẩm, vị tỳ-khưu phạm một tội *pārājika* ngay khi đồng phạm đồng ý lấy nó. Tuy nhiên, như *Vinaya-mukha* ghi nhận, điều này mâu thuẫn với Thánh Điển, và không có cách nào để đo lường liệu một vụ trộm được đề xuất có phải là một điều chắc chắn hay không. Nếu có bất kỳ sự nhầm lẫn nào trong việc thực hiện các chỉ dẫn—ví dụ, nếu đồng phạm, thay vì lấy vật phẩm được người xúi giục chỉ định, lại lấy một thứ khác; hoặc nếu anh ta được bảo lấy nó vào buổi chiều nhưng thay vào đó lại lấy nó vào buổi sáng—người xúi giục chỉ phạm các hình phạt cho việc đề xuất trộm cắp và thuyết phục đồng phạm, chứ không phải hình phạt cho chính hành vi trộm cắp. Điều tương tự cũng đúng nếu người xúi giục hủy bỏ lệnh của mình trước khi hành vi trộm cắp diễn ra, nhưng đồng phạm vẫn tiếp tục và lấy vật phẩm. Theo Phân Tích (*Vibhaṅga*), một người xúi giục muốn hủy bỏ vụ trộm trước khi nó được thực hiện nhưng vì một lý do nào đó không thể chuyển thông điệp của mình đến đồng phạm kịp thời, sẽ phạm hình phạt đầy đủ cho vụ trộm đã hoàn thành. Chú-giải cũng nói thêm rằng yếu tố nhận thức của kẻ trộm không ảnh hưởng đến các hình phạt. Nói cách khác, nếu Tỳ-khưu A bảo Tỳ-khưu B trộm vật X, và B lấy Y, nghĩ rằng đó là X, thì A được miễn mọi trách nhiệm về vụ trộm. Ngược lại, nếu B lấy X, nghĩ rằng đó là Y, thì A có tội trộm cắp. Phân Tích (*Vibhaṅga*) cũng ghi nhận rằng nếu một người xúi giục bảo đồng phạm của mình lấy một vật phẩm khi anh ta (người xúi giục) ra hiệu—chẳng hạn như nháy (§) mắt, nhướng mày, hoặc gật đầu—anh ta phạm một tội *dukkaṭa* khi ra lệnh này, một tội *thullaccaya* nếu đồng phạm đồng ý làm theo, và tội đầy đủ khi đồng phạm thực sự lấy vật phẩm vào lúc ra hiệu. Tuy nhiên, nếu đồng phạm lấy vật phẩm trước hoặc sau khi ra hiệu, người xúi giục không phạm tội. Phụ-chú-giải, ghi nhận rằng các dấu hiệu được đề cập trong Phân Tích (*Vibhaṅga*) quá thoáng qua đến nỗi không thể lấy vật phẩm ngay tại thời điểm ra hiệu, giải thích câu cuối cùng này như sau: Nếu đồng phạm bắt đầu cố gắng lấy vật phẩm ngay sau khi ra hiệu, thì bất kể mất bao nhiêu thời gian, nó vẫn được tính là "vào lúc ra hiệu". Chỉ khi anh ta trì hoãn một cách đáng kể trước khi cố gắng trộm thì mới được tính là "sau khi ra hiệu". Chúng ta có thể ngoại suy từ cuộc thảo luận này và nói rằng bất kỳ cử chỉ vật lý nào, từ bối cảnh của các sự kiện, được dự định và hiểu là một lệnh để lấy một vật phẩm, sẽ được tính theo yếu tố nỗ lực ở đây. Sự ngoại suy này sẽ hữu ích khi xử lý việc sử dụng thẻ tín dụng trái phép, dưới đây. Phân Tích (*Vibhaṅga*) nói rằng nếu có một chuỗi mệnh lệnh liên quan đến hai hoặc nhiều tỳ-khưu (không tính người xúi giục)—ví dụ, Tỳ-khưu A bảo Tỳ-khưu B bảo Tỳ-khưu C bảo Tỳ-khưu D thực hiện hành vi trộm cắp—thì khi D đồng ý thực hiện hành vi trộm cắp, người xúi giục phạm một tội *thullaccaya*. Một khi D lấy vật phẩm theo chỉ dẫn, cả bốn người đều phạm hình phạt từ hành vi trộm cắp. Nếu có bất kỳ sự nhầm lẫn nào trong chuỗi mệnh lệnh—ví dụ, Tỳ-khưu B thay vì bảo C lại bảo D trực tiếp—thì cả A và C đều không phạm hình phạt cho chính hành vi trộm cắp. Tỳ-khưu A sẽ phạm một tội *dukkaṭa* vì đã bảo B, trong khi C sẽ không phạm hình phạt nào cả. Chú-giải ghi nhận rằng người xúi giục trong bất kỳ trường hợp nào trong số này chỉ phạm hình phạt nếu anh ta đưa ra một lệnh rõ ràng để lấy vật phẩm (mặc dù tuyên bố này phải được điều chỉnh để bao gồm các dấu hiệu có nghĩa là mệnh lệnh, như đã đề cập ở trên). Nếu anh ta chỉ nói với đồng phạm của mình rằng vật phẩm đó và đó nằm ở --- Trang 65 một nơi như vậy và như vậy và sẽ dễ dàng để trộm, anh ta không phạm hình phạt nào ngay cả khi đồng phạm thực sự thực hiện hành vi trộm cắp. Điểm này áp dụng cho nhiều giới luật trong đó việc ra lệnh thực hiện một hành động vi phạm giới luật cũng sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực: Một tuyên bố chỉ được tính là một mệnh lệnh nếu nó là một mệnh lệnh rõ ràng để thực hiện hành động đó. Dưới một vài giới luật mà điều này không đúng, chúng tôi sẽ ghi chú ngoại lệ. Không có văn bản nào đề cập đến kịch bản trong đó Tỳ-khưu A bảo Tỳ-khưu B lấy một vật phẩm cho mình mà không cho B biết rằng anh ta đang phạm một hành vi trộm cắp—ví dụ, nói với B rằng vật phẩm đó thuộc về mình (A), rằng nó không có chủ, hoặc để B tự đi đến một trong hai kết luận đó. Tuy nhiên, có vẻ như nếu B sau đó thực sự lấy vật phẩm theo lời, tất cả các yếu tố cho một tội sẽ được đáp ứng đối với A: Anh ta ra lệnh lấy (động từ mệnh lệnh mà *Vibhaṅga* sử dụng trong việc minh họa các mệnh lệnh để "trộm"—*avahara*—cũng có thể chỉ đơn giản có nghĩa là "lấy"), anh ta biết rằng vật phẩm đó thuộc về người khác, anh ta có ý định lấy nó, và nó được lấy là kết quả của mệnh lệnh của anh ta. Về phần B, anh ta sẽ không phạm tội, vì trạng thái tâm trí của anh ta sẽ không đáp ứng các yếu tố nhận thức và ý định cho một hành vi trộm cắp. Các trường hợp loại này sẽ không thuộc phạm trù Lừa gạt (Deceit), được thảo luận dưới đây, bởi vì phạm trù đó chỉ bao gồm các trường hợp mà một người lừa dối chủ sở hữu của vật phẩm, hoặc người đại diện của họ, để họ đưa vật phẩm, và do đó về mặt kỹ thuật vật phẩm được coi là đã được cho. Ở đây, vật phẩm không được cho, vì người bị lừa để lấy nó không chịu trách nhiệm về nó chút nào. Cũng như sự ngoại suy từ cuộc thảo luận về các dấu hiệu, việc áp dụng Đại Tiêu Chuẩn này cũng sẽ hữu ích khi chúng ta thảo luận về việc sử dụng thẻ tín dụng trái phép, dưới đây. Nó cũng sẽ hữu ích trong cuộc thảo luận của chúng ta về giới luật sau đây. **Trách nhiệm chung.** Nếu các vị tỳ-khưu đi thành nhóm để thực hiện một hành vi trộm cắp nhưng chỉ có một người trong số họ thực hiện hành vi lấy thực sự, tất cả vẫn phạm hình phạt đến từ hành vi trộm cắp. Tương tự, nếu họ trộm các vật có giá trị tổng cộng hơn năm *māsaka* nhưng khi chia cho họ thì mỗi phần có giá trị dưới năm *māsaka*, tất cả đều phạm tội *pārājika*. Theo Chú-giải, bất kỳ vị tỳ-khưu nào hỗ trợ một vị tỳ-khưu trong một vụ kiện gian lận cũng phạm cùng một tội mà vị ấy phạm: một tội *pārājika* nếu vị ấy thắng kiện, một tội *thullaccaya* nếu vị ấy thua kiện. Tuy nhiên, phán quyết này phải được điều chỉnh bằng cách lưu ý rằng người trợ giúp chỉ phạm những hình phạt này nếu anh ta nhận thức được vụ kiện là gian lận. **Các trường hợp đặc biệt.** Như đã đề cập ở trên, khái niệm trộm cắp bao gồm một loạt các hành động. Để phân định phạm vi này, các văn bản thảo luận về một loạt các hành động giáp ranh với trộm cắp, một số thuộc giới luật này, một số không. **Tài sản của Tăng-già.** Theo Chú-giải về NP 30, một vật phẩm thuộc về Tăng-già khi các thí chủ, có ý định đó là tài sản của Tăng-già, cúng dường nó cho một hoặc nhiều vị tỳ-khưu đại diện cho Tăng-già, và các vị tỳ-khưu đó nhận nó, mặc dù không nhất thiết phải vào tay họ. Do đó, tài sản của Tăng-già được coi là "cái không được cho" đối với các vị tỳ-khưu cá nhân, vì nó có chủ sở hữu—Tăng-già của mọi thời và mọi nơi—và được bảo vệ bởi Cộng đồng tỳ-khưu cá nhân. --- Trang 66 Thánh Điển phân chia tài sản Tăng-già thành hai loại: nhẹ/rẻ tiền (*lahu-bhaṇḍa*) và nặng/đắt tiền (*garu-bhaṇḍa*). Tài sản nhẹ bao gồm những thứ như y, bát, thuốc, và thực phẩm; tài sản nặng, những thứ như đất tu viện, các tòa nhà, và đồ đạc (xem BMC2, Chương 7). Đức Phật đã cho phép các Cộng đồng cá nhân chỉ định các vị quản sự chịu trách nhiệm về việc sử dụng đúng đắn tài sản của Tăng-già. Các vị quản sự chịu trách nhiệm về tài sản nhẹ sẽ phân phối nó cho các thành viên của Cộng đồng, theo các thủ tục đã định để đảm bảo việc phân phối là công bằng (xem BMC2, Chương 18). Một khi một thành viên cá nhân đã nhận được tài sản đó, vị ấy có thể coi nó là của riêng mình và sử dụng nó theo ý muốn. Tuy nhiên, trong trường hợp tài sản nặng, các vị quản sự chịu trách nhiệm đảm bảo rằng nó được phân bổ để sử dụng đúng cách trong Cộng đồng, nhưng *các vị tỳ-khưu cá nhân được phép sử dụng nó không được coi đó là tài sản cá nhân của riêng họ*. Đây là một điểm quan trọng. Tối đa, các vật phẩm như vậy có thể được mượn hoặc trao đổi—với sự chấp thuận của Cộng đồng—để lấy tài sản nặng khác có giá trị tương đương. Một vị tỳ-khưu cho những vật phẩm như vậy cho bất kỳ ai—dù là tu sĩ hay không—với nhận thức rằng đó là của mình để cho, sẽ phạm một tội *thullaccaya* bất kể giá trị của vật phẩm (Cv.VI.15.2—xem BMC2, Chương 7). Dĩ nhiên, nếu vị ấy biết rằng nó không phải của mình để cho hoặc lấy, thì trong việc chiếm đoạt nó làm của riêng mình, vị ấy phạm hình phạt vì trộm cắp. Đức Phật đã rất chỉ trích bất kỳ vị tỳ-khưu nào cho đi tài sản nặng của Tăng-già. Trong câu chuyện khởi nguyên của Pr 4, ngài trích dẫn trường hợp của một vị tỳ-khưu, với hy vọng được lòng một người tại gia, đã cho người đó một số tài sản nặng của Tăng-già. Ngài nói rằng một vị tỳ-khưu như vậy là một trong năm tên trộm lớn của thế gian. Tuy nhiên, các tiền lệ (*Vinita-vatthu*) bao gồm một trường hợp các vị tỳ-khưu đến thăm một tu viện đã sắp xếp cho một người tại gia hái và cho họ một số trái cây mọc trong tu viện. Đức Phật, trong khi phán quyết trường hợp này, nói rằng họ không phạm tội vì họ chỉ lấy trái cây để tự tiêu thụ. Điều này ngụ ý rằng nếu họ lấy trái cây cho các mục đích khác—ví dụ, để bán—họ sẽ có tội. Chú-giải nói thêm rằng các vị tỳ-khưu đến thăm chỉ có quyền này nếu các vị tỳ-khưu cư trú không chăm sóc cây ăn quả, nếu cây không được cúng dường để cung cấp quỹ cho một mục đích cụ thể trong tu viện, hoặc nếu các vị tỳ-khưu cư trú ăn từ cây như thể chúng chỉ thuộc về họ và không sẵn lòng chia sẻ. Nói cách khác, các vị tỳ-khưu đến thăm, theo phép lịch sự, nên hỏi các vị cư trú trước. Nếu các vị cư trú chia sẻ, người ta có thể lấy những gì họ cúng dường. Nếu họ không chia sẻ, và cây không được dành cho một mục đích khác, người ta có thể lấy vừa đủ cho nhu cầu tiêu thụ của riêng mình. Chú-giải cũng nói thêm rằng nếu tu viện trống, người ta có thể đi trước và lấy trái cây, vì nó được dành cho tất cả các vị tỳ-khưu đến. Các tiền lệ (*Vinita-vatthu*) cũng ghi nhận rằng một vị tỳ-khưu lấy tài sản nặng của Tăng-già được cúng dường để sử dụng trong một tu viện cụ thể và sử dụng nó ở nơi khác sẽ phạm một tội *dukkaṭa*. Nếu vị ấy mượn nó, vị ấy không phạm tội. **Lừa gạt.** Nếu một vị tỳ-khưu sử dụng một lời nói dối cố ý để lừa dối người khác để họ đưa cho mình một vật phẩm, sự vi phạm này không được xem là một trường hợp trộm cắp—vì, --- Trang 67 rốt cuộc, vật phẩm được *cho* đi—mà là một trường hợp nói dối. Nếu lời nói dối liên quan đến việc tuyên bố sai về các thành tựu thiền định cao hơn, nó được xử lý theo Pr 4. Nếu không, nó được xử lý theo Pc 1. Các tiền lệ (*Vinita-vatthu*) đưa ra bảy ví dụ: năm trường hợp, trong một buổi phân phát vật dụng trong Cộng đồng, một vị tỳ-khưu xin và được cho một phần thêm cho một vị tỳ-khưu không tồn tại; và hai trường hợp một vị tỳ-khưu-ni đến gặp người hỗ trợ của thầy mình và xin thuốc, nói rằng chúng sẽ dành cho thầy, mặc dù thực tế cô ấy lại tự mình sử dụng chúng. Trong tất cả các trường hợp này, hình phạt là một tội *pācittiya* vì nói dối theo Pc 1. Chú-giải, trong cuộc thảo luận về việc các vị tỳ-khưu lấy một phần thêm cho một vị tỳ-khưu không tồn tại, nhấn mạnh rằng hình phạt cho việc nói dối chỉ áp dụng cho các trường hợp mà các thí chủ đã cúng dường các vật dụng cho Cộng đồng. Nếu, trước khi họ cúng dường các vật dụng cho Cộng đồng, một vị tỳ-khưu trực tiếp xin họ một phần cho một vị tỳ-khưu không tồn tại, Chú-giải nói rằng vị ấy đã phạm tội trộm cắp theo giới luật này. Tuy nhiên, điều này mâu thuẫn với phán quyết trong hai trường hợp liên quan đến vị tỳ-khưu-ni, người đã xin trực tiếp từ thí chủ. Do đó, có vẻ như trong bất kỳ trường hợp nào mà một vị tỳ-khưu nhận được một vật phẩm từ một thí chủ thông qua lừa gạt, hình phạt sẽ là tội *pācittiya* vì nói dối. Câu hỏi đặt ra, còn một vị tỳ-khưu, được giao một vật phẩm để mang đến cho người khác, ban đầu dự định mang nó đến người nhận dự định nhưng sau đó lại đổi ý thì sao? Dường như không đúng khi áp đặt một hình phạt nặng hơn cho vị ấy so với một người sử dụng lừa gạt để có được vật phẩm ngay từ đầu, vì vậy có vẻ tốt nhất là áp đặt cho vị ấy tội *dukkaṭa* vì đã thất hứa (Mv.III.14.1-14—xem cuộc thảo luận dưới Pc 1). Về các nguyên tắc xung quanh quyền của người chuyển phát để lấy một vật phẩm trên sự tin tưởng vào người cho hoặc người nhận, hãy xem cuộc thảo luận về sự tin tưởng dưới các điều khoản không phạm tội. **Nhận tài sản trộm cắp.** Chấp nhận một món quà hoặc mua chúng rất rẻ, biết rằng chúng đã bị trộm, trong luật hình sự phương Tây sẽ dẫn đến một hình phạt tương tự như chính hành vi trộm cắp. Tuy nhiên, cả Thánh Điển lẫn các bộ chú giải đều không đề cập đến trường hợp này. Trường hợp gần nhất mà họ đề cập đến là trong các tiền lệ (*Vinita-vatthu*), nơi một người trông coi vườn đã cho các vị tỳ-khưu trái cây từ vườn cây dưới sự chăm sóc của mình, mặc dù ông không có quyền cho, và không có tội nào cho các vị tỳ-khưu. Từ điều này có thể suy ra rằng không có tội nào cho việc nhận tài sản trộm cắp, ngay cả khi biết, mặc dù một vị tỳ-khưu làm như vậy sẽ không được miễn trừ khỏi luật dân sự và các thủ tục tố tụng sau đó, trong quá trình đó Cộng đồng có lẽ sẽ thúc giục vị ấy hoàn tục. **Nợ đền bù.** Chú-giải giới thiệu khái niệm *bhaṇḍadeyya*, hoặc nợ đền bù, để bao gồm các trường hợp một vị tỳ-khưu phải chịu trách nhiệm về việc mất mát hoặc phá hủy tài sản của người khác. Nó định nghĩa khái niệm này bằng cách nói rằng vị tỳ-khưu phải trả giá của vật phẩm cho chủ sở hữu hoặc đưa cho chủ sở hữu một vật phẩm khác có giá trị tương đương với vật đã mất hoặc bị phá hủy; nếu chủ sở hữu từ bỏ nỗ lực để nhận đền bù, vị tỳ-khưu phạm một tội *pārājika*. Chú-giải áp dụng khái niệm này không chỉ cho các trường hợp vị tỳ-khưu cố ý và có chủ ý phá hủy vật phẩm, mà còn cho các trường hợp vị ấy mượn hoặc đồng ý chăm sóc một thứ gì đó sau đó bị mất, bị trộm, hoặc bị phá hủy do sự bất cẩn của mình; hoặc trường hợp vị ấy lấy một vật phẩm do nhầm lẫn nghĩ rằng nó đã bị vứt bỏ hoặc rằng mình có quyền lấy nó trên sự tin tưởng. --- Trang 68 Để nêu một vài ví dụ: Một vị tỳ-khưu làm vỡ hũ dầu của người khác hoặc bỏ phân vào dầu để làm hỏng nó. Một vị tỳ-khưu được giao nhiệm vụ canh gác kho của Cộng đồng đã cho một nhóm tỳ-khưu khác vào kho để lấy đồ của họ để lại ở đó; họ quên đóng cửa và, trước khi vị ấy nhớ kiểm tra, những tên trộm lẻn vào để lấy đồ. Một nhóm trộm cắp một bó xoài nhưng, bị chủ sở hữu truy đuổi, họ làm rơi nó và bỏ chạy; một vị tỳ-khưu nhìn thấy những quả xoài, nghĩ rằng chúng đã bị vứt đi, và ăn chúng sau khi nhờ người khác dâng lên. Một vị tỳ-khưu nhìn thấy một con lợn rừng bị mắc bẫy và, vì lòng từ bi, đã thả nó ra nhưng không thể hòa giải với chủ sở hữu của cái bẫy về những gì mình đã làm. Trong mỗi trường hợp này, Chú-giải nói, vị tỳ-khưu đó nợ đền bù cho chủ sở hữu của tài sản. (Trong trường hợp những quả xoài, vị ấy phải đền bù không chỉ cho chủ sở hữu mà còn cho cả những tên trộm nếu hóa ra chúng đã dự định quay lại và lấy trái cây.) Nếu vị ấy từ bỏ trách nhiệm của mình với (các) chủ sở hữu, vị ấy phạm một tội *pārājika*. Trong việc đưa ra những phán quyết này, Chú-giải có lẽ đang tuân theo luật dân sự của thời đại mình, vì Thánh Điển hoàn toàn không có tham chiếu nào đến khái niệm *bhaṇḍadeyya*, và một số phán quyết của nó lại mâu thuẫn với Chú-giải. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, Phân Tích (*Vibhaṅga*) nói rằng nếu một vị tỳ-khưu làm vỡ, làm tan tác, đốt cháy, hoặc làm cho tài sản của người khác không thể sử dụng được, vị ấy phạm một tội *dukkaṭa*. Khi các tiền lệ (*Vinita-vatthu*) thảo luận về các trường hợp một vị tỳ-khưu lấy một vật phẩm dựa trên các giả định sai lầm, hoặc khi vị ấy cảm thấy từ bi đối với một con vật bị mắc bẫy và thả nó ra, nó nói rằng không có tội. Do đó, có vẻ lạ khi Chú-giải lại quy một tội *pārājika* cho một hành động mà, theo Thánh Điển, chỉ mang một tội *dukkaṭa* hoặc không có hình phạt nào cả. Dĩ nhiên, việc đề nghị bồi thường hợp lý cho chủ sở hữu sẽ là một chính sách rộng lượng, nhưng không có gì chắc chắn rằng một vị tỳ-khưu sẽ có đủ phương tiện hoặc tự do để làm như vậy. Bởi vì Thánh Điển không cho phép một vị tỳ-khưu xin quyên góp từ những người ủng hộ để trả cho một người tại gia khác—ngoại trừ cha mẹ mình (Mv.VIII.22; xem BMC2, Chương 10)—không có cách nào một vị tỳ-khưu có thể quyên góp được số tiền cần thiết. Thánh Điển chỉ đặt một trách nhiệm duy nhất lên một vị tỳ-khưu gây ra tổn thất vật chất cho một người tại gia: Cộng đồng, nếu thấy phù hợp, có thể buộc vị ấy phải xin lỗi chủ sở hữu (Cv.I.20; xem BMC2, Chương 20). Ngoài ra, Thánh Điển không yêu cầu vị ấy phải bồi thường vật chất dưới bất kỳ hình thức nào. Do đó, vì khái niệm *bhaṇḍadeyya* của Chú-giải rõ ràng là xa lạ với Thánh Điển, dường như không có lý do gì để chấp nhận nó. **Thực thi giới luật.** Có một lĩnh vực quan trọng mà ngay cả Chú-giải cũng không yêu cầu bồi thường, và đó là khi một vị tỳ-khưu thấy một vị tỳ-khưu khác sử dụng một vật phẩm không phù hợp và sắp xếp để nó bị phá hủy. Ở đây, Chú-giải rút ra lập luận của mình từ câu chuyện khởi nguyên của giới luật này, trong đó Đức Phật ra lệnh cho các vị tỳ-khưu phá hủy một cái chòi được làm không phù hợp—một "cái chòi của thợ gốm", được làm từ đất và sau đó được nung như một cái nồi. Từ ví dụ này, Chú-giải rút ra phán quyết sau: Nếu một vị tỳ-khưu bắt đầu xây một cái chòi không phù hợp trong một lãnh thổ nhất định, "chủ sở hữu" của lãnh thổ (tức là các vị tỳ-khưu trưởng lão cư trú) nên bảo vị ấy dừng lại. Nếu vị ấy không nghe theo quyết định của họ và thực sự xây cái chòi ở đó, thì khi họ có thể tập hợp đủ số lượng tỳ-khưu chính trực, các vị tỳ-khưu trưởng lão cư trú có thể ra lệnh cho vị ấy dỡ bỏ nó. Nếu, sau khi lệnh đã được --- Trang 69 gửi ba lần, cái chòi vẫn chưa được dỡ bỏ, các vị tỳ-khưu sẽ tháo dỡ nó theo cách mà các vật liệu có thể được tái sử dụng. Người xây ban đầu sau đó được bảo phải dọn dẹp các vật liệu. Nếu vị ấy không làm, thì các vị tỳ-khưu cư trú không chịu trách nhiệm về bất kỳ sự mất mát hoặc thiệt hại nào mà chúng có thể phải chịu. Chú-giải sau đó rút ra một nguyên tắc nữa từ ví dụ này để nói rằng nếu Tỳ-khưu X, người am hiểu Luật Tạng, thấy Tỳ-khưu Y sử dụng các vật dụng không phù hợp dưới bất kỳ hình thức nào, vị ấy có quyền yêu cầu chúng bị phá hủy hoặc giảm xuống một hình thức phù hợp. Vị ấy cũng không có nghĩa vụ bồi thường cho Y về bất kỳ sự mất mát hoặc bất tiện nào đã xảy ra. **Hành động tại tòa.** Như đã nói ở trên, nếu một vị tỳ-khưu cố ý khởi kiện một vụ án không công bằng chống lại người khác và sau đó thắng kiện ở tòa án cao nhất mà bị cáo kháng cáo, vị ấy phạm một tội *pārājika*. Tuy nhiên, Chú-giải về Sg 1 của tỳ-khưu-ni lại nói rằng ngay cả khi một vị tỳ-khưu thực sự bị người khác đối xử tệ bạc—bị phỉ báng, bị thương tích, bị cướp, v.v.—và sau đó cố gắng khởi kiện một vụ án công bằng chống lại bên có tội, vị ấy cũng phạm một tội *pārājika* nếu thắng kiện. Một lần nữa, đây là một trường hợp mà Chú-giải không có sự hỗ trợ nào từ Thánh Điển và, như *Vinaya-mukha* chỉ ra, khẳng định của nó không thể đứng vững. Tuy nhiên, việc tu tập của một vị tỳ-khưu đòi hỏi vị ấy phải nhìn nhận mọi mất mát dưới ánh sáng của nghiệp (*kamma*) và tập trung vào việc chăm sóc trạng thái tâm trí của mình hơn là tìm kiếm sự bồi thường về mặt xã hội hoặc vật chất. Không có nghi vấn nào trong bất kỳ văn bản nào về việc nếu một vị tỳ-khưu được yêu cầu cung cấp bằng chứng tại phòng xử án và làm như vậy, nói theo sự thật, vị ấy không phạm tội nào bất kể kết quả đối với những người khác liên quan. Tuy nhiên, Pc 9 sẽ yêu cầu vị ấy trước tiên phải được Cộng đồng cho phép làm như vậy nếu lời khai của mình liên quan đến việc báo cáo hành vi sai trái của người khác. Xem giới luật đó để biết thêm chi tiết. **Các trường hợp hiện đại.** Thế giới hiện đại chứa nhiều hình thức sở hữu và trao đổi tiền tệ không tồn tại vào thời Đức Phật, và do đó chứa nhiều hình thức trộm cắp cũng không tồn tại vào thời đó. Dưới đây là một vài trường hợp có thể nghĩ đến như là ví dụ về cách các tiêu chuẩn của giới luật này có thể được áp dụng cho các tình huống hiện đại. *Vi phạm bản quyền.* Các tiêu chuẩn quốc tế về bản quyền do UNESCO ủng hộ nói rằng vi phạm bản quyền tương đương với hành vi trộm cắp. Tuy nhiên, trong thực tế, một cáo buộc vi phạm bản quyền không được xét xử như một vụ trộm mà là một vụ "sử dụng hợp lý", vấn đề là mức độ mà một người sở hữu một vật phẩm có thể sao chép hợp lý vật phẩm đó cho mục đích sử dụng cá nhân hoặc để cho hoặc bán cho người khác mà không bồi thường cho chủ sở hữu bản quyền. Do đó, ngay cả một trường hợp "sử dụng không hợp lý" cũng sẽ không đáp ứng các yếu tố nỗ lực và đối tượng theo giới luật này, vì—trong việc tạo ra một bản sao—người ta không chiếm hữu một vật phẩm không thuộc về mình, và người ta không tước đi của chủ sở hữu một thứ gì đó đã là của họ. Tối đa, các chủ sở hữu bản quyền có thể cho rằng họ đang bị tước đi khoản bồi thường nợ họ, nhưng như chúng ta đã lập luận ở trên, nguyên tắc bồi thường nợ không thuộc về giới luật này một cách đúng đắn. Trong thuật ngữ của Thánh Điển, một trường hợp sử dụng không hợp lý sẽ thuộc một trong hai loại—hành động gây tổn thất vật chất cho chủ sở hữu bản quyền hoặc sinh kế sai trái—các loại này chỉ bị một tội *dukkaṭa* theo giới luật chung chống lại --- Trang 70 hành vi sai trái (Cv.V.36). Chúng cũng sẽ làm cho người đó đủ điều kiện để bị một giao dịch kỷ luật, chẳng hạn như hòa giải hoặc trục xuất (xem BMC2, Chương 20), mà Cộng đồng có thể áp đặt nếu thấy sự vi phạm đủ nghiêm trọng để đáng bị trừng phạt như vậy. *Sao chép phần mềm máy tính.* Thỏa thuận được thực hiện khi cài đặt phần mềm trên máy tính, qua đó một người đồng ý không đưa phần mềm cho bất kỳ ai khác, thuộc về luật hợp đồng. Do đó, việc vi phạm hợp đồng đó sẽ được xử lý theo hạng mục "lừa gạt", được mô tả ở trên, có nghĩa là một vị tỳ-khưu đưa phần mềm cho một người bạn bất chấp hợp đồng này sẽ bị hình phạt vì đã thất hứa. Về phần người bạn—giả sử vị ấy là một vị tỳ-khưu—hành động nhận phần mềm và cài đặt nó trên máy tính của mình sẽ được xử lý theo tiền lệ đã đề cập ở trên, về việc các vị tỳ-khưu nhận trái cây từ một người trông coi vườn cây không được phép cho đi: Vị ấy sẽ không phạm tội nào. Tuy nhiên, vì vị ấy phải đồng ý với hợp đồng trước khi cài đặt phần mềm trên máy tính của mình, vị ấy sẽ bị hình phạt vì đã thất hứa nếu sau đó đưa phần mềm cho người khác bất chấp hợp đồng. *Thẻ tín dụng.* Việc trộm một chiếc thẻ tín dụng tất nhiên sẽ là một tội. Vì chủ sở hữu của thẻ, trong hầu hết các trường hợp, sẽ không phải trả tiền cho thẻ bị đánh cắp, mức độ nghiêm trọng của một vụ trộm loại này sẽ được xác định bởi cách kẻ trộm sử dụng thẻ. NP 20 sẽ cấm một vị tỳ-khưu sử dụng thẻ tín dụng để mua bất cứ thứ gì ngay cả khi thẻ đó là của vị ấy, mặc dù một vị tỳ-khưu đã đi đến mức trộm một chiếc thẻ có lẽ sẽ không bị cản trở bởi giới luật đó mà sử dụng nó hoặc nhờ người khác sử dụng nó cho mình. Trong mọi trường hợp, việc sử dụng thẻ sẽ tương đương với việc sử dụng một chìa khóa bị đánh cắp để mở một két sắt. Nếu kẻ trộm đưa thẻ tín dụng cho một nhân viên cửa hàng để thực hiện một giao dịch mua, điều đó sẽ được coi là một cử chỉ bảo nhân viên chuyển tiền từ tài khoản của công ty thẻ tín dụng. Vì các hoạt động như vậy được tự động hóa, nỗ lực của nhân viên để chuyển tiền sẽ không được coi là một hành vi lừa gạt mà là một hành vi lấy. Nếu máy móc của công ty thẻ tín dụng cho phép giao dịch, thì hành vi trộm cắp xảy ra ngay khi tiền được chuyển từ một tài khoản sang một tài khoản khác. Mức độ nghiêm trọng của hành vi trộm cắp sẽ được tính toán theo nguyên tắc "kế hoạch trước" đã đề cập ở trên. Trong một tình huống mà số tiền, nếu được chuyển, sẽ cấu thành một tội *pārājika*, thì nếu máy móc không cho phép giao dịch, vị tỳ-khưu cố gắng sử dụng thẻ sẽ phạm một tội *thullaccaya* vì đã khiến nhân viên cố gắng chuyển tiền. Nếu nhân viên, nghi ngờ quyền sử dụng thẻ của vị tỳ-khưu, từ chối cố gắng chuyển tiền, vị tỳ-khưu sẽ phạm một tội *dukkaṭa* khi thực hiện cử chỉ ra lệnh. Những xem xét tương tự sẽ áp dụng cho việc sử dụng trái phép thẻ ghi nợ, thẻ ATM, thẻ điện thoại, số nhận dạng cá nhân, hoặc bất kỳ phương tiện nào khác mà qua đó tiền sẽ được chuyển từ tài khoản của chủ sở hữu bằng các phương tiện tự động. Một tấm séc giả được rút từ một ngân hàng nơi việc quét và phê duyệt séc hoàn toàn tự động sẽ thuộc phạm trù này. Nếu được rút từ một ngân hàng nơi một nhân viên sẽ chịu trách nhiệm phê duyệt séc, toàn bộ trường hợp sẽ thuộc phạm vi giao dịch giả mạo (false dealing), được thảo luận ở trên. ---