Trang 71

Việc sử dụng điện thoại hoặc Internet trái phép sẽ chỉ bị coi là trộm cắp nếu các khoản phí được tự động chuyển từ tài khoản của chủ sở hữu. Nếu chủ sở hữu chỉ đơn giản là bị tính tiền cho các khoản phí, họ có thể từ chối thanh toán, và do đó không có hành vi trộm cắp nào xảy ra. Điều này sẽ không được coi là trộm cắp, mà là một lời hứa với ác ý, và sẽ phạm một tội *pācittiya*. Tuy nhiên, nếu trường hợp có vẻ nghiêm trọng, và tội *pācittiya* là một hình phạt quá nhẹ, Tăng đoàn có thể áp dụng một hành vi kỷ luật đối với người phạm tội.

*Vật bị tịch thu*—chẳng hạn như một chiếc ô tô đã sửa chữa được giữ lại tại tiệm sửa xe—rõ ràng sẽ được xử lý tương tự như hàng hóa buôn lậu.

**Vô phạm.** Ngoài các trường hợp miễn trừ chung đã đề cập trong giới trước, các điều khoản vô phạm của Tỳ-bà-già ở đây liệt kê sáu trường hợp miễn trừ cho giới này. Hai trường hợp liên quan đến tình trạng của đối tượng, hai trường hợp liên quan đến yếu tố tưởng, và hai trường hợp liên quan đến yếu tố tác ý.

*Đối tượng.* Vô phạm nếu một Tỳ-khưu lấy một vật thuộc về (1) một *peta* (§) hoặc (2) một con vật (§). Do đó, không phạm tội khi lấy phần còn lại của con mồi mà sư tử đã giết, bất kể con sư tử có thể cảm thấy sở hữu đến mức nào, mặc dù Chú giải khôn ngoan khuyên nên đợi cho đến khi con sư tử đã ăn đủ no con mồi của nó, vì nếu không thì Tỳ-khưu có thể chính mình trở thành mồi của sư tử.

Thuật ngữ *peta*, như được sử dụng trong Kinh tạng, không chỉ bao gồm các ngạ quỷ, mà còn cả các xác chết của con người. Trong những ngày đầu của tôn giáo, các Tỳ-khưu được mong đợi sẽ làm y của mình từ vải bỏ đi, một trong những nguồn là những tấm vải dùng để liệm xác chết được đặt trong các khu nghĩa địa. (Các Tỳ-khưu sẽ giặt và luộc vải trước khi tự mình sử dụng.) Tuy nhiên, họ không được lấy vải từ những thi thể chưa phân hủy, và đây là lý do tại sao:

> “Bấy giờ, có một Tỳ-khưu nọ đi đến nghĩa địa và cầm lấy tấm vải bỏ đi trên một thi thể chưa phân hủy. Nhưng linh hồn của người chết vẫn (còn) ngụ trong thi thể đó. Sau đó, nó nói với Tỳ-khưu, ‘Bạch Đại đức, đừng cầm lấy áo choàng của tôi.’ Vị Tỳ-khưu, không để ý đến lời nói đó, đã bỏ đi (cùng với tấm áo choàng). Rồi thi thể đó, đứng dậy, đi theo ngay sau Tỳ-khưu. Sau đó, vị Tỳ-khưu, vào đến nơi ở của mình, đã đóng cửa lại. Rồi thi thể đó ngã xuống ngay tại đó.”

Câu chuyện không cung cấp thêm chi tiết nào, và chúng ta phải tự mình tưởng tượng cả tâm trạng của vị Tỳ-khưu khi bị thi thể đuổi theo và phản ứng của các bạn đồng tu của ông trước sự kiện này. Như thường lệ với các câu chuyện trong Tỳ-bà-già, sự kiện càng kỳ quái, cách kể chuyện càng thực tế, và sự hài hước của nó càng nằm trong sự tiết chế.

Dù sao đi nữa, do sự cố này mà Đức Phật đã chế định một tội *dukkaṭa* (tác ác) cho việc lấy vải từ một thi thể chưa phân hủy—mà, theo Chú giải, có nghĩa là một thi thể vẫn còn ấm.

Chú giải cũng xếp các *deva* (chư thiên) vào loại *peta* ở đây và nói rằng một Tỳ-khưu có thể lấy đồ vật của một vị chư thiên mà không bị phạt. Chú giải minh họa điểm này bằng hai ví dụ. Trong ví dụ đầu tiên, một Tỳ-khưu lấy một mảnh vải treo trên cây để cúng dường cho một vị chư thiên. Trong ví dụ thứ hai, một Tỳ-khưu có thiên nhãn thông nhìn thấy Sakka (Đế-thích), vua của các chư thiên, đang mặc một tấm y quý giá. Vị Tỳ-khưu lấy tấm y với ý định làm y cho mình,

Trang 72

mặc dù Sakka (Đế-thích) không ngừng la hét, “Đừng lấy nó! Đừng lấy nó!” Ví dụ sau này có thể đã được đưa vào Chú giải đơn giản chỉ vì tính gây sốc của nó nhằm đánh thức những học viên buồn ngủ ở cuối phòng. Ngay cả khi Chú giải đúng khi nói rằng vị Tỳ-khưu được đề cập không phạm tội, không thể phủ nhận rằng ông ta là một kẻ ngốc.

*Tưởng.* Vô phạm nếu một Tỳ-khưu lấy một vật mà ông tưởng (1) là của mình hoặc (2) là đã bị vứt bỏ (§). Chú giải nói rằng nếu vị Tỳ-khưu phát hiện ra rằng vật đó thực sự có chủ, ông ta phải bồi thường cho chủ nhân và sẽ bị phạm tội khi chủ nhân từ bỏ nỗ lực đòi lại khoản bồi thường đó. Như chúng ta đã lưu ý, khái niệm bồi thường không có cơ sở trong Kinh tạng, nhưng nếu vật đó vẫn còn trong sự sở hữu của vị Tỳ-khưu và ông quyết định không trả lại, quyết định đó sẽ được coi là một tác ý trộm cắp. Việc trộm cắp vật đó sau đó có thể được xử lý theo danh mục vật mượn, trên thực tế có tác dụng tương tự như khái niệm bồi thường của Chú giải: Việc trộm cắp sẽ hoàn tất khi chủ nhân từ bỏ nỗ lực đòi lại quyền sở hữu. Tuy nhiên, nếu vật đó không còn tồn tại (đã bị vị Tỳ-khưu tiêu thụ hoặc phá hủy) hoặc không còn thuộc quyền sở hữu của vị Tỳ-khưu (ông đã làm mất hoặc cho đi), việc giải quyết vấn đề hoàn toàn là một vấn đề cá nhân giữa vị Tỳ-khưu và chủ nhân, mặc dù như chúng ta đã lưu ý ở trên, Tăng đoàn, nếu thấy phù hợp, có thể buộc vị Tỳ-khưu phải xin lỗi chủ nhân.

*Tác ý.* Vô phạm nếu một Tỳ-khưu lấy một vật (1) trên cơ sở tin cậy hoặc (2) tạm thời.

Để lấy một vật một cách chính đáng trên cơ sở tin cậy, Mv.VIII.19.1 nói rằng phải hội đủ năm điều kiện:

a. Chủ nhân là một người quen.
b. Người ấy là một người thân thiết.
c. Người ấy đã nói về vấn đề này. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là người ấy đã nói, “Ngài có thể lấy bất kỳ tài sản nào của tôi mà ngài muốn.”)
d. Người ấy vẫn còn sống.
e. Người ta biết rằng người ấy sẽ hài lòng khi mình lấy vật đó.

Chú giải về giới này nói rằng trên thực tế chỉ cần đáp ứng ba trong số các điều kiện này: điều kiện thứ tư, thứ năm, và bất kỳ một trong ba điều kiện đầu tiên. Như *Vinaya-mukha* lưu ý, có những lý do thực tế xác đáng để chấp nhận cách giải thích của Chú giải ở đây. Cũng có lý do hình thức là nếu không thì hai điều kiện đầu tiên sẽ trở nên thừa.

Mv.VIII.31.2-3 thảo luận về cách một vật có thể được lấy một cách chính đáng trên cơ sở tin cậy nếu một Tỳ-khưu, với tư cách là người chuyển phát, đang chuyển nó từ một người thí chủ đến một người nhận đã định. Yếu tố quyết định là những gì người thí chủ nói khi trao vật đó, điều này rõ ràng xác định ai là người thực thi quyền sở hữu đối với vật đó khi nó đang được vận chuyển. Nếu người thí chủ nói, “Hãy đưa cái này cho người đó” (có nghĩa là quyền sở hữu chưa được chuyển giao cho người nhận), người ta có thể lấy vật đó trên cơ sở tin cậy vào người thí chủ chứ không phải người nhận. Nếu người ấy nói, “Tôi cho cái này cho người đó” (chuyển quyền sở hữu cho người nhận), người ta có thể lấy vật đó trên cơ sở tin cậy vào người nhận chứ không phải người thí chủ. Nếu, trước khi người chuyển phát có thể

Trang 73

chuyển vật đến người nhận đã định, anh ta biết rằng chủ sở hữu—được xác định bởi lời của người thí chủ—tình cờ qua đời, anh ta có thể xác định vật đó là một tài sản thừa kế từ chủ sở hữu.

Trong cả hai trường hợp vật có thể được lấy một cách hợp pháp trên cơ sở tin cậy, không có văn bản nào thảo luận liệu các yếu tố được liệt kê trong Mv.VIII.19.1 cũng phải được đáp ứng hay không hoặc liệu các khoản cho phép ở đây có phải là một ngoại lệ đặc biệt đối với các yếu tố đó được cấp riêng cho người chuyển phát hay không. Tuy nhiên, vì các khoản cho phép rất cụ thể về việc ai duy trì quyền sở hữu đối với vật phẩm trong khi vận chuyển, có vẻ như chủ sở hữu sẽ có quyền bày tỏ sự hài lòng hoặc không hài lòng về việc người chuyển phát lấy vật phẩm trên cơ sở tin cậy. Điều này gợi ý thêm rằng người chuyển phát sẽ phải tính đến những mong muốn được nhận thấy của chủ sở hữu, điều này ngụ ý rằng các yếu tố được liệt kê trong Mv.VIII.19.1 vẫn được áp dụng ở đây.

*Vinita-vatthu* xử lý trường hợp một Tỳ-khưu lấy một vật do nhầm lẫn nghĩ rằng mình có quyền lấy nó trên cơ sở tin cậy; Đức Phật gọi đây là “quan niệm sai lầm về sự tin cậy” và không áp đặt hình phạt. Chú giải về giới này nói thêm rằng nếu chủ sở hữu ban đầu thông báo cho người đó rằng ông không hài lòng vì ông thực sự muốn giữ vật đó cho một mục đích sử dụng khác, người đó nên trả lại cho ông; nhưng, phù hợp với *Vinita-vatthu*, chú giải không chỉ ra hình phạt nào cho việc không trả lại. Nếu chủ sở hữu không hài lòng với người đó vì những lý do khác, Chú giải nói rằng không cần phải trả lại vật.

Về việc lấy một vật tạm thời, Chú giải nói điều này có nghĩa là lấy nó với ý định rằng (a) “Tôi sẽ trả lại” hoặc (b) “Tôi sẽ bồi thường.” Có sự hỗ trợ trong Tỳ-bà-già để bao gồm (a) ở đây, nhưng không có cho (b). Nếu Chú giải bao gồm (b) để bao gồm các trường hợp một Tỳ-khưu mượn một vật nhưng sau đó tình cờ làm mất hoặc phá hủy nó, không cần phải bao gồm nó, vì như chúng ta đã giải thích, một Tỳ-khưu không bị buộc phải bồi thường cho người ta về những vật bị mất hoặc bị phá hủy. Nếu Chú giải muốn nó bao gồm các trường hợp một Tỳ-khưu lấy quyền sở hữu một vật thuộc về một người mà ông chưa thiết lập sự tin cậy và dự định thảo luận về việc bồi thường sau đó, điều này không thực sự phù hợp với sự miễn trừ này, vì người đó đang chiếm hữu vĩnh viễn vật đó. Với các điều kiện nghiêm ngặt mà Kinh tạng đặt ra cho sự miễn trừ về việc lấy một vật trên cơ sở tin cậy, có vẻ như không chắc rằng những người biên soạn nó sẽ chấp nhận một sự miễn trừ cho một Tỳ-khưu đi vòng quanh áp đặt các giao dịch đơn phương, chiếm hữu các vật phẩm dựa trên giả định không có cơ sở rằng các chủ sở hữu sẽ vui vẻ chấp nhận bồi thường vào một thời điểm sau đó. Nếu có bất kỳ chỗ nào cho loại miễn trừ này trong khuôn khổ của Tỳ-bà-già, nó sẽ là một biến thể của việc lấy trên cơ sở tin cậy. Do đó, nó sẽ phải đáp ứng các yếu tố sau: Chủ sở hữu là người quen hoặc thân thiết hoặc đã nói về vấn đề này; người đó vẫn còn sống; và người ta biết rằng người đó sẽ hài lòng nếu mình lấy vật và bồi thường sau đó.

Ngoài các trường hợp miễn trừ được liệt kê trong các điều khoản vô phạm, *Vinita-vatthu* còn chứa mười loại trường hợp khác không phạm tội theo giới này. Một số trong số này đã được đề cập trong các cuộc thảo luận ở trên, nhưng thật tiện lợi khi tập hợp chúng lại một nơi.

Trang 74

— Một Tỳ-khưu, thấy một bộ y phục đắt tiền, cảm thấy có ham muốn trộm cắp nhưng không hành động theo ham muốn đó. Các chú giải coi đây là một nguyên tắc chung cho tất cả các giới, rằng việc chỉ khởi lên một trạng thái tâm không cấu thành một tội.
— Một Tỳ-khưu, thấy một chiếc áo choàng bị gió lốc thổi bay lên, bắt lấy nó để trả lại cho chủ nhân.
— Một Tỳ-khưu lấy một vật trên cơ sở tin cậy nhưng sau đó phát hiện ra rằng sự tin cậy đó là do nhầm lẫn.
— Một Tỳ-khưu đi qua một trạm hải quan, không biết rằng trong số đồ đạc của mình có một món hàng phải chịu thuế.
— Các Tỳ-khưu đến thăm, vì mục đích thực phẩm, hái trái cây từ một cây thuộc về Tăng đoàn.
— Các Tỳ-khưu nhận trái cây từ người trông coi một vườn cây ăn trái, mặc dù người trông coi không được phép cho trái cây đi.
— Một Tỳ-khưu, thấy một món đồ bị bỏ lại, cất nó đi để không bị mất. Chủ nhân đến tìm món đồ và hỏi, “Ai đã trộm nó?” Vị Tỳ-khưu, có lẽ một cách mỉa mai, trả lời, “Tôi đã trộm nó.” Chủ nhân sau đó buộc tội ông trộm cắp. Vụ việc được đưa lên Đức Phật, Ngài nói rằng Tỳ-khưu không phạm tội, vì câu trả lời của ông chỉ là một cách nói chứ không phải là một sự thừa nhận thực sự về hành vi trộm cắp.
— Một Tỳ-khưu, vì lòng từ bi, thả một con vật bị mắc trong bẫy của một thợ săn.
— Tôn giả Ajjuka chỉ ra một tài sản thừa kế cho một người thừa kế theo đúng mong muốn của chủ sở hữu ban đầu.
— Tôn giả Pilindavaccha sử dụng thần thông của mình để cứu một cặp trẻ em bị bắt cóc. Đức Phật nói rằng điều này không bị phạt vì một việc như vậy nằm trong phạm vi của những người có thần thông. *Vinaya-mukha*, trong khi thảo luận về trường hợp này, coi đó là một tiền lệ để nói rằng nếu một Tỳ-khưu trả lại một vật bị đánh cắp cho chủ sở hữu hợp pháp của nó, thì không phạm tội. Tuy nhiên, lời tuyên bố của Đức Phật có lẽ nhằm mục đích không khuyến khích các Tỳ-khưu không có thần thông trực tiếp tham gia vào việc sửa chữa những sai trái như vậy. Nếu một Tỳ-khưu không có thần thông tình cờ biết được nơi ở của hàng hóa bị đánh cắp, trẻ em bị bắt cóc, v.v., ông có thể thông báo cho chính quyền, nếu ông thấy phù hợp, và để họ tự xử lý tình hình. Tuy nhiên, để an toàn, một Tỳ-khưu sống trong một khu rừng hoang vắng thường có kẻ trộm qua lại sẽ khôn ngoan không nên bị coi là đứng về phía kẻ trộm hoặc chính quyền.

**Tóm tắt:** *Trộm cắp bất cứ thứ gì trị giá 1/24 ounce vàng (troy ounce) hoặc hơn là một tội pārājika.*

* * *

**3.** *Nếu bất kỳ Tỳ-khưu nào cố ý tước đoạt mạng sống của một con người, hoặc tìm kiếm một sát thủ cho người đó, hoặc ca ngợi những lợi ích của cái chết, hoặc xúi giục người đó chết (nói rằng): “Này anh bạn tốt, anh dùng cái cuộc sống xấu xa, khốn khổ này để làm gì? Chết sẽ tốt hơn cho anh là sống,” hoặc với một ý tưởng như vậy, một mục đích như vậy, bằng nhiều cách khác nhau*

Trang 75

*ca ngợi những lợi ích của cái chết hoặc xúi giục người đó chết, thì vị ấy cũng bị đánh bại và không còn trong sự liên kết.*

Giới luật chống lại việc cố ý gây ra cái chết của một con người được hiểu rõ nhất qua năm yếu tố, tất cả đều phải có mặt để cấu thành một tội đầy đủ.

1) *Đối tượng:* một con người, mà theo Tỳ-bà-già bao gồm cả thai nhi của con người, tính từ thời điểm tâm thức đầu tiên khởi lên trong bụng mẹ ngay sau khi thụ thai cho đến lúc chết.
2) *Tác ý:* biết, có ý thức, cố tình, và có chủ đích muốn gây ra cái chết của người đó. “Biết” cũng bao gồm yếu tố—
3) *Tưởng:* nhận thức người đó là một chúng sinh sống.
4) *Phương tiện:* bất cứ điều gì người ta làm với mục đích gây ra cái chết của người đó.
5) *Kết quả:* Mạng căn của người đó bị cắt đứt do hành động của người đó.

**Đối tượng.** Tỳ-bà-già định nghĩa một con người là một người “từ thời điểm tâm thức đầu tiên biểu hiện trong bụng mẹ, cho đến lúc chết.” Như kinh DN 15 đã làm rõ, sự hiện diện của tâm thức của sinh vật mới là cần thiết để phôi thai tồn tại trong tử cung. Do đó, sự tồn tại của phôi thai trong tử cung là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy tâm thức đã hiện diện. Điều này có nghĩa là tâm thức biểu hiện ngay từ lúc thụ thai.

Từ đó suy ra rằng một Tỳ-khưu cố ý gây ra một vụ phá thai—bằng cách sắp xếp cuộc phẫu thuật, cung cấp thuốc men, hoặc khuyên một người phụ nữ đi phá thai và cô ấy làm theo—thì phạm một tội *pārājika*. Một Tỳ-khưu khuyến khích một người phụ nữ sử dụng một phương pháp tránh thai có tác dụng sau thời điểm thụ thai sẽ bị phạm một tội *pārājika* nếu cô ấy làm theo lời khuyên của ông.

Có một loạt các trường hợp trong *Vinita-vatthu* trong đó các Tỳ-khưu cung cấp thuốc cho những phụ nữ muốn phá thai, theo sau là hai trường hợp trong đó một Tỳ-khưu cung cấp thuốc cho một phụ nữ vô sinh muốn trở nên có khả năng sinh sản và cho một phụ nữ có khả năng sinh sản muốn trở nên vô sinh. Trong cả hai trường hợp sau này, không có ai chết hoặc bị đau đớn, nhưng trong cả hai trường hợp, vị Tỳ-khưu đều phạm một tội *dukkaṭa* (tác ác). Từ đó, Chú giải suy ra rằng các Tỳ-khưu không được hành nghề bác sĩ cho người tại gia, một suy luận được Tỳ-bà-già của giới Sg 13 hỗ trợ. (Tuy nhiên, Chú giải đưa ra một số ngoại lệ cho nguyên tắc này. Xem phần thảo luận trong BMC2, Chương 5.)

Câu hỏi đặt ra là liệu mạng sống của chính mình có được coi là “đối tượng” theo giới này hay không—nói cách khác, mức độ mà các vụ tự tử được bao gồm ở đây. Tỳ-bà-già của giới này đề cập đến ba loại tự tử, xử lý mỗi loại một cách khác nhau.

a) Trong câu chuyện gốc, các Tỳ-khưu tìm kiếm sát thủ, tức là nhờ người khác lấy đi mạng sống của họ. Hành động đó được đề cập trực tiếp trong giới và được giải thích trong Tỳ-bà-già, vì vậy nó thuộc phạm vi của giới này.

b) *Vinita-vatthu* bao gồm một trường hợp trong đó một Tỳ-khưu cố gắng tự tử bằng cách gieo mình xuống vực, và Đức Phật đã chế định một giới riêng để xử lý trường hợp đó. Tuy nhiên, hình phạt được ấn định bởi giới đó không phù hợp với khuôn mẫu của các tội phát sinh theo giới này, điều này cho thấy một nỗ lực tự tử loại đó sẽ không được xử lý ở đây.

Trang 76

c) Câu chuyện gốc cũng kể về các Tỳ-khưu tự kết liễu đời mình, nhưng giới luật chính ở đây không đề cập đến hành động đó, và Tỳ-bà-già cũng không thảo luận về nó. Chú giải ngoại suy từ giới luật trong trường hợp (b) để bao gồm hầu hết các nỗ lực tự tử, nhưng có lý do để đặt câu hỏi về lý luận của Chú giải về vấn đề này. Để thảo luận, xem phần “Các trường hợp đặc biệt” dưới đây.

Tỳ-bà-già nói rằng Tỳ-khưu nào giết một “chúng sinh phi nhân”—một *yakkha* (dạ-xoa), *nāga* (rồng), hoặc *peta* (ngạ quỷ)—thì phạm một tội *thullaccaya* (thâu-lan-giá). Chú giải thêm một *devatā* (thiên thần) vào danh sách này, và tiếp tục nói rằng một linh hồn chiếm hữu một con người hoặc một con vật có thể được trừ tà bằng một trong hai cách. Cách thứ nhất là ra lệnh cho nó rời đi: Điều này không gây thương tích cho linh hồn và không phạm tội. Cách thứ hai là làm một con búp bê bằng bột mì hoặc đất sét rồi cắt các bộ phận khác nhau của nó (!). Nếu người ta cắt tay và chân, linh hồn sẽ mất tay và chân. Nếu người ta cắt đầu, linh hồn sẽ chết, đó là một cơ sở cho một tội *thullaccaya*.

Một Tỳ-khưu cố ý giết một con vật thông thường được xử lý theo giới Pc 61.

**Tác ý & Tưởng.** Tỳ-bà-già định nghĩa yếu tố tác ý trong ba bối cảnh—phần phân tích từ ngữ, các điều khoản vô phạm, và *Vinita-vatthu*—phân tích nó với một bộ thuật ngữ trong bối cảnh đầu tiên, và một bộ khác trong hai bối cảnh cuối. Có hai cách để giải thích sự khác biệt này: Hoặc hai bộ chỉ khác nhau về ngôn ngữ nhưng không về bản chất, hoặc chúng thực sự khác nhau về bản chất. Chú giải, dường như không nhận thấy những gì nó đang làm, đã chọn cách giải thích thứ hai. Nói cách khác, nó định nghĩa các yếu tố của tác ý theo những cách khác nhau rõ rệt trong các bối cảnh khác nhau, nhưng lại không khẳng định rằng một bộ thuật ngữ có thẩm quyền hơn bộ kia hoặc thậm chí không ghi nhận sự khác biệt giữa chúng. Thực tế, nó lấy một trong những thuật ngữ chung cho các điều khoản vô phạm và *Vinita-vatthu* và định nghĩa nó theo một cách trong một bối cảnh và theo một cách khác trong một bối cảnh khác. Tất cả điều này tạo ra rất nhiều sự nhầm lẫn.

Một cách phân tích hiệu quả hơn hai bộ thuật ngữ, mà chúng ta sẽ áp dụng ở đây, là giả định rằng chúng chỉ khác nhau về ngôn ngữ chứ không về bản chất. Chúng ta sẽ lấy làm khung tham chiếu bộ thuật ngữ được sử dụng trong các điều khoản vô phạm và *Vinita-vatthu*, vì nó rõ ràng hơn và được minh họa phong phú hơn bộ kia, và sau đó sẽ tham khảo bộ kia, cùng với một số giải thích từ Chú giải, khi những điều này giúp hiểu rõ hơn về những gì các điều khoản vô phạm và *Vinita-vatthu* đang nói.

Các điều khoản vô phạm nói rằng không có tội đối với một Tỳ-khưu hành động *không cố ý*, *không biết*, hoặc *không nhắm đến cái chết*. Trong *Vinita-vatthu*, *không cố ý* được sử dụng để mô tả các trường hợp một Tỳ-khưu hành động một cách tình cờ, chẳng hạn như làm rơi một viên đá, viên gạch, hoặc cái rìu được cầm không chắc; lấy một cái chày từ trên kệ và vô tình làm rơi một cái khác. *Không biết* được sử dụng trong các trường hợp Tỳ-khưu cố ý thực hiện một hành động nhưng không biết rằng hành động của mình có thể gây ra cái chết. Một ví dụ là đưa thức ăn cho một người bạn mà không biết rằng nó đã bị nhiễm độc. *Không nhắm đến cái chết* được sử dụng trong các trường hợp Tỳ-khưu cố ý thực hiện một hành động nhưng không có ý định rằng hành động đó sẽ dẫn đến cái chết. Các ví dụ liên quan bao gồm cố gắng giúp một Tỳ-khưu bị nghẹn thức ăn bằng cách vỗ lưng và vô tình gây ra cái chết của ông; bảo một Tỳ-khưu đứng trên một giàn giáo trong khi giúp đỡ công việc xây dựng, chỉ để

Trang 77

thấy giàn giáo sụp đổ; mô tả niềm vui của cõi trời cho một cử tọa, chỉ để có một thành viên của cử tọa quyết định tự tử với hy vọng được đến đó.
Do đó, để đáp ứng yếu tố tác ý ở đây, một Tỳ-khưu phải hành động cố ý, có hiểu biết và nhắm đến cái chết.

Phần phân tích từ ngữ bao gồm tất cả các điểm tương tự—mặc dù nó xáo trộn các thuật ngữ—khi nó định nghĩa cố ý là “đã có ý muốn, đã quyết định một cách có hiểu biết và có ý thức.” Không cần phải phân tích sự khác biệt về thuật ngữ, chúng ta chỉ có thể lưu ý đến điểm quan trọng được thêm vào trong phân tích của nó, đó là một hành vi ngộ sát chỉ được tính là cố ý ở đây khi Tỳ-khưu đã đưa ra một quyết định rõ ràng để giết. Do đó, nếu ông ta đánh một người một cách vô ý trong một cơn thịnh nộ bất ngờ, không rõ ràng về ý định của mình là gì, điều đó sẽ không được coi là “cố ý” ở đây. Chú giải ủng hộ điểm này khi nó định nghĩa đã quyết định là “đã triệu tập một trạng thái tâm liều lĩnh, ‘nghiền nát’ qua sức mạnh của một cuộc tấn công.” Phụ chú giải không giải thích nghiền nát hay tấn công ở đây, nhưng rõ ràng chúng có nghĩa là vượt qua một cách hung hăng, thông qua một hành động ý chí tàn bạo, bất kỳ suy nghĩ trái ngược hoặc do dự nào trong tâm trí.

*Vinita-vatthu* chứa một vài trường hợp các Tỳ-khưu giết người trong các tình huống mà họ thậm chí không biết có người ở đó: ném một viên đá xuống vực, không biết có người đứng bên dưới; ngồi xuống một đống vải trên ghế, không biết có một đứa trẻ bên dưới lớp vải; và đốt một khu rừng, không biết có người trong khu rừng. Đức Phật bác bỏ hai trường hợp đầu tiên mà không giải thích gì là không thuộc giới này. Trường hợp cuối cùng, Ngài phân loại là một ví dụ về *không nhắm đến cái chết*. Chúng ta có thể kết luận từ ví dụ này rằng *nhắm đến cái chết* phải bao gồm nhận thức rằng có ai đó ở đó có thể chết. Chú giải ủng hộ kết luận này trong phân tích của nó về cụm từ *có hiểu biết* và *có ý thức* trong định nghĩa của phần phân tích từ ngữ về cố ý. Mặc dù nó lại xáo trộn các thuật ngữ—sử dụng *có ý thức* để mô tả những gì *Vinita-vatthu* mô tả là *có hiểu biết*—điểm quan trọng trong kết luận của nó là một yếu tố thiết yếu trong yếu tố tác ý là yếu tố tưởng: Nói theo cách của nó, người ta phải nhận thức rằng, “Đây là một chúng sinh sống.”

Lưu ý rằng, với định nghĩa này, người ta không cần biết rằng chúng sinh sống đó là một con người để yếu tố tưởng được đáp ứng. Chú giải minh họa điểm này bằng một ví dụ trong đó một Tỳ-khưu, thấy một con dê nằm ở một nơi nào đó vào ban ngày, quyết định quay lại nơi đó để giết con dê vào ban đêm. Tuy nhiên, trong khi đó, con dê đứng dậy và một người đàn ông đến nằm ở chỗ của nó. Vị Tỳ-khưu đến gần người đàn ông trong bóng tối, vẫn nghĩ ông ta là một con dê, và giết ông ta. Phán quyết: một tội *pārājika*.

Mặc dù phán quyết này có vẻ kỳ lạ, không có gì trong Kinh tạng để mâu thuẫn với nó. Trường hợp gần nhất trong *Vinita-vatthu* liên quan đến một Tỳ-khưu đào một cái bẫy với ý định rằng bất kỳ chúng sinh sống nào rơi vào đó sẽ chết. Hình phạt, nếu một con vật chết do đó, là một *pācittiya*; nếu là một con người, là một *pārājika*. Trong trường hợp này, tác ý/tưởng về việc giết một chúng sinh sống đủ rộng để bao gồm một con người, và do đó đáp ứng các yếu tố liên quan ở đây.

Trang 78

Khi thảo luận về trường hợp cuối cùng này, Chú giải lưu ý rằng nếu một người đào một cái bẫy nhưng sau đó từ bỏ ý định gây chết người, người đó phải lấp đầy hoàn toàn cái bẫy sao cho nó không thể gây thương tích—ngay cả đến mức khiến ai đó vấp ngã—nếu muốn tránh hình phạt từ bất kỳ thương tích nào mà cái bẫy có thể gây ra. Nếu cái bẫy chỉ được lấp một phần và một người vấp ngã vào đó và sau đó chết vì vết thương, vị Tỳ-khưu phạm tội đầy đủ theo giới này. Phán quyết tương tự cũng áp dụng cho bất kỳ nỗ lực giết người nào khác không nhắm vào một nạn nhân cụ thể. Ví dụ, nếu một Tỳ-khưu có ý định chung chung này mà dựng một cái bẫy nhưng sau đó thay đổi ý định, ông ta phải phá hủy cái bẫy một cách triệt để đến mức không thể lắp ráp lại được. Tương tự, khi một Tỳ-khưu viết một đoạn văn mô tả những lợi ích của việc chết (xem bên dưới) với ý nghĩ rằng bất kỳ ai đọc nó có thể quyết định tự tử, nếu sau đó ông ta thay đổi ý định, ông ta phải phá hủy bài viết một cách triệt để đến mức không thể ghép lại được. Nếu, thay vì tự mình viết đoạn văn, ông ta chỉ đơn giản là lấy một đoạn văn viết sẵn loại này và sau đó—với một ý định tương tự—đặt nó ở một nơi có thể dễ dàng nhìn thấy, ông ta có thể tránh mọi hình phạt chỉ bằng cách trả lại đoạn văn về nơi ông ta đã tìm thấy nó.

Khi thảo luận về chủ đề bẫy, Chú giải cũng đề cập đến vấn đề mức độ tác ý được tính khi thiết lập một tình huống có thể gây ra cái chết. Cụ thể, nó hỏi liệu—trong khi một người đang đào một cái hố cho một mục đích khác—một ý nghĩ thoáng qua rằng “cái hố này có thể giết bất cứ ai rơi vào đó” có đáp ứng yếu tố tác ý theo giới này hay không, hay yếu tố này sẽ chỉ được đáp ứng nếu mục đích ban đầu của việc đào hố là để gây ra cái chết. Chú giải lưu ý rằng các ý kiến ​​được chia rẽ về điểm này, nhưng nó đứng về phía quan điểm sau.

*Vinita-vatthu* có một trường hợp bất thường về một Tỳ-khưu sử dụng một người bạn như một con chuột lang để thử độc. Người bạn chết, và vị Tỳ-khưu chỉ phạm một tội *thullaccaya*. Chú giải giải thích điều này bằng cách phân biệt hai loại thử nghiệm: một để xem một chất độc cụ thể có đủ mạnh để giết một người hay không; loại kia, để xem một người cụ thể có đủ mạnh để sống sót qua chất độc hay không. Trong cả hai trường hợp này, vị Tỳ-khưu phạm một tội *thullaccaya* bất kể nạn nhân có chết hay không. Tuy nhiên, nếu vị Tỳ-khưu đưa độc cho một người với mong muốn nó gây ra cái chết của người đó, ông ta phạm một tội *pārājika* nếu nạn nhân chết, và một *thullaccaya* nếu không.

*Vinita-vatthu* cũng bao gồm một trường hợp trong đó các Tỳ-khưu, vì lòng trắc ẩn đối với một người bạn bị bệnh, đã thúc đẩy cái chết của ông và do đó phạm tội đầy đủ theo giới này. Điều này cho thấy rằng sự thôi thúc và động cơ không liên quan trong việc xác định yếu tố tác ý ở đây.

**Phương tiện.** Yếu tố này bao gồm bốn loại hành động: lấy đi mạng sống, sắp xếp một sát thủ, mô tả những lợi ích của việc chết, và xúi giục một người chết.

a) *Lấy đi mạng sống*. Tỳ-bà-già định nghĩa lấy đi mạng sống là “sự cắt đứt, sự kết thúc, của mạng căn; sự gián đoạn của sự liên tục.” Tỳ-bà-già liệt kê một loạt các phương tiện mà người ta có thể cố gắng làm điều này, mà Chú giải chia thành bốn loại:

Trang 79

— *Chính thân mình:* đánh bằng tay hoặc chân; sử dụng vũ khí như dao, gậy, dùi cui, v.v.; đưa thuốc độc cho một người; cho một phụ nữ mang thai thuốc gây sẩy thai; di chuyển một người bệnh.
— *Ném:* ném một viên đá, bắn một mũi tên. Hiện nay, bắn súng hoặc ném lựu đạn sẽ thuộc loại này.
— *Các thiết bị cố định:* đặt bẫy, đào hố bẫy, đặt vũ khí ở nơi nạn nhân có thể ngã, ngồi, hoặc nằm lên; đặt thuốc độc vào thức ăn, v.v. Hiện nay, đặt mìn sẽ thuộc loại này.
— *Ra lệnh:* bảo người khác thực hiện một vụ giết người. Loại này bao gồm cả những khuyến nghị được thể hiện dưới dạng mệnh lệnh cũng như các mệnh lệnh rõ ràng. Một vài ví dụ:

BẢO B GIẾT C. Cách một Tỳ-khưu bị phạt vì nhờ người khác thực hiện một vụ giết người—thông qua dấu hiệu hoặc mệnh lệnh bằng lời—có thể được suy ra từ cuộc thảo luận về đồng phạm theo giới trước. Tỳ-bà-già ở đây, cũng như theo giới đó, nói rằng nếu đồng phạm không thực hiện chính xác chỉ dẫn của mình, người xúi giục được miễn tội. Khi thảo luận về điểm này, Chú giải đi vào chi tiết rất nhiều về sáu cách mà mệnh lệnh giết người có thể được chỉ định: đối tượng [người bị giết], thời gian, địa điểm, vũ khí sử dụng, hành động mà vũ khí sẽ được sử dụng [ví dụ: “Đâm vào cổ”], và tư thế nạn nhân nên ở [ngồi, đứng, nằm] khi hành động được thực hiện. Nếu người xúi giục chỉ định bất kỳ điều nào trong số này và đồng phạm của anh ta không thực hiện chúng một cách chính xác, người xúi giục không bị phạt vì vụ giết người thực sự. Ví dụ, Tỳ-khưu A bảo học trò của mình là B giết C trong khi C đang ngồi thiền vào lúc nửa đêm. Học trò vào phòng C lúc nửa đêm, chỉ thấy C đang ngủ trên giường, và anh ta giết C ở đó. Tỳ-khưu A do đó chỉ phạm một tội *thullaccaya* vì đã thuyết phục học trò của mình chấp nhận mệnh lệnh.

Như theo giới trước, Chú giải cố gắng lập luận rằng nếu B chắc chắn sẽ thành công trong việc giết C theo lệnh của A, A sẽ phạm một tội *pārājika* ngay khi đưa ra mệnh lệnh, nhưng một lần nữa, ý kiến này không phù hợp với Tỳ-bà-già.

Trường hợp đồng phạm vô tội—người không biết rằng hành động mà anh ta được bảo làm sẽ dẫn đến cái chết—cũng có vẻ liên quan ở đây, như trong trường hợp một Tỳ-khưu chuẩn bị một ống tiêm thuốc độc và bảo đồng phạm của mình, người nghĩ rằng ống tiêm chứa thuốc, tiêm nó vào một bệnh nhân. Có vẻ như mọi lý do để áp đặt một tội *pārājika* lên vị Tỳ-khưu nếu bệnh nhân sau đó chết, nhưng đồng phạm sẽ không phạm tội.

KHUYẾN NGHỊ PHƯƠNG TIỆN AN TỬ. *Vinita-vatthu* bao gồm một trường hợp của một tên tội phạm vừa bị trừng phạt bằng cách bị chặt tay và chân. Một Tỳ-khưu hỏi người thân của người đàn ông, “Các vị có muốn ông ấy chết không? Vậy thì hãy cho ông ấy uống sữa bơ (§) (!).” Người thân làm theo khuyến nghị của Tỳ-khưu, người đàn ông chết, và vị Tỳ-khưu phạm một tội *pārājika*.

KHUYẾN NGHỊ PHƯƠNG TIỆN TỬ HÌNH. Lại từ *Vinita-vatthu*: Một Tỳ-khưu bảo một người đao phủ hãy giết các nạn nhân của mình một cách nhân từ bằng một nhát chém duy nhất, thay vì tra tấn họ. Người đao phủ làm theo lời khuyên của ông và vị Tỳ-khưu phạm một tội *pārājika*, vì khuyến nghị giết người một cách nhân từ vẫn là một khuyến nghị giết người.

Trang 80

khuyến nghị giết người. Theo *Vinita-vatthu*, nếu người đao phủ nói rằng anh ta sẽ không làm theo lời khuyên của Tỳ-khưu và sau đó giết các nạn nhân của mình theo ý muốn, Tỳ-khưu không bị phạt. Chú giải nói thêm rằng nếu người đao phủ cố gắng làm theo lời khuyên của Tỳ-khưu nhưng lại cần nhiều hơn một nhát chém để hoàn thành công việc, Tỳ-khưu phạm một tội *thullaccaya*.

PHÁT BIỂU GIÁN TIẾP. Kinh tạng và Chú giải khác nhau về việc liệu các phát biểu gián tiếp không phải là mệnh lệnh có được coi là mệnh lệnh hoặc khuyến nghị theo giới này hay không. Chú giải cho rằng một Tỳ-khưu không thể thoát khỏi hình phạt bằng cách diễn đạt mong muốn giết người của mình một cách vòng vo hơn, và đưa ra một ví dụ trong đó một Tỳ-khưu nói với mọi người, “Ở nơi đó có một tên cướp đang ở. Ai chặt đầu hắn sẽ được Vua ban thưởng lớn.” Nếu bất kỳ ai trong số những người nghe của Tỳ-khưu giết tên cướp do sự xúi giục của ông, Chú giải nói, vị Tỳ-khưu phạm một tội *pārājika*.

Tuy nhiên, các ví dụ về mệnh lệnh và khuyến nghị trong Kinh tạng đều được thể hiện dưới dạng mệnh lệnh: “Làm điều này!” “Nếu ông muốn hắn chết, hãy làm điều này.” Các ví dụ duy nhất về các phát biểu gián tiếp là những ví dụ trong đó một Tỳ-khưu bày tỏ một ước muốn, “Ôi, giá như người đó bị giết.” Theo Tỳ-bà-già, phát biểu này phạm một tội *dukkaṭa* bất kể nó được thực hiện công khai hay riêng tư, và bất kể người ta có biết ai khác đang nghe lén hay không. Tuy nhiên, không có cuộc thảo luận nào về ý định của người ta khi đưa ra phát biểu, cũng như về hậu quả đối với người nói nếu có ai, được truyền cảm hứng bởi nhận xét của ông, thực sự giết người được đề cập. Điều này ngụ ý rằng các tác giả của Tỳ-bà-già không coi các phát biểu loại này là đáp ứng yếu tố phương tiện theo giới này. Điều này có vẻ quá khoan dung, nhưng với việc một Tỳ-khưu có mệnh lệnh giết người rõ ràng được tuân theo nhưng không chính xác cũng chỉ phạm một tội *thullaccaya*, phán quyết này có vẻ phù hợp với khuôn mẫu của Tỳ-bà-già trong việc ấn định hình phạt.

Ngoài bốn loại phương tiện giết người trên, Chú giải bao gồm hai loại của riêng mình:
— *Chú thuật:* tụng những đoạn văn gọi các linh hồn ác độc để gây ra cái chết của một người, sử dụng bùa ngải, v.v.
— *Thần thông:* sử dụng “con mắt ác” hoặc các sức mạnh bẩm sinh tương tự khác.

Kinh tạng chứa một số đoạn văn—MN 56 là một ví dụ—mô tả những người, “tâm đã phát triển,” sử dụng sức mạnh của họ để giết người. Chú giải ghi nhận sự tồn tại của những đoạn văn này và của “một số vị thầy” trích dẫn chúng làm bằng chứng cho thấy sức mạnh thiền định có thể được sử dụng theo cách này, nhưng nó bác bỏ ý tưởng này với lý do rằng sức mạnh thiền định là thiện và dựa trên các trạng thái tâm dễ chịu, trong khi hành động giết người là bất thiện và dựa trên các trạng thái tâm đau khổ. Phụ chú giải nói thêm rằng các sức mạnh được mô tả trong Kinh tạng thực sự dựa trên chú thuật. Tuy nhiên, vì sự thành công của các chú thuật này phụ thuộc vào một mức độ tập trung nhất định, có vẻ như việc sử dụng sức mạnh tập trung của mình để giết người sẽ đáp ứng yếu tố phương tiện ở đây.

b) *Sắp xếp một sát thủ*. Như giới luật đã chỉ ra, một Tỳ-khưu có thể phạm tội theo giới này không chỉ bằng cách sử dụng bất kỳ một trong sáu phương tiện đã đề cập ở trên để lấy đi mạng sống mà còn bằng cách “tìm kiếm một sát thủ.” Tỳ-bà-già giải thích