Trang 91

gõ nhẹ lên cả mặt trời và mặt trăng, thật dũng mãnh và uy lực. Ngài còn có thể dùng thân mình gây ảnh hưởng cho đến cả các cõi Phạm thiên.”
**Thiên nhĩ** (*dibba-sota*): “Ngài nghe được—nhờ thiên nhĩ thông, đã được thanh lọc và siêu việt cõi người—cả hai loại âm thanh: của chư thiên và của loài người, dù ở xa hay gần.”
**Tha tâm thông** (*cetopariya-ñāṇa*): “Ngài biết được tâm của các chúng sanh khác, các cá nhân khác, bao trùm nó bằng tâm của chính mình. Ngài phân biệt một tâm có tham là một tâm có tham, và một tâm không có tham là một tâm không có tham (v.v.).”
Chú giải cho rằng tất cả các loại trí tuệ này, ngoại trừ *vipassanā-ñāṇa*, đều được coi là những trạng thái siêu việt của con người. Chú giải không giải thích tại sao lại loại trừ *vipassanā-ñāṇa* ra khỏi danh sách, mặc dù có lẽ nó theo niềm tin phổ biến vào thời đó rằng *vipassanā-ñāṇa* không đòi hỏi thiền *jhāna* làm nền tảng, mặc dù trong Kinh Tạng rõ ràng liệt kê *ñāṇa* này—khác với *vipassanā* như một phẩm chất tâm thông thường của sự thấy rõ—là phụ thuộc vào thiền *jhāna*.

Có những khả năng huyền bí khác không dựa trên thiền *jhāna* và vì lý do này không được tính là *mahaggata dhamma*: những thứ như bói toán, ban bùa hộ mệnh, yểm bùa, chữa bệnh tâm linh, hành nghề đồng cốt, v.v. Các bài kinh liệt kê những hoạt động tương tự này là *tiracchāna-vijjā*, tà thuật, mà—như tên gọi của nó—cách xa các trạng thái siêu việt của con người. (Xem BMC2, Chương 10.)
b. *Lokuttara dhamma*, theo nghĩa đầy đủ nhất, đề cập đến một loạt các trạng thái tâm, được gọi là các đạo và quả, trong đó các kiết sử trói buộc tâm vào vòng luân hồi được đoạn trừ; và đến trạng thái tối hậu của *nibbāna*, hay giải thoát.
Các đạo và quả xuất hiện theo bốn cặp. Trong cặp đầu tiên, đạo và quả của bậc Nhập lưu, ba kiết sử được từ bỏ: thân kiến (*sakkāya-diṭṭhi*), hoài nghi (*vicikicchā*), và giới cấm thủ (*sīlabbata-parāmāsa*). Trong cặp thứ hai—đạo và quả của bậc Nhất lai—tham, sân và si được làm cho suy yếu, nhưng không có thêm kiết sử nào được đoạn trừ. Trong cặp thứ ba, đạo và quả của bậc Bất lai, hai kiết sử nữa được từ bỏ: dục ái (*kāma-rāga*) và sân (*paṭigha*); và trong cặp thứ tư, đạo và quả của bậc A-la-hán, có năm: sắc ái (*rūpa-rāga*)—tham ái đối với các cảnh giới sắc (ví dụ: các đối tượng của thiền sắc giới *rūpa jhāna*); vô sắc ái (*arūpa-rāga*)—tham ái đối với các hiện tượng vô sắc (ví dụ: các đối tượng của thiền vô sắc giới *arūpa jhāna*); mạn (*māna*)—ngã mạn; trạo cử (*uddhacca*)—phóng dật; và vô minh (*avijjā*)—si mê. Với sự đoạn trừ của bộ kiết sử cuối cùng này, tất cả các mối ràng buộc với vòng luân hồi được cắt đứt hoàn toàn, và tâm đạt đến *nibbāna*.

Thuật ngữ *nibbāna* có nghĩa đen là sự dập tắt, như dập tắt một ngọn lửa. Lời giải thích của chú giải về thuật ngữ này, phù hợp nhất với cách nó được sử dụng trong Kinh Tạng, được tìm thấy tại Vism.VIII,247, nơi Buddhaghosa giải thích từ nguyên của nó từ *nir*, một tiền tố phủ định, và *vāna*, sự ràng buộc: do đó, sự cởi trói hoặc giải thoát. Trong vật lý học thời Đức Phật, lửa khi cháy được cho là ở trong trạng thái dao động, phụ thuộc, dính mắc và bị kẹt—vừa bám vào và vừa bị kẹt bởi nhiên liệu của nó. Khi được dập tắt, nó được cho là trở nên tĩnh lặng, độc lập và không dính mắc. Nó buông bỏ nhiên liệu của nó và được giải thoát. Trong sự dập tắt, hay sự cởi trói của tâm, một sự thay đổi tương tự xảy ra.

Trang 92

*Nibbāna* là một; các đạo và quả của chúng là tám. Do đó có chín *lokuttara dhamma*. Mặc dù *Vibhaṅga* chỉ đề cập rõ ràng đến bốn quả siêu thế trong danh sách các trạng thái siêu việt của con người, Chú giải cho rằng năm trạng thái còn lại cũng ngầm đủ điều kiện. Có sự ủng hộ cho lập luận của Chú giải ở chỗ *Vibhaṅga* bao gồm Bát chánh đạo trong danh sách của nó, và SN 55.5 đồng nhất đạo này với dòng Nhập lưu.
Chú giải phân loại ba loại định và giải thoát trong danh sách của *Vibhaṅga*—tánh không, vô tướng và vô tác—là tương đương với các đạo siêu thế, và ba sự đạt đến tương ứng là các quả siêu thế. Tuy nhiên, một đoạn trong MN 121 chỉ ra rằng ít nhất định vô tướng sẽ được tính là một *mahaggata dhamma* vì nó có thể đạt được mà không có sự thấu hiểu đầy đủ về bản chất tạo tác của nó, và sự phân loại tương tự có thể áp dụng cho cả ba loại định và giải thoát này. Tuy nhiên, bất kể chúng thuộc loại nào, chúng đều là những trạng thái siêu việt của con người. Đối với các Giác chi, Chú giải cho rằng chúng chỉ được tính là các trạng thái siêu việt của con người khi được phát triển đến mức độ của bất kỳ đạo siêu thế nào. Chú giải cũng nói thêm rằng bất kỳ sự thành tựu nào khác tương đương với một *lokuttara dhamma*—chẳng hạn như sự thấu hiểu hoàn toàn về bốn chân lý cao quý—cũng sẽ đáp ứng yếu tố đối tượng ở đây.
**Nhận thức.** Việc tuyên bố một trạng thái siêu việt của con người mà một người lầm tưởng rằng mình đã đạt được không phải là một tội theo giới luật này, mặc dù nếu nói với một người cư sĩ thì tuyên bố đó sẽ thuộc về Pc 8. Điều tương tự cũng áp dụng cho một tuyên bố thực sự đúng.
Tuy nhiên, câu hỏi được đặt ra là, một vị tỳ-khưu đã đạt được một trạng thái siêu việt của con người—chẳng hạn như thiền *jhāna* thứ nhất—mà không nhận ra sự thật đó, rồi lại tuyên bố đã đạt được nó, nghĩ rằng lời nói của mình là sai, thì sẽ phạm tội gì. *Vibhaṅga* định nghĩa *không tồn tại* là “không thể tìm thấy; không biết, không thấy một trạng thái thiện trong chính mình, (nhưng vẫn nói,) ‘Có một trạng thái thiện trong tôi.’” Ngoài ra, dưới yếu tố tác ý, nó nói rằng việc xuyên tạc quan điểm hoặc ý kiến của mình sẽ đáp ứng yếu tố đó. Điều này ngụ ý rằng một trạng thái siêu việt của con người sẽ được coi là không tồn tại nếu người đó không thấy nó là tồn tại. Nếu người đó sau đó xuyên tạc quan điểm của mình với người khác, tuyên bố trạng thái đó là tồn tại, người đó sẽ đáp ứng các yếu tố của tội đầy đủ ở đây.

Không giống như *Vibhaṅga* của Pc 1, *Vibhaṅga* của giới luật này không xem xét trường hợp một vị tỳ-khưu, nghi ngờ về sự thành tựu của mình, lại nói về nó như một sự thật không nghi ngờ. Điều này cho thấy rằng những người biên soạn *Vibhaṅga* đã thấy tội đầy đủ ở đây chỉ áp dụng cho những trường hợp mà một vị tỳ-khưu biết chắc chắn rằng tuyên bố của mình về một trạng thái siêu việt của con người là không đúng sự thật. Từ đó suy ra rằng nếu một người nghi ngờ về sự thành tựu của một trạng thái như vậy mà vẫn đưa ra một tuyên bố chắc chắn về nó, người đó sẽ phạm một tội *pācittiya* theo Pc 1.
**Cố gắng.** Theo *Vibhaṅga*, một tuyên bố đề cập đến bản thân mình liên quan đến một trạng thái siêu việt của con người là một tuyên bố chỉ ra rằng trạng thái đó có mặt trong chính mình hoặc mình đang ở trong trạng thái đó. Một tuyên bố như vậy chỉ đáp ứng yếu tố này nếu nó đề cập đến bản thân mình một cách rõ ràng, mặc dù sự đề cập đến trạng thái đó có thể là rõ ràng hoặc ngầm. Sự đề cập rõ ràng đến trạng thái đó sẽ bao gồm việc nói những điều như, “Tôi đã đạt được thiền *jhāna* thứ nhất,” “Tôi đã thấy các cõi trời,”

Trang 93

“Tôi biết các kiếp sống quá khứ của mình.” Ví dụ của *Vibhaṅga* về sự đề cập ngầm đến một trạng thái là câu nói, “Tôi hoan hỷ ở trong một nơi ở trống vắng,” ngụ ý rằng sự hoan hỷ của người đó đến từ việc đạt được *jhāna*. Hiện nay, nhiều cộng đồng thiền đã phát triển những thành ngữ riêng của họ để mô tả các thành tựu siêu việt của con người—một trong số đó là “Tôi không còn nghi ngờ gì về giáo pháp của Đức Phật” như một cách để tuyên bố sự nhập lưu—và, trong bối cảnh của các cộng đồng như vậy, những thành ngữ loại này sẽ được coi là sự đề cập ngầm. Như chúng ta sẽ thấy dưới phần thảo luận về tác ý, loại tuyên bố này sẽ chỉ phạm tội nếu người nói có ý định ngụ ý đó.

Một tuyên bố trong đó người ta đề cập đến bản thân—thay vì trạng thái—một cách ngầm liên quan đến một trạng thái siêu việt của con người không phải là cơ sở cho một tội *pārājika*. Nếu đó là một lời nói dối cố ý, nó sẽ cấu thành một tội *thullaccaya* hoặc một tội *dukkaṭa*. Bởi vì cơ sở để xác định tội trong trường hợp này là một vấn đề gây tranh cãi, chúng ta sẽ thảo luận riêng về chúng, dưới mục *Sự hiểu biết*, bên dưới.

Từ *tuyên bố* ở đây bao gồm không chỉ các tuyên bố bằng lời nói mà còn cả các tuyên bố bằng văn bản và cử chỉ vật lý. Một ví dụ về một tuyên bố bằng cử chỉ xuất hiện trong *Vibhaṅga*: Một nhóm tỳ-khưu thỏa thuận rằng người đầu tiên rời khỏi nơi ở của họ, bằng chính cử chỉ đó, sẽ được những người còn lại biết đến như một vị A-la-hán. Một người trong nhóm, không phải là A-la-hán nhưng muốn được coi là một, đã rời đi trước tiên từ nơi ở và do đó đã phạm một tội *pārājika*. Hiện nay, một tuyên bố được viết ra cũng sẽ đáp ứng yếu tố cố gắng ở đây.

*Vibhaṅga* quy định rằng tuyên bố này đáp ứng yếu tố này dù nó được nói với một người đàn ông hay một người phụ nữ, tại gia hay xuất gia. *Vinita-vatthu* có hai trường hợp trong đó các vị tỳ-khưu, ngồi riêng tư, đã đưa ra những tuyên bố sai lầm tự nhận là có các trạng thái siêu việt của con người. Trong trường hợp đầu tiên, người phạm tội bị một vị tỳ-khưu khác có thể đọc được tâm trí khiển trách; trong trường hợp thứ hai, người phạm tội bị một vị *devatā* khiển trách. Trong cả hai trường hợp, Đức Phật chỉ áp đặt một tội *dukkaṭa* lên những người phạm tội. Do đó, Chú giải và K/Chú giải kết luận rằng một tuyên bố đề cập đến bản thân liên quan đến một trạng thái siêu việt của con người phải được hướng đến một người nghe là con người để nó đáp ứng yếu tố cố gắng ở đây. Nếu một người đưa ra tuyên bố như vậy một cách riêng tư hoặc hướng nó đến một con vật thông thường hoặc một vị trời, người đó chỉ phạm một tội *dukkaṭa*.

Những người khởi xướng ban đầu của giới luật này, thay vì mỗi người tự tuyên bố về những thành tựu của mình, đã đưa ra những tuyên bố sai lầm về những thành tựu của người khác. Trường hợp này không được đề cập trong giới luật, *Vibhaṅga*, hoặc các chú giải, và do đó không phải là một tội theo giới luật này, nhưng nó sẽ thuộc về Pc 1.

Chú giải nêu ra một câu hỏi không được đề cập trong *Vibhaṅga*: Liệu việc đề cập đến một trạng thái liên quan đến bản thân có bao gồm cả các tuyên bố về những thành tựu trong các kiếp sống quá khứ của một người không? Không giải thích lý do, nó chỉ đơn giản nói Không: *Liên quan đến bản thân* chỉ áp dụng cho các uẩn hiện tại và không cho các uẩn quá khứ. Đối với các *mahaggata dhamma*, có thể đưa ra một tuyên bố về một thành tựu trong một kiếp sống quá khứ mà không áp dụng cho trạng thái hiện tại của một người, bởi vì sự thật đơn giản rằng một người có thể đã đạt được *jhāna* trong một kiếp sống quá khứ không có ý nghĩa gì đối với kiếp sống hiện tại. Loại thành tựu đó không nhất thiết phải mang theo từ kiếp này sang kiếp khác. Tuy nhiên, đối với các *lokuttara dhamma*, sự thật rằng một người có thể đã đạt được sự nhập lưu trong một kiếp sống quá khứ sẽ có ý nghĩa cho kiếp sống hiện tại:

Trang 94

Một người được định trước sẽ đạt được ít nhất sự nhập lưu một lần nữa vào một thời điểm nào đó trước khi chết, điều này đặt người đó vào mức độ của một người theo đức tin hoặc một người theo Pháp, “một người đã đi vào trật tự của sự đúng đắn, đi vào cõi của những người có phẩm hạnh, vượt qua cõi của những kẻ tầm thường” (SN 25.1). Điều này tương đương với đạo Nhập lưu. Vì vậy, dường như hợp lý khi nói rằng một tuyên bố về một *mahaggata dhamma* đạt được trong một kiếp sống quá khứ sẽ không đáp ứng yếu tố cố gắng ở đây, trong khi một tuyên bố về một *lokuttara dhamma* đạt được trong một kiếp sống quá khứ thì có. Và, tất nhiên, nếu một vị tỳ-khưu tuyên bố sai sự thật về kiến thức hiện tại về các kiếp sống quá khứ, điều đó chắc chắn sẽ đáp ứng yếu tố này.
**Tác ý.** Để phạm một tội theo giới luật này, tuyên bố phải (1) nhằm mục đích xuyên tạc sự thật và (2) được thúc đẩy bởi một ham muốn xấu xa.
Theo *Vibhaṅga*, một tuyên bố nhằm xuyên tạc sự thật có thể được đặc trưng theo bất kỳ một trong bảy cách nào (§): Trước khi nói, người ta biết đó là lời nói dối; trong khi nói, người ta biết đó là lời nói dối; sau khi nói, người ta biết đó là lời nói dối; người ta xuyên tạc quan điểm của mình; người ta xuyên tạc ý kiến của mình; người ta xuyên tạc sự chấp thuận của mình; và người ta xuyên tạc trạng thái của mình. Chú giải tập trung vào đặc điểm đầu tiên trong số này là điều cốt yếu: Người ta phải biết trước khi đưa ra tuyên bố rằng đó sẽ là một lời nói dối. Nếu người ta không nhận ra điều đó trước nhưng chỉ nhận ra trong khi nói hoặc ngay sau khi nói, nó sẽ chỉ được tính là một sự lỡ lời, và do đó—như đã thảo luận dưới Pc 1—không phải là một lời nói dối cố ý. Khi ý định xuyên tạc sự thật không có, tuyên bố đó không thuộc về giới luật này. Ví dụ, nếu một người có ý định nói một điều gì đó không liên quan đến một trạng thái siêu việt của con người nhưng vô tình nói một điều gì khác mà lại thành ra một tuyên bố về một trạng thái như vậy, người đó không phạm tội.

Các ví dụ khác về việc không có ý định xuyên tạc sự thật xuất hiện trong một loạt các trường hợp trong *Vinita-vatthu* nơi các vị tỳ-khưu được miễn tội theo giới luật này vì họ “không có ý định khoe khoang.” *Vibhaṅga* không đưa ra định nghĩa chính xác nào về cụm từ này, nhưng các trường hợp được đề cập cho một ý tưởng khá rõ ràng về ý nghĩa của nó. Tất cả chúng đều liên quan đến các tuyên bố mà sự đề cập đến một trạng thái siêu việt của con người chỉ là ngầm. Trong một số trường hợp, các vị tỳ-khưu bị bệnh được hỏi—như thường lệ vào thời Đức Phật—“Quý vị có bất kỳ trạng thái siêu việt nào của con người không (§)?” mục đích là—nếu họ có một thành tựu như vậy—để tập trung tâm trí của họ vào nó; và nếu không, để hướng nỗ lực của họ vào việc đạt được một thành tựu như vậy trước khi bệnh tình của họ trở nên tồi tệ hơn. Các vị tỳ-khưu bị bệnh trả lời theo nhiều cách khác nhau mà, bề ngoài, có vẻ như là lảng tránh. Họ không có bất kỳ thành tựu siêu việt nào của con người, nhưng cũng không muốn tạo ấn tượng rằng họ chẳng đạt được gì cả, vì vậy họ nói những điều như, “Một trạng thái cần được khơi dậy thông qua sự khơi dậy năng lượng,” hoặc, “Một trạng thái cần được khơi dậy thông qua sự cam kết tận tụy.” Trong các trường hợp khác, các vị tỳ-khưu bị bệnh được bảo đừng sợ chết và họ trả lời, “Tôi không sợ chết,” hoặc, “Người nào có hối hận mới sợ chết.” Trong những trường hợp khác nữa, các vị tỳ-khưu bị bệnh được hỏi họ đang chịu đựng bệnh tật của mình như thế nào và họ trả lời, “Điều này không thể chịu đựng được bởi bất kỳ người già nào (§),” hoặc, “Điều này không thể chịu đựng được bởi một người bình thường (§).” Cũng có những trường hợp các vị tỳ-khưu bị áp lực bởi người thân để hoàn tục và họ trả lời bằng những tuyên bố như, “Không thể nào một người như tôi sống trong một ngôi nhà được,” hoặc, “Tôi đã chặn đứng các đam mê nhục dục.”

Trang 95

Trong mỗi trường hợp này, các vị tỳ-khưu sau đó cảm thấy cắn rứt lương tâm rằng lời nói của họ có thể bị hiểu là một lời khoe khoang, và vì vậy đã đến gặp Đức Phật, người đã tuyên bố rằng, vì mục đích của họ không phải là khoe khoang—rõ ràng, họ chỉ đơn giản là đang cố gắng tránh các tình huống khó xử, và Chú giải cho thấy họ có thể dễ dàng nghĩ đến một điều gì đó khác ngoài các trạng thái siêu việt của con người—họ không bị phạt.

Thật kỳ lạ—với những giải thích về các trường hợp này—khi Chú giải thảo luận về yếu tố “không có ý định khoe khoang” dưới các điều khoản miễn tội, nó định nghĩa nó là áp dụng cho một vị tỳ-khưu, không bị thúc đẩy bởi ham muốn, đưa ra một tuyên bố không lừa dối về kiến thức cho các vị tỳ-khưu đồng tu của mình. Tuy nhiên, Phụ chú giải lưu ý rằng định nghĩa của Chú giải không phù hợp với các trường hợp trong *Vinita-vatthu* và do đó đưa ra định nghĩa riêng của mình về “không có ý định khoe khoang”: nói một điều gì đó sẽ đáp ứng yếu tố cố gắng nhưng lại không mong muốn nói về một trạng thái siêu việt của con người, và không nhận thức được rằng lời nói của mình ngụ ý một trạng thái như vậy. Dựa trên các ví dụ trong *Vinita-vatthu*, chúng ta có thể làm rõ lời giải thích của Phụ chú giải bằng cách lưu ý rằng sự miễn trừ này áp dụng ngay cả khi sự đề cập đến bản thân là rõ ràng, nhưng không áp dụng nếu sự đề cập đến trạng thái siêu việt của con người là rõ ràng.

Do đó, nếu một người đưa ra một tuyên bố vô tội có thể được hiểu là ngụ ý một tuyên bố về một trạng thái siêu việt của con người mà không đề cập rõ ràng đến trạng thái đó, thì bất kể người khác có thể diễn giải nó như thế nào, nếu mục đích của người đó không phải là khoe khoang hoặc tuyên bố trạng thái đó thì không có tội. Tuy nhiên, nếu sự ngụ ý đó là có chủ đích—và là một sự xuyên tạc cố ý—thì yếu tố tác ý ở đây sẽ được đáp ứng. Đối với các tuyên bố không đúng sự thật có đề cập rõ ràng đến một trạng thái siêu việt của con người—ví dụ: “Tôi đã đạt được thiền *jhāna* thứ tư”—sự ngụ ý rõ ràng là có chủ đích, và do đó chúng tự động đáp ứng yếu tố “có ý định xuyên tạc sự thật.”
Về ác dục: Chú giải—trích dẫn một đoạn từ một văn bản Abhidhamma, *Vibhaṅga*, mà đến lượt nó dựa trên MN 5—định nghĩa ác dục ở đây là mong muốn để người khác tin rằng các trạng thái thiện không có trong mình thực sự có. Nói cách khác, người ta phải muốn tuyên bố của mình được coi là nghiêm túc. Điều này có nghĩa là động cơ là một phần thiết yếu của yếu tố này. Việc nói đùa tự ti, mỉa mai đề cập đến những thành tựu siêu việt không tồn tại của mình như thể chúng tồn tại, nhưng không có ý định được coi là nghiêm túc, sẽ không đáp ứng yếu tố tác ý ở đây, bất kể người nghe của mình đã hiểu nhận xét đó như thế nào. Tuy nhiên, vì một nhận xét như vậy là một sự giả dối, nó sẽ thuộc về Pc 1, ngay cả khi được nói đùa. Vì lý do này, các trường hợp loại này không được đề cập trong các điều khoản miễn tội dưới giới luật này vì chúng thực sự có một tội *pācittiya*. Tuy nhiên, ngay cả khi hình phạt mà chúng mang lại tương đối nhẹ, những trò đùa loại này không nên được xem nhẹ. Chúng không chỉ có thể dẫn đến những hiểu lầm nghiêm trọng trong số những người nghe của mình, mà chúng còn phản bội một sự thiếu tôn trọng hời hợt đối với Dhamma, và đặc biệt là đối với những thành tựu mà một vị tỳ-khưu nên xem là một trong những phương tiện và mục tiêu cao nhất trong quá trình tu tập của mình.
**Sự hiểu biết.** *Vibhaṅga* thảo luận hai bộ trường hợp trong đó yếu tố hiểu biết đóng một vai trò trong việc xác định tội. Trong bộ thứ nhất, các vị tỳ-khưu có ý định nói dối về việc đạt được một trạng thái siêu việt của con người (chẳng hạn như

Trang 96

thiền *jhāna* thứ hai) nhưng thực tế lại nói dối về việc đạt được một trạng thái khác (chẳng hạn như thứ ba). Trong bộ thứ hai, họ đưa ra các tuyên bố về các thành tựu, đề cập rõ ràng đến một thành tựu nhưng không đề cập rõ ràng đến bản thân (ví dụ, một vị tỳ-khưu, đề cập đến nơi ở mà mình sống, nói, “Những người sống trong nơi ở này là A-la-hán”). Với việc hiểu biết đóng một vai trò ở đây, câu hỏi là: Sự hiểu biết của ai là vấn đề ở đây, của người nói hay người nghe? Chú giải cho rằng sự hiểu biết của người nghe là vấn đề. Hơn nữa—mặc dù *Vibhaṅga* chỉ áp dụng yếu tố này cho hai bộ trường hợp này—Chú giải ngoại suy từ chúng để nói rằng điều kiện này áp dụng cho tất cả các trường hợp thuộc giới luật này: Người nghe phải hiểu những gì vị tỳ-khưu đang nói để có một tội đầy đủ.

Tuy nhiên, cách diễn giải này dường như dựa trên sự đọc sai Kinh Tạng. Dưới các giới luật khác, nơi câu hỏi về sự hiểu biết của người nghe là một yếu tố—chẳng hạn như các giới luật về việc hoàn tục và Saṅghādisesa 3—cấu trúc trong *Vibhaṅga* là nói rõ ràng, “Nếu anh ta hiểu,” “Nếu anh ta không hiểu,” “Cô ấy không hiểu,” với “anh ta” hoặc “cô ấy” ở một cách khác với các phân từ mô tả vị tỳ-khưu. Tuy nhiên, ở đây, khi *Vibhaṅga* đề cập đến yếu tố hiểu biết, nó sử dụng một phân từ hiện tại ở cùng một cách với phân từ mô tả người nói: *sampajāna-musā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa*—“Đối với người nói lời nói dối cố ý và hiểu (nó như vậy), một tội thất bại” và vân vân. (Một số người đã cho rằng *paṭivijānantassa* trong cụm từ này là một ví dụ của cách sở hữu cách tuyệt đối, sẽ áp dụng cho một chủ thể khác với chủ thể chính của câu. Tuy nhiên, cú pháp của câu và vị trí của từ không theo cấu trúc của cách sở hữu cách tuyệt đối, vốn phải bao gồm một danh từ và một phân từ được đặt riêng biệt khỏi phần còn lại của câu.) Điều này có nghĩa là phân từ cho “hiểu biết” đề cập đến cùng một người được đề cập đến như là “nói”: nói cách khác, nó đề cập đến vị tỳ-khưu, chứ không phải người nghe, người không được đề cập đến ở đâu trong đoạn văn.

Tất nhiên, điều này làm dấy lên câu hỏi tại sao sự hiểu biết của người nói về tuyên bố của chính mình lại là một vấn đề, và câu trả lời là đây:

Trong bộ trường hợp thứ nhất—nơi vị tỳ-khưu có ý định tuyên bố sai về một trạng thái siêu việt của con người nhưng thực tế lại tuyên bố sai về một trạng thái khác—nếu anh ta không nhận ra rằng mình đã lỡ lời, tuyên bố đó thường sẽ không được coi là một lời nói dối có ý thức, vì anh ta không nhận thức được những gì mình đang nói vào lúc mình đang nói. Bởi vì anh ta không chú ý đến lời nói của mình, anh ta không nên nhận hình phạt đầy đủ. Tuy nhiên, nếu anh ta đủ tỉnh táo để biết mình đang nói gì, thì—như Chú giải chỉ ra—tất cả các yếu tố của một tội đều có mặt. Bởi vì cả hai tuyên bố dự định và thực tế của anh ta đều sai trái, anh ta không nên được phép tránh hình phạt chỉ vì một sự lỡ lời ngắn ngủi. Do đó, *Vibhaṅga* quy định một tội *pārājika* trong các trường hợp loại này nếu vị tỳ-khưu nhận thức được những gì mình đang nói, và một tội *thullaccaya* nếu không.

Trong bộ trường hợp thứ hai, nơi nhận xét của vị tỳ-khưu liên quan đến một trạng thái siêu việt của con người một cách rõ ràng nhưng chỉ liên quan đến bản thân một cách ngầm, anh ta đáng bị một hình phạt nặng hơn nếu anh ta nhận thức được sự liên kết ngầm đó hơn là nếu không. Do đó *Vibhaṅga* quy định một tội *thullaccaya* nếu anh ta có, và một tội *dukkaṭa* nếu không.

Trang 97

Đối với những người quan tâm đến cách diễn giải của Chú giải—rằng sự hiểu biết là nhiệm vụ của người nghe, và nó phải có mặt trong tất cả các trường hợp để có tội đầy đủ theo giới luật này—thì đây là nó:

*Sự hiểu biết*, theo Chú giải, chỉ đơn giản có nghĩa là người nghe nghe tuyên bố đủ rõ ràng để biết rằng đó là một tuyên bố. Việc anh ta/cô ta có hiểu tên của các trạng thái được tuyên bố—*jhāna*, thiên nhãn, thiên nhĩ, hay bất cứ điều gì—không phải là vấn đề. Điều tương tự cũng đúng đối với việc anh ta/cô ta có tin tuyên bố đó là đúng hay sai. Nếu người nghe mà một tuyên bố rõ ràng về một trạng thái siêu việt của con người được hướng đến không hiểu nó, nhưng một người qua đường hiểu, hình phạt vẫn là một tội *pārājika*.

Chú giải nói thêm rằng nếu người nghe không nghe vị tỳ-khưu đủ rõ ràng để hiểu hết những gì anh ta nói, hình phạt là một tội *thullaccaya*. Nếu lúc đầu người nghe có một số nghi ngờ về những gì vị tỳ-khưu đã nói nhưng sau đó nhận ra rằng đó là một tuyên bố về một trạng thái siêu việt của con người, tội vẫn là một tội *thullaccaya*. Nếu người nghe không nghe vị tỳ-khưu gì cả, Chú giải—có lẽ ngoại suy từ các trường hợp trong *Vinita-vatthu* liên quan đến các vị tỳ-khưu nói riêng tư—phạt cho vị tỳ-khưu một tội *dukkaṭa*.

Nếu vị tỳ-khưu đưa ra một tuyên bố về một trạng thái siêu việt của con người trong đó anh ta chỉ đề cập đến bản thân một cách ngầm—ví dụ: “Các vị tỳ-khưu mà quý vị cúng dường là bậc bất lai”—Chú giải theo một mẫu tương tự trong việc quy định các tội: một tội *thullaccaya* nếu người nghe hiểu, một tội *dukkaṭa* nếu anh ta/cô ta không hiểu, một tội *dukkaṭa* nếu anh ta/cô ta thậm chí không nghe thấy tuyên bố.

Tuy nhiên, như đã lưu ý ở trên, các phán quyết của Chú giải về vấn đề này dường như dựa trên sự đọc sai *Vibhaṅga*.
**Các trường hợp đặc biệt trong Vinita-vatthu:**
1) Các vị Bà-la-môn nói với đức tin hoặc lịch sự thái quá đã gọi các vị tỳ-khưu không có thành tựu đặc biệt nào như thể họ là A-la-hán (“Xin các vị A-la-hán đến…. Xin các vị A-la-hán ngồi”). Điều này đặt các vị tỳ-khưu vào tình thế khó xử và vì vậy họ hỏi Đức Phật cách hành xử trong tình huống như vậy. Ngài trả lời: Không có tội trong việc chấp nhận những lời mời như thế này từ một “người nói có đức tin”—điểm ở đây là không có tội khi đến, ngồi, v.v., miễn là ý định chỉ là chấp nhận lời mời và không ngụ ý một tuyên bố.
2) Các vị tỳ-khưu, hy vọng rằng mọi người sẽ kính trọng họ, đã tham gia vào các thực hành đặc biệt—các ví dụ được đưa ra trong *Vinita-vatthu* bao gồm sống trong rừng, đi khất thực, ngồi, đứng, đi, và nằm (rõ ràng là trong thiền định trong thời gian dài), nhưng từ đó chúng ta có thể ngoại suy sang các thực hành khác như bất kỳ thực hành khổ hạnh (*dhutaṅga*) nào hoặc ăn chay, v.v., được tuân theo để gây ấn tượng với người khác. Hình phạt: một tội *dukkaṭa*. Vì phán quyết này có thể gây ấn tượng sai lầm rằng người ta không nên áp dụng các thực hành *dhutaṅga* hoặc tham gia vào các thời gian ngồi thiền lâu, v.v., Chú giải bao gồm một danh sách các lý do không thể chê trách để sống trong rừng: thấy rằng việc sống trong làng làm cho tâm mình bồn chồn, mong muốn sự ẩn dật, mong muốn đạt được A-la-hán, suy ngẫm rằng Đức Phật đã ca ngợi việc sống trong rừng, dự đoán rằng mình sẽ là một tấm gương tốt cho các bạn đồng tu trong đời sống thánh thiện. Một vị tỳ-khưu thực hiện bất kỳ thực hành *dhutaṅga* nào vì những lý do này hoặc tương tự sẽ không bị phạt.

Trang 98

**Miễn tội.** Ngoài các miễn tội tiêu chuẩn, *Vibhaṅga* liệt kê hai điều mà chúng ta đã đề cập liên quan đến nhận thức và tác ý: Không có tội nếu người ta đưa ra một tuyên bố do sự hiểu biết sai lầm và phóng đại về thành tựu của mình; và không có tội nếu người ta không có ý định khoe khoang, tức là, người ta đưa ra một tuyên bố có thể nghe giống như một sự đề cập ngầm đến một trạng thái siêu việt của con người nhưng không có ý định như vậy.
**Tóm tắt:** *Nói dối cố ý với người khác rằng mình đã đạt được một trạng thái siêu việt của con người là một tội pārājika.*
\* \* \*
Một vị tỳ-khưu vi phạm bất kỳ một trong bốn giới *pārājika* này sẽ tự động không còn là một vị tỳ-khưu. Không cần thiết phải trải qua một nghi thức hoàn tục chính thức, vì hành vi vi phạm giới luật tự nó đã là một hành vi hoàn tục. Như mỗi giới luật đã nói, vị ấy “không còn liên kết”, mà phần phân tích từ ngữ định nghĩa là không còn có một sinh hoạt chung (tức là, không thể tham gia vào bất kỳ cuộc họp Tăng đoàn nào), không còn có một tụng đọc chung (tức là, không thể tham gia vào lễ *uposatha* (xem BMC2, Chương 15)), không còn có một sự tu tập chung với các vị tỳ-khưu.

Ngay cả khi một vị tỳ-khưu đã vi phạm bất kỳ một trong những giới luật này mà vẫn tiếp tục giả vờ là một vị tỳ-khưu, vị ấy thực sự không được coi là một; ngay khi sự thật được biết, vị ấy phải bị trục xuất khỏi Tăng đoàn. Vị ấy không bao giờ có thể được thọ giới lại một cách hợp lệ như một vị tỳ-khưu trong kiếp này. Nếu vị ấy cố gắng thọ giới trong một Cộng đồng không biết về tội của mình, sự thọ giới của vị ấy là không hợp lệ, và vị ấy phải bị trục xuất ngay khi sự thật được phơi bày.

Chú giải của Pr 1 cho rằng vị ấy được phép “xuất gia” như một người mới tu, nhưng vì *Vibhaṅga* không hỗ trợ rõ ràng quan điểm này, không phải tất cả các Cộng đồng đều chấp nhận nó.

Sự không biết về các giới luật này không miễn trừ người phạm tội khỏi hình phạt, đó là lý do tại sao Đức Phật đã ra lệnh rằng chúng phải được dạy cho mỗi vị tỳ-khưu mới ngay sau khi thọ giới (Mv.I.78.2-5). Bởi vì các giới luật bao gồm một số trường hợp hợp pháp trong xã hội ngày nay (ví dụ, đề nghị phá thai, chứng minh cho bản thân thấy mình dẻo dai đến mức nào qua yoga bằng cách đưa dương vật vào miệng) hoặc là thực hành phổ biến trong số những người thấy không có gì sai khi đùa giỡn với ranh giới của pháp luật (ví dụ, giấu một món hàng phải chịu thuế hải quan khi vào một quốc gia), điều đặc biệt quan trọng là phải thông báo cho mỗi vị tỳ-khưu mới về những hàm ý đầy đủ của các giới luật ngay từ đầu.
Nếu một vị tỳ-khưu nghi ngờ rằng mình đã phạm một tội *pārājika*, vị ấy nên ngay lập tức thông báo cho một vị tỳ-khưu cao niên am tường về các giới luật. Cách mà vị tỳ-khưu cao niên nên xử lý trường hợp này được minh họa rõ ràng bằng một sự việc được báo cáo trong Chú giải của Pr 2: Một vị vua cùng với một đám đông khổng lồ đã từng đến để cúng dường Đại Tháp tại một tu viện nào đó ở Sri Lanka. Trong đám đông có một vị tỳ-khưu đến từ miền Nam của đất nước đang mang theo một cuộn vải đắt tiền. Sự náo động của sự kiện lớn đến nỗi vị ấy làm rơi cuộn vải, không thể lấy lại được, và chẳng mấy chốc đã từ bỏ nó. Một trong những vị tỳ-khưu cư trú tình cờ đi ngang qua và, vì muốn ăn cắp nó, đã nhanh chóng

Trang 99

cất nó đi trước khi người chủ có thể nhìn thấy. Tất nhiên, cuối cùng, vị ấy bị dằn vặt bởi cảm giác tội lỗi và đã đến gặp vị chuyên gia Luật tại trú xứ để thú nhận một tội *pārājika* và hoàn tục.

Tuy nhiên, vị chuyên gia Luật sẽ không để vị ấy hoàn tục cho đến khi tìm được người chủ của tấm vải và hỏi thêm chi tiết. Cuối cùng, sau một cuộc tìm kiếm dài, vị tỳ-khưu đã có thể tìm ra người chủ ban đầu tại một tu viện ở miền Nam, người đã nói với vị ấy rằng vào thời điểm bị mất cắp, ông đã từ bỏ tấm vải và đã từ bỏ mọi sự dính mắc về mặt tinh thần đối với nó. Do đó, vì tấm vải không có chủ, vị tỳ-khưu cư trú đã không phạm một tội *pārājika*, mà chỉ một số tội *dukkaṭa* cho những nỗ lực ban đầu với ý định ăn cắp.

Ví dụ này cho thấy một số điều: sự thấu đáo tuyệt vời mà một vị tỳ-khưu cao niên nên có khi điều tra một tội *pārājika* có thể xảy ra, lòng từ bi mà vị ấy nên thể hiện đối với người phạm tội, và sự thật rằng người phạm tội nên được hưởng lợi ích của sự nghi ngờ ở bất cứ đâu có thể: Vị ấy được coi là vô tội cho đến khi các sự kiện chứng minh vị ấy có tội.

Tuy nhiên, có những trường hợp khác, trong đó một vị tỳ-khưu phạm một tội *pārājika* và từ chối thừa nhận sự thật. Nếu các vị tỳ-khưu đồng tu của vị ấy thấy, nghe, hoặc có bất kỳ nghi ngờ nào rằng điều này đã xảy ra, họ có nhiệm vụ phải nêu vấn đề với vị ấy. Nếu họ không hài lòng với những lời khẳng định về sự vô tội của vị ấy, trường hợp này trở thành một vấn đề cáo buộc, phải được giải quyết theo các thủ tục được nêu trong Sg 8 và Chương 11.

Cuối cùng, Chú giải kết luận cuộc thảo luận về các tội *pārājika* bằng cách lưu ý rằng có tổng cộng 24—tám tội *pārājika* thực sự, mười hai tội tương đương, và bốn tội phái sinh—cho tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni.
**Tám tội *pārājika* thực sự là:**
bốn tội cho tỳ-khưu (cũng được tỳ-khưu-ni tuân giữ), và
bốn tội *pārājika* bổ sung chỉ dành cho tỳ-khưu-ni.
**Mười hai tội *pārājika* tương đương** bao gồm mười một loại người bị truất quyền không nên được thọ giới làm tỳ-khưu ngay từ đầu. Nếu họ tình cờ được thọ giới, sự thọ giới của họ là không hợp lệ; một khi bị phát hiện, họ phải bị trục xuất suốt đời (Mv.I.61-68; xem BMC2, Chương 14 để biết chi tiết). Họ là—
một *paṇḍaka* (về cơ bản, một người hoạn hoặc một người sinh ra không có giới tính—xem Saṅghādisesa 2),
một chúng sanh “phi nhân”, (bao gồm *nāga*, *peta*, *deva*, và *yakkha*),
một người lưỡng tính,
một người giả làm tỳ-khưu mà không được thọ giới,
một vị tỳ-khưu đã thọ giới trong một tôn giáo khác mà không từ bỏ thân phận tỳ-khưu trước,
một người đã giết cha mình,
một người đã giết mẹ mình,
một người đã giết một vị A-la-hán,
một người đã lạm dụng tình dục một vị tỳ-khưu-ni,
một người đã ác ý làm bị thương một vị Phật đến mức làm ngài chảy máu, và

Trang 100

một người đã bất lương gây ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn, biết hoặc nghi ngờ rằng lập trường của mình trái với Dhamma-Vinaya.

Mười một tội *pārājika* tương đương này cũng áp dụng cho các vị tỳ-khưu-ni.

Tội *pārājika* tương đương thứ mười hai, chỉ áp dụng cho các vị tỳ-khưu-ni, là trường hợp một vị tỳ-khưu-ni rời khỏi Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni và đảm nhận vai trò của một phụ nữ tại gia (Cv.X.26.1). Không giống như các vị tỳ-khưu, các vị tỳ-khưu-ni không có thủ tục chính thức để hoàn tục. Nếu họ rời khỏi Tăng đoàn, họ không được phép thọ giới lại trong suốt phần đời còn lại.
Ngoài hai mươi tội *pārājika* thực sự và tương đương, Chú giải liệt kê riêng bốn tội *anulomika* (phái sinh) *pārājika*, thực chất là bốn trường hợp được bao gồm trong Pr 1: vị tỳ-khưu có lưng dẻo đưa dương vật vào miệng, vị tỳ-khưu có dương vật dài đưa nó vào hậu môn, vị tỳ-khưu thực hiện quan hệ tình dục bằng miệng với người khác, và vị tỳ-khưu tiếp nhận quan hệ tình dục qua đường hậu môn. Trong số này, ba có thể được ngoại suy để áp dụng cho các vị tỳ-khưu-ni. Tại sao Chú giải liệt kê những trường hợp này là các tội *pārājika* riêng biệt thì khó nói, trừ khi chỉ đơn giản là để đảm bảo rằng những hoán vị của Pr 1 này không bị bỏ qua. Tuy nhiên, toàn bộ danh sách 24 là quan trọng, vì dưới các giới luật xử lý việc vu cáo một vị tỳ-khưu khác đã phạm một tội *pārājika* (Sg 8 & 9) hoặc giới luật xử lý việc che giấu tội *pārājika* của một vị tỳ-khưu khác (Pc 64), Chú giải định nghĩa *pārājika* bao gồm cả các tội *pārājika* tương đương và phái sinh.