Trang 111

hai lý do để không chấp nhận cách giải thích này: (a) Dường như không thể có chuyện nhiều người đồng tính nam chỉ thỏa mãn dục vọng của mình bằng cách làm cho người khác đạt đến cực khoái qua đường miệng; (b) các hành vi đồng tính luyến ái khác, mặc dù đã được biết đến ở Ấn Độ cổ đại, không được bao gồm trong loại này hoặc bất kỳ loại nào trong danh sách này.)

2) Một người thị dâm—người nam được thỏa mãn dục vọng bằng cách xem người khác thực hiện các hành vi tình dục.

3) Một người bị hoạn—người đã bị thiến.

4) Một người bán nam bán nữ nửa thời gian—một người chỉ là *paṇḍaka* trong thời gian trăng khuyết. (! — Phần thảo luận của Phụ Chú Giải về điểm này cho thấy rằng tác giả và những người đương thời của ông cũng không quen thuộc với loại người này như chúng ta ngày nay. Có lẽ đây là cách người song tính được hiểu vào thời cổ đại.)

5) Một người không có bộ phận sinh dục—một người sinh ra không có cơ quan sinh dục.

Đoạn văn này trong Chú Giải còn nói thêm rằng ba loại sau không thể xuất gia, trong khi hai loại đầu thì có thể (mặc dù nó cũng trích dẫn từ Luận Kurundī rằng người bán nam bán nữ nửa thời gian bị cấm xuất gia chỉ trong thời gian trăng khuyết (!).) Về giới cấm trong Đại Phẩm I.61, rằng *paṇḍaka* không thể thọ đại giới, Chú Giải nói rằng điều đó chỉ áp dụng cho những người không thể xuất gia.

Tuy nhiên, trong bối cảnh của giới luật này, và các giới luật khác trong Ba-la-đề-mộc-xoa nơi *paṇḍaka* được đưa vào tính toán một tội, Chú Giải không nói liệu *paṇḍaka* bao gồm tất cả năm loại *paṇḍaka* hay chỉ những người không được phép xuất gia. Nói cách khác, trong bối cảnh của những giới luật này, liệu “những người được tưới” và những người thị dâm có được tính là *paṇḍaka* hay là nam giới? Trong bối cảnh của giới luật này, những hàm ý thực tế của sự phân biệt này là không đáng kể: Nếu được tính là nam giới, họ sẽ phạm tội *dukkaṭa* (tác ác); nếu là *paṇḍaka*, họ sẽ phạm tội *thullaccaya* (trọng tội). Tuy nhiên, dưới các điều học Ba-dật-đề 6, 44, 45, & 67, sự phân biệt này tạo ra sự khác biệt giữa một tội và một phi tội, và do đó, đây là một điểm quan trọng cần làm rõ. Có lý do chính đáng để tính họ là nam giới theo tất cả các giới luật, vì nếu họ có thể xuất gia và vẫn bị coi là *paṇḍaka* theo những giới luật này, các bản văn sẽ buộc phải giải quyết vấn đề cách các vị tỳ-kheo đối xử với những *paṇḍaka* đã xuất gia hợp lệ trong cộng đồng của họ trong bối cảnh của những giới luật này. Nhưng các bản văn không làm vậy. Điều này cho thấy vấn đề không bao giờ phát sinh, có nghĩa là, đối với mục đích của tất cả các giới luật, hai loại cá nhân này được tính là nam giới.

Đối với các nữ dạ-xoa (*yakkha*), Chú Giải nói rằng điều này cũng bao gồm các nữ thiên (*deva*). Có một câu chuyện cổ ở Chieng Mai về một vị tỳ-kheo được một thiên nữ xinh đẹp rực rỡ viếng thăm vào một đêm khuya khi ngài đang thiền một mình trong một hang động ở Wat Umong. Nàng nói ngài đừng chạm vào nàng, nhưng ngài đã làm—và ngay lập tức bị mất trí. Bài học đạo đức: Đây là một tội *thullaccaya* không nên xem nhẹ.

Có một ngoại lệ đối với tội *dukkaṭa* khi tiếp xúc dâm dục với một con vật: Đại Phẩm V.9.3 nói rằng một vị tỳ-kheo chạm vào bộ phận sinh dục của gia súc sẽ phạm tội *thullaccaya*.

Thông tin khác từ Chú Giải:

1) Tội *thullaccaya* khi chạm vào xác chết nữ chỉ áp dụng cho những xác chết có thể phạm tội trọng theo điều học Pārājika 1, tức là những xác chết có hậu môn, miệng hoặc bộ phận sinh dục còn nguyên vẹn đủ để thực hiện hành vi tình dục.

Trang 112

hoặc bộ phận sinh dục còn nguyên vẹn đủ để một người thực hiện hành vi tình dục. Xác chết nữ bị phân hủy quá mức đó chỉ phạm tội *dukkaṭa* ở đây.

2) Tội *dukkaṭa* khi chạm vào búp bê gỗ (ma-nơ-canh) một cách dâm dục cũng áp dụng cho bất kỳ hình dạng phụ nữ nào được làm từ các vật liệu khác, và ngay cả với bất kỳ bức ảnh nào của một phụ nữ.

3) Động vật cái bao gồm cả các nữ *nāga* (rồng/rắn thần) cũng như bất kỳ con cái nào sinh ra từ sự kết hợp giữa người và động vật.

Vì một lý do nào đó, các nam dạ-xoa và nam thiên đã bị bỏ sót khỏi danh sách. Có lẽ họ nên được xếp vào nhóm nam giới.

**Tưởng (Perception).** Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) cho thấy rằng tưởng sai chỉ ảnh hưởng đến mức độ nghiêm trọng của tội trong trường hợp của phụ nữ và *paṇḍaka*. Một vị tỳ-kheo có hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục với một người phụ nữ trong khi có tưởng rằng người đó là một thứ gì khác—một *paṇḍaka*, một người nam, hoặc một con vật—phạm tội *thullaccaya*. Nếu vị ấy có hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục với một *paṇḍaka* trong khi có tưởng rằng *paṇḍaka* đó là một người phụ nữ, một người nam, hoặc một con vật, hình phạt là một tội *dukkaṭa*. Trong trường hợp của nam giới và động vật, tưởng sai không ảnh hưởng đến mức độ nghiêm trọng của tội: Hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục—ví dụ, với một người nam chuyển giới mà người ta nghĩ là một người phụ nữ—vẫn chỉ phạm tội *dukkaṭa*.

**Tác ý (Intention).** *Vinita-vatthu* (Tập hợp các tiền lệ) có các trường hợp một vị tỳ-kheo vuốt ve mẹ mình vì tình hiếu thảo, một vị vuốt ve con gái mình vì tình phụ tử, và một vị vuốt ve chị gái mình vì tình anh em. Trong mỗi trường hợp, hình phạt là một tội *dukkaṭa*.

Một vị tỳ-kheo đánh một người phụ nữ—hoặc bất kỳ ai khác—vì giận dữ sẽ bị xử lý theo điều học Ba-dật-đề 74. Cả theo giới luật đó và trong bối cảnh Tiếp Xúc Thụ Động dưới giới luật này, bên dưới, một vị tỳ-kheo đánh hoặc chạm vào một người phụ nữ vì muốn thoát khỏi cô ta sẽ không phạm tội.

Ngoài ra, Phân Tích Giới không thảo luận về vấn đề các vị tỳ-kheo cố ý tiếp xúc chủ động với phụ nữ vì các mục đích khác ngoài dâm dục hoặc tình cảm—ví dụ, giúp một người phụ nữ bị rơi xuống dòng sông chảy xiết—nhưng Chú Giải thì có. Nó giới thiệu khái niệm *anāmāsa*, những vật sẽ phạm tội *dukkaṭa* khi chạm vào; phụ nữ và quần áo của phụ nữ đứng đầu danh sách. (Xem Phụ Lục V của BMC2 để biết danh sách đầy đủ.) Sau đó, nó đi vào chi tiết rất nhiều để nói cho người ta biết phải hành xử như thế nào khi mẹ mình rơi xuống dòng sông chảy xiết. Dưới bất kỳ hoàn cảnh nào, nó nói, người ta không nên nắm lấy bà, mặc dù có thể đưa ra một sợi dây, một tấm ván, v.v., về phía bà. Nếu bà tình cờ nắm lấy con trai mình là vị tỳ-kheo, vị ấy không nên giũ bà ra mà chỉ nên để bà bám vào khi bơi vào bờ.

Khó nói được Chú Giải lấy khái niệm *anāmāsa* từ đâu. Có lẽ nó đến từ các thực hành của giai cấp bà-la-môn, những người rất cẩn thận không chạm vào những vật và những người thuộc giai cấp thấp hơn. Dù sao đi nữa, không có cơ sở trực tiếp nào cho nó trong Tạng Luật. Mặc dù khái niệm này đã được chấp nhận rộng rãi trong các cộng đồng Theravāda, nhiều chuyên gia Luật đáng kính đã tạo ra một ngoại lệ ngay tại đây, nói rằng không có gì sai khi chạm vào một người phụ nữ khi hành động của người đó không dựa trên dâm dục mà dựa trên mong muốn cứu cô ấy khỏi nguy hiểm. Ngay cả khi có một tội trong việc làm đó, vẫn có những nơi khác mà Buddhaghosa (ngài Thiện Âm) khuyên rằng người ta nên sẵn sàng phạm một tội nhỏ vì lòng từ bi.

Trang 113

lòng từ bi (ví dụ, đào một người ra khỏi hố mà người đó đã rơi vào), và nguyên tắc tương tự chắc chắn cũng áp dụng ở đây.

Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) không quy định tội nào cho việc chạm vào một chúng sinh không phải là phụ nữ nếu ý định của một người không phải là dâm dục, mặc dù việc cù lét là một tội theo điều học Ba-dật-đề 52.

**Nỗ lực (Effort).** Các hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục nhưng gián tiếp với một người phụ nữ mà người đó nhận thức là một người phụ nữ và một *paṇḍaka* mà người đó nhận thức là một người phụ nữ sẽ chịu các hình phạt sau:

Đối với người phụ nữ: Dùng thân thể của mình để tiếp xúc với một vật gắn liền với thân thể cô ấy—ví dụ, dùng tay để chạm vào một sợi dây hoặc một cây gậy cô ấy đang cầm: một tội *thullaccaya* (trọng tội).

Dùng một vật gắn liền với thân thể của mình để tiếp xúc với thân thể cô ấy—ví dụ, dùng một bông hoa mình đang cầm để lướt qua cánh tay cô ấy: một tội *thullaccaya*.

Dùng một vật gắn liền với thân thể của mình để tiếp xúc với một vật gắn liền với thân thể cô ấy: một tội *dukkaṭa* (tác ác).

Lấy một vật—chẳng hạn như một bông hoa—và ném vào thân thể cô ấy, một vật gắn liền với thân thể cô ấy, hoặc một vật cô ấy đã ném: một tội *dukkaṭa*.

Nắm lấy một thứ gì đó cô ấy đang đứng hoặc ngồi trên—một cây cầu, một cái cây, một chiếc thuyền, v.v.—và lắc nó: một tội *dukkaṭa*.

Đối với *paṇḍaka* mà người đó cho là một người phụ nữ, hình phạt trong tất cả các trường hợp trên là một tội *dukkaṭa*.

Những hình phạt này cho việc tiếp xúc gián tiếp đã truyền cảm hứng cho Chú Giải nói rằng nếu một vị tỳ-kheo tiếp xúc với một phần cơ thể mặc quần áo của một người phụ nữ hoặc dùng một phần cơ thể mặc quần áo của mình để tiếp xúc với cô ấy, và lớp vải dày đến mức cả lông trên cơ thể của vị ấy và của cô ấy đều không thể xuyên qua được, thì hình phạt chỉ là một tội *thullaccaya* vì vị ấy không tiếp xúc trực tiếp. Chỉ khi sự tiếp xúc là da-chạm-da, da-chạm-lông, hoặc lông-chạm-lông (như có thể xảy ra qua lớp vải mỏng) thì vị ấy mới phạm tội đầy đủ. Do đó, một vị tỳ-kheo mân mê ngực, mông, hoặc vùng kín của một người phụ nữ mặc quần áo đầy đủ sẽ chỉ phạm một tội *thullaccaya* vì sự tiếp xúc là gián tiếp.

Có một logic nhất định trong khẳng định của các nhà chú giải ở đây, nhưng tại sao họ lại áp dụng nó thì không rõ ràng. Có lẽ họ đã rút ra một sự tương đồng với giới luật sau đây—liên quan đến những lời nói dâm dục với một người phụ nữ—cũng chứa các tội phái sinh cho những lời nói nhắm vào những vật "gắn liền với cơ thể." Trong trường hợp đó, việc định nghĩa *gắn liền với cơ thể* bao gồm cả quần áo mà người phụ nữ đang mặc không làm tổn hại đến bản chất của hành vi được giới luật bao hàm, vì có thể đưa ra những lời nhận xét về quần áo của một người phụ nữ mà không sử dụng những từ ngữ chạm đến cơ thể của cô ấy chút nào.

Tuy nhiên, ở đây, bản chất của hành vi là khác. Nếu một người đẩy một người phụ nữ, không quan trọng có bao nhiêu lớp vải nằm giữa cơ thể cô ấy và tay của người đó: Người đó đang đẩy cả lớp vải và cô ấy. Nếu một người bóp bầu ngực mặc quần áo đầy đủ của cô ấy, một lần nữa, người đó đang bóp cả lớp vải và bầu ngực. Nói rằng người đó chỉ đẩy hoặc bóp lớp vải là một sự phủ nhận bản chất thực sự của hành động. Ngoài ra, nếu một người vuốt ve đùi mặc quần áo đầy đủ của một người phụ nữ, không có khả năng là sức mạnh của phản ứng của cô ấy sẽ phụ thuộc vào việc lông trên cơ thể của cô ấy có xuyên qua lớp vải hay không, hoặc nếu người đó đang đeo găng tay cao su để ngăn lông của cô ấy chạm vào da của mình. Cách sử dụng ngôn ngữ thông thường phản ánh những sự thật này, cũng như luật pháp.

Trang 114

Câu hỏi là, liệu Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) có tuân theo cách sử dụng ngôn ngữ thông thường này không, và câu trả lời dường như là Có. Trong không có trường hợp nào trong *Vinita-vatthu* (Tập hợp các tiền lệ) liên quan đến sự tiếp xúc thân thể với phụ nữ, Đức Phật lại hỏi vị tỳ-kheo rằng liệu vị ấy có tiếp xúc với phần mặc quần áo hay không mặc quần áo trên cơ thể người phụ nữ hay không. Điều này cho thấy câu hỏi về việc cô ấy mặc quần áo hay không mặc quần áo là không liên quan đến tội. Trong một trong các trường hợp, "một vị tỳ-kheo nhất định, khi thấy một người phụ nữ mình gặp đang đi ngược chiều, đã nổi lòng dâm và va vai vào cô ấy." Bây giờ, các vị tỳ-kheo đôi khi để hở vai và đôi khi mặc áo; phụ nữ đi dọc đường có thể có các phần khác nhau trên cơ thể được mặc quần áo hoặc để hở. Nếu sự có mặt hay không có mặt của một hoặc hai lớp vải giữa vai vị tỳ-kheo và cơ thể người phụ nữ có liên quan đến mức độ nghiêm trọng của tội, thì với sự cẩn trọng thường thấy của Đức Phật trong các trường hợp như thế này, ngài đã hỏi về số lượng, vị trí, và độ dày của quần áo trên cả vị tỳ-kheo và người phụ nữ, để xác định xem tội đó là *dukkaṭa*, *thullaccaya*, hay *saṅghādisesa*. Nhưng ngài đã không làm vậy. Ngài chỉ đơn giản phạt vị tỳ-kheo tội *saṅghādisesa*, điều này một lần nữa cho thấy rằng sự có mặt hay không có mặt của vải giữa vị tỳ-kheo và người phụ nữ là không liên quan trong tất cả các trường hợp theo giới luật này.

Các trường hợp duy nhất về tiếp xúc gián tiếp được đề cập trong *Vinita-vatthu* đề cập đến sự tiếp xúc ở một mức độ xa hơn nhiều: Một vị tỳ-kheo kéo một sợi dây mà một người phụ nữ đang giữ đầu kia, kéo một cây gậy mà cô ấy đang giữ đầu kia, hoặc dùng bát của mình đẩy cô ấy một cách vui đùa.

Do đó, trong bối cảnh của giới luật này, Phân Tích Giới định nghĩa "vật gắn liền với cơ thể", qua đó sự tiếp xúc gián tiếp được thực hiện, với các ví dụ về những thứ mà người đó đang *cầm*. *Vinaya-mukha* (Luật Yếu Môn) thêm vào những thứ *treo* trên người, như gấu áo choàng hoặc váy. Trong bối cảnh này, sự tiếp xúc được thực hiện qua lớp vải mà người đó đang mặc sẽ được phân loại là trực tiếp. Điều này sẽ tương tự như điều học Pārājika 1, trong đó câu hỏi liệu có bất cứ thứ gì che phủ một trong hai cơ quan liên quan trong cuộc giao hợp là hoàn toàn không liên quan đến tội. Do đó, khái niệm về tiếp xúc trực tiếp và gián tiếp ở đây dường như tuân theo cách sử dụng ngôn ngữ chung: Nếu một người phụ nữ đang mặc áo sơ mi dài tay, chẳng hạn, nắm lấy cánh tay của cô ấy và nắm lấy cổ tay áo của cô ấy là hai việc khác nhau, và sẽ nhận các hình phạt khác nhau theo giới luật này.

Theo Phân Tích Giới, nếu một vị tỳ-kheo cảm thấy ham muốn tiếp xúc với một người phụ nữ và thực hiện một nỗ lực mà không đạt được ngay cả sự tiếp xúc gián tiếp—ví dụ, làm một động tác bóp trong không khí gần một trong hai bầu ngực của cô ấy—hình phạt là một tội *dukkaṭa* (tác ác).

**Tiếp xúc thụ động.** Phân tích của Phân Tích Giới về tiếp xúc thụ động—khi vị tỳ-kheo là đối tượng chứ không phải là người tác động—chỉ đề cập đến một số lượng biến số hạn chế.

**Người tác động (Agent):** hoặc là một người phụ nữ mà vị tỳ-kheo nhận thức là một người phụ nữ, hoặc là một *paṇḍaka* mà vị ấy nhận thức là một người phụ nữ.

**Nỗ lực của người tác động:** bất kỳ hành động nào thỏa mãn yếu tố nỗ lực cho tội đầy đủ theo tiếp xúc chủ động—xoa, kéo, đẩy, bóp, v.v.

**Chủ ý của vị tỳ-kheo.** Phân Tích Giới chỉ liệt kê hai khả năng ở đây: mong muốn tận hưởng (sự tiếp xúc) và mong muốn thoát ra (§). Phụ chú giải giải thích cái đầu tiên là mong muốn cảm giác khoái lạc của sự tiếp xúc. Nó cũng nói rằng

Trang 115

nếu, trong quá trình nhận sự tiếp xúc, động cơ của một người thay đổi từ mong muốn tiếp xúc sang mong muốn thoát ra, thì động cơ thứ hai mới được tính.

**Nỗ lực (Effort).** Vị tỳ-kheo hoặc có nỗ lực thể chất hoặc không. Chú giải bao gồm cả những cử động thể chất nhỏ nhất trong yếu tố này, chẳng hạn như nháy mắt, nhướng mày, hoặc đảo mắt.

**Kết quả (Result).** Vị tỳ-kheo hoặc nhận biết được sự tiếp xúc hoặc không.

Yếu tố quan trọng nhất ở đây là chủ ý của vị tỳ-kheo: Nếu vị ấy mong muốn thoát khỏi sự tiếp xúc, thì bất kể người thực hiện sự tiếp xúc là ai, dù vị tỳ-kheo có nỗ lực hay không, hoặc dù vị ấy có nhận biết được sự tiếp xúc hay không, đều không có tội. *Vinita-vatthu* (Tập hợp các tiền lệ) đưa ra một ví dụ:

"Vào thời điểm đó, nhiều người phụ nữ, áp sát vào một vị tỳ-kheo nhất định, đã dẫn vị ấy đi tay trong tay. Vị ấy cảm thấy áy náy... (Đức Phật) hỏi, 'Này tỳ-kheo, con có đồng thuận không?'
'Bạch Thế Tôn, con không.'
'Vậy thì không có tội, này tỳ-kheo, vì con không đồng thuận.'"

Chú giải đề cập một ví dụ khác, trong đó một vị tỳ-kheo không mong muốn sự tiếp xúc bị một người phụ nữ dâm đãng quấy rối. Vị ấy vẫn hoàn toàn bất động, với ý nghĩ, "Khi cô ấy nhận ra tôi không quan tâm, cô ấy sẽ bỏ đi." Vị ấy cũng không phạm tội.

Tuy nhiên, nếu vị tỳ-kheo mong muốn sự tiếp xúc, thì Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) quy định các tội như sau:

Người tác động là một người phụ nữ, vị tỳ-kheo có nỗ lực và nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *saṅghādisesa* (tăng-già-bà-thi-sa). Vị ấy có nỗ lực nhưng không nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *dukkaṭa* (tác ác). Vị ấy không có nỗ lực (ví dụ, vị ấy vẫn hoàn toàn bất động khi cô ấy nắm, bóp và xoa cơ thể của mình): không có tội dù vị ấy có nhận biết được sự tiếp xúc hay không. Tuy nhiên, một ngoại lệ ở đây sẽ là trường hợp đặc biệt được đề cập dưới mục "Đồng Thuận" trong giới luật trước, trong đó một vị tỳ-kheo để một người phụ nữ—hoặc bất kỳ ai, về vấn đề đó—làm cho mình xuất tinh và vị ấy phạm tội *saṅghādisesa* theo giới luật đó như là một kết quả.

Người tác động là một *paṇḍaka* mà vị tỳ-kheo nhận thức là một người phụ nữ, vị tỳ-kheo có nỗ lực và nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *dukkaṭa*. Vị ấy không nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *dukkaṭa* (điểm này được bao gồm trong phiên bản PTS, nhưng không có trong phiên bản của Sri Lanka hoặc Thái Lan). Các khả năng khác—nhận biết được sự tiếp xúc nhưng không có nỗ lực, không có nỗ lực và không nhận biết được sự tiếp xúc: không có tội.

**Các tội phái sinh khác cho tiếp xúc thụ động** đều liên quan đến các trường hợp mà vị tỳ-kheo mong muốn sự tiếp xúc và có nỗ lực. Các biến số tập trung vào người tác động, nỗ lực của người tác động, và câu hỏi liệu vị tỳ-kheo có nhận biết được sự tiếp xúc hay không, với mô hình các tội tuân theo mô hình các tội phái sinh cho tiếp xúc chủ động. Nói cách khác:

Nếu người tác động là một người phụ nữ mà vị tỳ-kheo nhận thức là một người phụ nữ, thì nếu cô ấy có nỗ lực vào cơ thể của vị tỳ-kheo bằng cách sử dụng một cái gì đó gắn liền với cơ thể của cô ấy, và vị tỳ-kheo nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *thullaccaya* (trọng tội). Nếu cô ấy có nỗ lực vào một cái gì đó gắn liền với cơ thể của vị tỳ-kheo bằng cách sử dụng cơ thể của mình, và vị tỳ-kheo nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *thullaccaya*. Nếu cô ấy tiếp xúc tại một cái gì đó gắn liền với cơ thể của vị tỳ-kheo bằng cách sử dụng một cái gì đó gắn liền với cơ thể của cô ấy, và vị tỳ-kheo

Trang 116

nhận biết được sự tiếp xúc: một tội *dukkaṭa* (tác ác). Nếu, trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, vị tỳ-kheo không nhận biết được sự tiếp xúc, tội là một *dukkaṭa*.

Nếu cô ấy ném một cái gì đó vào hoặc lên cơ thể của vị ấy, một cái gì đó gắn liền với cơ thể của vị ấy, hoặc một cái gì đó vị ấy đã ném, thì tội là một *dukkaṭa* bất kể vị ấy có nhận biết được sự tiếp xúc hay không.

Nếu người tác động là một *paṇḍaka* mà vị tỳ-kheo nhận thức là một người phụ nữ, tội là một *dukkaṭa* trong mỗi trường hợp trên.

**Đếm các tội.** Theo Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*), nếu một vị tỳ-kheo có hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục với x số người theo bất kỳ cách nào cấu thành một tội ở đây, vị ấy phạm x số tội. Ví dụ, nếu vị ấy cọ xát một cách dâm dục với hai người phụ nữ trên một chiếc xe buýt, vị ấy phạm hai tội *saṅghādisesa*. Nếu, vì tình phụ tử, vị ấy ôm hai cô con gái và ba cậu con trai của mình, vị ấy phạm hai tội *dukkaṭa* vì ôm các con gái của mình và không có hình phạt nào vì ôm các con trai của mình.

Chú Giải thêm rằng nếu vị ấy tiếp xúc thân thể dâm dục với một người x lần, vị ấy phạm x số tội. Chẳng hạn, vị ấy ôm một người phụ nữ từ phía sau, cô ấy chống cự, và vị ấy đánh cô ấy vì dâm dục: hai tội *saṅghādisesa*.

Tuy nhiên, câu hỏi về việc đếm các tội *saṅghādisesa* có phần mang tính học thuật vì hình phạt cho nhiều tội gần như giống hệt với hình phạt cho một tội. Sự khác biệt duy nhất là trong các thông báo chính thức trong các giao dịch của cộng đồng đi kèm với hình phạt—ví dụ, khi Tăng đoàn đặt người phạm tội vào thời gian biệt trú, khi vị ấy thông báo cho các vị tỳ-kheo khác về lý do mình bị biệt trú, v.v. Để biết thêm về điểm này, xem phần kết luận của chương này.

**Phi tội (Non-offenses).** Không có tội nào đối với một vị tỳ-kheo tiếp xúc với một người phụ nữ—

*vô tình*—như khi vô tình chạm vào một người phụ nữ khi cô ấy đang đặt thức ăn vào bát của mình;

*không chủ tâm*—như khi một người phụ nữ chạy vào vị ấy và, giật mình, vị ấy đẩy cô ấy ra;

*không biết*—như khi, không có dâm dục, vị ấy chạm vào một cô gái tomboy mà vị ấy nghĩ là một cậu bé (ví dụ này là từ Chú Giải), khi vị ấy thậm chí không biết rằng mình đã va vào một người phụ nữ trong đám đông, hoặc khi một người phụ nữ chạm vào vị ấy trong khi vị ấy đang ngủ; hoặc

*khi vị ấy không đồng thuận*—như trong trường hợp vị tỳ-kheo bị một đám đông phụ nữ dẫn đi tay trong tay.

Vì một lý do nào đó, các điều khoản phi tội bỏ qua các phi tội mà Phân Tích Giới liệt kê dưới mục tiếp xúc thụ động—tức là, không có tội nếu:

vị tỳ-kheo không mong muốn sự tiếp xúc hoặc
vị ấy mong muốn sự tiếp xúc nhưng không có nỗ lực.

*Tóm tắt: Hành vi tiếp xúc thân thể dâm dục với một người phụ nữ mà một người nhận thức là một người phụ nữ là một tội tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa).*

\* \* \*

Trang 117

3. *Nếu có bất kỳ tỳ-kheo nào, bị dâm dục chi phối, với tâm trí thay đổi, nói những lời dâm ô với một người phụ nữ theo cách của những người trẻ tuổi nói với một người phụ nữ trẻ, ám chỉ việc hành dâm, điều đó cần đến các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.*

"Vào thời điểm đó, Trưởng lão Udāyin đang sống trong vùng hoang dã. Và vào dịp đó, nhiều phụ nữ đã đến tu viện để xem nơi ở của ngài.
Họ đến gặp ngài và khi đến nơi, họ nói với ngài: 'Kính bạch Trưởng lão, chúng con muốn xem nơi ở của ngài.' Sau đó, Trưởng lão Udāyin, chỉ cho các phụ nữ xem nơi ở và đề cập đến lỗ hậu môn và lỗ sinh dục của họ, đã khen ngợi, chê bai, cầu xin, khẩn nài, hỏi han, đố vui, khuyên bảo, hướng dẫn và sỉ nhục họ. Những người phụ nữ trơ trẽn, tinh quái và không biết xấu hổ đã cười khúc khích cùng với Trưởng lão Udāyin, dỗ dành ngài, cười to và trêu chọc ngài; trong khi những người phụ nữ có lòng hổ thẹn đã phàn nàn với các vị tỳ-kheo khi họ rời đi: 'Thật không đúng, kính bạch các Trưởng lão, và không xứng đáng! Ngay cả với chồng của chúng con, chúng con cũng không muốn (nghe) những lời nói như thế này, huống chi là từ Sư phụ Udāyin.'"

Chú giải của Kaṅkhā-vitaraṇī (Luận Giải Trừ Nghi), tóm tắt phần thảo luận của Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*), liệt kê năm yếu tố để cấu thành một tội đầy đủ theo giới luật này.

1) **Đối tượng (Object):** một người phụ nữ, tức là, bất kỳ người nữ nào đủ kinh nghiệm để biết điều gì được nói đúng và điều gì không đúng, điều gì là dâm ô và điều gì không dâm ô.

2) **Tưởng (Perception):** Vị tỳ-kheo nhận thức người đó là một người phụ nữ như vậy.

3) **Tác ý (Intention):** Vị ấy bị dâm dục thúc đẩy. Như trong giới luật trước, chúng ta có thể lấy định nghĩa của Chú giải về dâm dục ở đây là mức độ dâm dục tối thiểu để thỏa mãn yếu tố này: Vị ấy muốn tận hưởng việc nói điều gì đó dâm ô hoặc không đúng đắn.

4) **Nỗ lực (Effort):** Vị ấy đưa ra những lời nhận xét khen ngợi, chê bai, cầu xin, khẩn nài, hỏi han, đố vui, khuyên bảo, hướng dẫn hoặc sỉ nhục liên quan đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, hoặc việc cô ấy thực hiện hành vi tình dục.

5) **Kết quả (Result):** Người phụ nữ hiểu ngay lập tức.

Chỉ có các yếu tố đối tượng, tác ý, nỗ lực và kết quả cần giải thích chi tiết ở đây.

**Đối tượng (Object).** Như Chú giải ghi nhận, một người phụ nữ không biết điều gì là đúng và không đúng, điều gì là dâm ô và không dâm ô, có thể là do quá trẻ để biết, hoặc, nếu cô ấy là người lớn, thì quá ngây thơ hoặc chậm phát triển để biết. Một người phụ nữ không biết ngôn ngữ mà người ta đang nói cũng sẽ không thỏa mãn yếu tố đối tượng ở đây.

**Tác ý (Intention).** Mức độ ham muốn tối thiểu cần thiết để thỏa mãn yếu tố này có nghĩa là giới luật này bao gồm cả những trường hợp một vị tỳ-kheo chỉ đơn giản là cảm thấy thích thú khi đề cập đến bộ phận sinh dục của một người phụ nữ, v.v., trước sự hiện diện của cô ấy, mà không nhất thiết có bất kỳ ham muốn nào thực sự quan hệ tình dục với cô ấy.

Phân Tích Giới làm rõ rằng giới luật này không bao gồm những lời nói được đưa ra trong cơn tức giận. Do đó, bất kỳ lời lăng mạ nào một vị tỳ-kheo có thể nhắm vào một người phụ nữ vì tức giận chứ không phải vì ham muốn—ngay cả khi chúng đề cập đến bộ phận sinh dục của cô ấy, v.v.—sẽ thuộc về điều học Ba-dật-đề 2, chứ không phải ở đây.

Trang 118

**Nỗ lực (Effort).** Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) nói rằng để phạm tội đầy đủ ở đây khi nói chuyện với một người phụ nữ, người đó phải đề cập đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc việc thực hiện hành vi tình dục (§).

Chú Giải đi xa hơn và khẳng định rằng để phạm tội đầy đủ, người đó phải đề cập trực tiếp đến một trong ba điều này, hoặc buộc tội cô ấy bị dị dạng tình dục theo cách đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục của cô ấy. Nếu không, nếu người đó đề cập một cách dâm dục đến những vấn đề này mà không đề cập trực tiếp đến chúng, thì không có tội *saṅghādisesa* (tăng-già-bà-thi-sa), mặc dù Phụ Chú Giải trích dẫn các văn bản cổ gọi là *Gaṇṭhipada* quy định một tội *dukkaṭa* (tác ác) cho một hành vi như vậy.

Tuy nhiên, những khẳng định này từ các bản chú giải lại mâu thuẫn với Phân Tích Giới. Sau khi liệt kê các cách đề cập đến hậu môn, bộ phận sinh dục và hành vi tình dục của người phụ nữ sẽ dẫn đến tội đầy đủ theo giới luật này, nó minh họa chúng bằng các ví dụ. Nhiều ví dụ, mặc dù đề cập đến các bộ phận riêng tư của người phụ nữ hoặc việc cô ấy thực hiện hành vi tình dục, nhưng thực sự không đề cập đến những từ đó: "Cô cho chồng cô như thế nào?" "Cô cho người tình của cô như thế nào?" "Khi nào mẹ cô sẽ hòa giải (với việc chúng ta quan hệ)?" "Khi nào cô sẽ có một cơ hội tốt?" Mặc dù tất cả những câu nói này đều đề cập hành vi tình dục, và những người trong thời đó sẽ hiểu chúng theo nghĩa đó, nhưng không có câu nào trong số đó thực sự đề cập đến nó.

Do đó, các ví dụ của Phân Tích Giới chỉ ra rằng nếu một vị tỳ-kheo đang sử dụng các biểu thức tiếng lóng, uyển ngữ, hoặc các câu nói gián tiếp để đề cập một cách dâm dục đến các bộ phận riêng tư của người phụ nữ hoặc việc cô ấy thực hiện hành vi tình dục, vị ấy đã thỏa mãn yếu tố này. Không cần thiết phải biết rõ các uyển ngữ đó. Nếu người nói có ý định đề cập đến các chủ đề cấm, điều đó thỏa mãn yếu tố nỗ lực. Nếu người nghe của vị ấy hiểu nó như vậy, điều đó thỏa mãn yếu tố kết quả. Liệu có ai khác hiểu nó như vậy hay không là không liên quan đến tội.

Chú giải của Kaṅkhā-vitaraṇī ghi nhận rằng một cử chỉ tay biểu thị bộ phận sinh dục, hậu môn, hoặc hành vi tình dục của người mà nó nhắm đến cũng sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.

Không có văn bản nào đề cập đến trường hợp một vị tỳ-kheo nói chuyện với một người về các bộ phận riêng tư của người khác, v.v. Do đó, điều này rõ ràng không phải là một tội.

**Kết quả (Result).** Chú giải của Kaṅkhā-vitaraṇī nhấn mạnh rằng yếu tố kết quả chỉ được thỏa mãn nếu người phụ nữ hiểu ngay lập tức. Như Phân Tích Giới chỉ ra, nếu cô ấy không hiểu, vị tỳ-kheo phạm một tội nhẹ hơn, điều này sẽ được thảo luận dưới đây. Nếu cô ấy chỉ hiểu sau đó, điều đó không biến tội nhẹ hơn thành một tội *saṅghādisesa*. Các ví dụ từ *Vinita-vatthu* (Tập hợp các tiền lệ) chỉ ra rằng sự hiểu biết ngay lập tức của người phụ nữ có thể được biết đến qua phản ứng ngay lập tức của cô ấy đối với những bình luận của một người.

**Các tội phái sinh (Derived offenses).** Các yếu tố nỗ lực, đối tượng, tưởng và kết quả, khi kết hợp với nhau, tạo ra một số hoán vị mà Phân Tích Giới quy định các tội nhẹ hơn. Về các hoán vị của tác ý, xem phần về các phi tội, dưới đây.

**Nỗ lực.** Một vị tỳ-kheo nói với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là một người phụ nữ và đề cập một cách dâm dục đến các bộ phận cơ thể của cô ấy—ngoài các bộ phận riêng tư của cô ấy—dưới xương đòn và trên đầu gối của cô ấy, chẳng hạn như ngực, mông hoặc đùi của cô ấy: một tội

Trang 119

*thullaccaya* (trọng tội). Vị ấy đề cập đến các bộ phận trên cơ thể của cô ấy bên ngoài khu vực đó, chẳng hạn như khuôn mặt hoặc kiểu tóc của cô ấy, hoặc quần áo hoặc đồ trang sức cô ấy đang mặc: một tội *dukkaṭa* (tác ác).

**Đối tượng.** Một vị tỳ-kheo nói chuyện với một *paṇḍaka* (người bán nam bán nữ) (trong trường hợp này và các trường hợp sau, chúng ta giả định rằng vị ấy nhận thức đúng đối tượng của mình) và đề cập một cách dâm dục đến các bộ phận riêng tư của người đó hoặc việc người đó thực hiện hành vi tình dục: một tội *thullaccaya* (§). Vị ấy đề cập một cách dâm dục đến các bộ phận khác trên cơ thể của *paṇḍaka*, quần áo của người đó, v.v.: một tội *dukkaṭa* (§).

Một vị tỳ-kheo nói chuyện với một người nam (hoặc cậu bé) và đề cập một cách dâm dục đến bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể, quần áo của người nghe, v.v.: một tội *dukkaṭa* (§). Hình phạt tương tự cũng áp dụng cho việc nói chuyện dâm dục với một con vật—ví dụ, một *nāga* (rồng/rắn thần)—về cơ thể, đồ trang sức của nó, v.v. (§).

Vì một lý do nào đó, phiên bản Tạng Luật của PTS bỏ qua các tội phái sinh liên quan đến đối tượng theo giới luật này. Các phiên bản của Miến Điện và Sri Lanka không cam kết về chủ đề này, vì các đoạn văn liên quan được điền bằng các dấu chấm lửng đã được đọc theo hai cách. Phiên bản Chú giải của Kaṅkhā-vitaraṇī của PTS đọc các dấu chấm lửng là bao gồm tội *thullaccaya* và *dukkaṭa* khi nói chuyện dâm dục với một *paṇḍaka*, nhưng không bao gồm tội *dukkaṭa* khi nói chuyện dâm dục với một người nam hoặc một con vật. Các biên tập viên của phiên bản Tạng Luật Thái Lan đã giải thích sự tương đồng với đoạn văn tương tự trong điều học Saṅghādisesa 2 là chỉ ra rằng "người nam" và "con vật" sẽ nằm trong các dấu chấm lửng, và do đó đã bao gồm các trường hợp này trong văn bản. Cách giải thích này đã đóng lại một lỗ hổng quan trọng và do đó có vẻ đúng hơn, vì vậy tôi đã theo nó ở đây.

Không có văn bản nào đề cập đến việc nói chuyện dâm dục với một người phụ nữ/cô gái quá thiếu kinh nghiệm để hiểu điều gì là dâm ô và không dâm ô. Tuy nhiên, sử dụng Đại Tiêu Chuẩn (*Mahāpadesa*), chúng ta có thể tranh luận từ các trường hợp được bao gồm trong *Vinita-vatthu* (Tập hợp các tiền lệ)—nơi các vị tỳ-kheo đưa ra những lời nói bóng gió về các bộ phận riêng tư của phụ nữ, và những người phụ nữ không hiểu—rằng một vị tỳ-kheo phạm một tội *thullaccaya* khi đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc thực hiện hành vi tình dục trước sự hiện diện của cô ấy, và một tội *dukkaṭa* khi đề cập gián tiếp trước sự hiện diện của cô ấy đến những điều như vậy.

**Tưởng (Perception).** Một vị tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là một thứ gì khác—một *paṇḍaka*, một người nam, một con vật—phạm một tội *thullaccaya* nếu vị ấy đề cập một cách dâm dục đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc thực hiện hành vi tình dục. Nếu vị ấy đang nói chuyện với một *paṇḍaka*, một người nam, hoặc một con vật mà vị ấy nhận thức sai—ví dụ, vị ấy nghĩ *paṇḍaka* là một người phụ nữ, người nam là một *paṇḍaka*, con vật là một người nam—vị ấy phạm một tội *dukkaṭa* nếu vị ấy đề cập một cách dâm dục đến những chủ đề đó (§). (Một lần nữa, phiên bản PTS bỏ qua hầu hết các trường hợp trong câu cuối cùng này và chỉ bao gồm trường hợp một vị tỳ-kheo nói chuyện dâm dục với một *paṇḍaka* mà vị ấy nhận thức là một người phụ nữ; phiên bản Thái Lan có vẻ đúng hơn khi bao gồm cả các trường hợp còn lại.)

**Kết quả (Result).** Như đã đề cập ở trên, *Vinita-vatthu* chứa một số trường hợp các vị tỳ-kheo nói chuyện với phụ nữ và đưa ra những lời nói bóng gió về bộ phận sinh dục của phụ nữ mà những người phụ nữ không hiểu. Trong một trường hợp, hình phạt là một tội *thullaccaya*; trong những trường hợp khác, là một tội *dukkaṭa*. Chú Giải không ghi nhận sự khác biệt; Phụ Chú Giải ghi nhận nó nhưng gặp khó khăn trong việc hiểu nó. Trên thực tế, nó cho rằng vị tỳ-kheo trong trường hợp *thullaccaya* nên nhận một tội *thullaccaya* nếu người phụ nữ hiểu lời nói bóng gió của vị ấy, điều này—với bản chất rõ ràng của lời nói bóng gió—hoàn toàn vô nghĩa.

Tuy nhiên, có một khuôn mẫu trong các trường hợp của *Vinita-vatthu*. Trường hợp *thullaccaya* là trường hợp duy nhất mà vị tỳ-kheo thực sự đề cập đến một từ chỉ bộ phận sinh dục hoặc hậu môn

Trang 120

(*magga*, cũng có nghĩa là con đường, ý nghĩa mà người phụ nữ hiểu). Trong các trường hợp *dukkaṭa* (tác ác), các vị tỳ-kheo hoặc sử dụng uyển ngữ cho hành vi tình dục ("cày", "làm việc") hoặc họ đưa ra những lời nói trong đó các từ *bộ phận sinh dục* hoặc *hậu môn* được ngụ ý nhưng không thực sự được nói ra. Từ khuôn mẫu này, chúng ta có thể lập luận rằng nếu một vị tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ và đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, và người phụ nữ không hiểu ngay rằng vị ấy đang đề cập đến những điều đó, vị ấy phạm tội *thullaccaya* (trọng tội). Nếu vị ấy đưa ra một tham chiếu uyển ngữ đến hành vi tình dục hoặc một tham chiếu ngụ ý đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, và cô ấy không hiểu ngay vị ấy đang đề cập đến điều gì, vị ấy phạm tội *dukkaṭa*.

**Đếm các tội.** Một vị tỳ-kheo đưa ra một lời nhận xét thuộc loại được giới luật này bao hàm cho x số người sẽ phạm x số tội, loại tội được xác định bởi các yếu tố đã thảo luận ở trên. Do đó, đối với một lời nhận xét dâm dục với hai người phụ nữ đề cập đến ngực của họ, vị ấy sẽ phạm hai tội *thullaccaya*; đối với một lời nhận xét dâm dục với ba người đàn ông liên quan đến cơ thể của họ, ba tội *dukkaṭa*; đối với việc trêu chọc một nhóm hai mươi bà già về thời gian thực hiện hành vi tình dục của họ đã qua, hai mươi tội *saṅghādisesa* (tăng-già-bà-thi-sa).

**Phi tội (Non-offenses).** Phân Tích Giới (*Vibhaṅga*) nói rằng không có tội nào đối với một vị tỳ-kheo nói chuyện nhằm mục đích (tinh thần) phúc lợi (*attha*—điều này cũng có thể có nghĩa là "ý nghĩa của Pháp"), nhằm mục đích Pháp, hoặc nhằm mục đích giảng dạy. Do đó, ví dụ, nếu một người đang nói chuyện trước mặt phụ nữ và không có ý định dâm dục, người đó có thể tụng hoặc giải thích giới luật này hoặc đi vào chi tiết về chủ đề sự bất tịnh của cơ thể như một đề mục thiền, tất cả mà không phạm tội. Chú Giải ở đây thêm một ví dụ về một vị tỳ-kheo nói với một người phụ nữ bị dị dạng về mặt tình dục, bảo cô ấy hãy tinh tấn trong việc thực hành của mình để không bị sinh ra như vậy nữa. Tuy nhiên, nếu một người đề cập đến bất kỳ chủ đề nào trong số này vì ham muốn tận hưởng việc nói điều gì đó dâm ô cho người nghe của mình, người đó sẽ không được miễn tội. Phụ Chú Giải của Kaṅkhā-vitaraṇī mới minh họa điểm này bằng một ví dụ: Một vị tỳ-kheo, đang giảng Phân Tích Giới của giới luật này cho một vị tỳ-kheo ni, rời khỏi giọng điệu bình thường và cứ cười khúc khích trong khi tụng các ví dụ về lời nói dâm ô. Loại hành vi này, nó nói, phạm tội đầy đủ ở đây.

Một vị tỳ-kheo không có ý định nói lời dâm ô mà đưa ra những lời nhận xét vô tội mà người nghe của vị ấy lại cho là dâm ô sẽ không phạm tội.

*Tóm tắt: Đưa ra một lời nhận xét dâm dục với một người phụ nữ về bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc về việc thực hiện hành vi tình dục là một tội tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa).*

\* \* \*

4. *Nếu có bất kỳ tỳ-kheo nào, bị dâm dục chi phối, với tâm trí thay đổi, nói trước mặt một người phụ nữ để ca ngợi việc phục vụ cho nhục dục của chính mình như sau: “Này chị, đây là sự phục vụ hàng đầu, đó là việc phục vụ cho một người có đức hạnh, có bản chất tốt đẹp, sống đời phạm hạnh như chính tôi bằng hành động này”—ám chỉ việc hành dâm—điều đó cần đến các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.*