Trang 121

"Bấy giờ, có một góa phụ nọ, xinh đẹp, hấp dẫn và quyến rũ. Thế nên, vào một buổi sáng sớm, Đại đức Udāyin đắp y (§), mang y bát, đi đến nhà của bà. Khi đến nơi, ngài ngồi vào chỗ đã dọn sẵn. Rồi người phụ nữ ấy đến gần ngài, sau khi đảnh lễ, bà ngồi xuống một bên. Khi bà đã ngồi, Đại đức Udāyin đã chỉ dạy, khuyến khích, làm cho phấn chấn và hoan hỷ bằng một bài pháp thoại. Sau đó, người phụ nữ ấy—sau khi được chỉ dạy, khuyến khích, làm cho phấn chấn và hoan hỷ bằng bài pháp thoại của Đại đức Udāyin—nói với ngài: 'Bạch Đại đức, xin hãy cho con biết, con có thể cúng dường ngài những gì ngài cần: Y phục? Vật thực? Chỗ ở? Thuốc men cho người bệnh?'
"'Những thứ đó không khó tìm đối với chúng tôi, này cô... Hãy cúng dường những gì khó tìm đối với chúng tôi.'
"'Là gì vậy, bạch Đại đức?'
"'Là việc giao hợp.'
"'Đó là một nhu cầu sao, bạch Đại đức?'
"'Đó là một nhu cầu, này cô.'
"'Vậy thì xin mời ngài, bạch Đại đức.' Nói rồi, bà đi vào phòng trong, cởi áo choàng và nằm ngửa trên giường. Bấy giờ, Đại đức Udāyin đến gần người phụ nữ và khi đến nơi, ngài nói: 'Ai mà lại chạm vào cái thứ bẩn thỉu, hôi hám này?' Rồi ngài bỏ đi và khạc nhổ.
"Thế là người phụ nữ ấy chỉ trích, phàn nàn và loan truyền đi... 'Làm sao mà vị sư Udāyin này, sau khi chính ngài đã xin tôi giao hợp, lại có thể nói, “Ai mà lại chạm vào cái thứ bẩn thỉu, hôi hám này?” rồi bỏ đi và khạc nhổ? Tôi có gì xấu xa? Tôi có gì hôi hám? Tôi thua kém ai ở điểm nào?'"
Thoạt nhìn, giới luật này có vẻ dư thừa so với giới luật trước, vì đây lại là một trường hợp khác về một vị Tỳ-khưu khuyên bảo, cầu xin hoặc khẩn cầu một người phụ nữ thực hiện việc giao hợp. Phụ Chú giải, mượn cách phân loại các loại dục vọng của Chú giải, nói rằng các giới luật khác nhau về loại dục vọng liên quan. Theo đó, chỉ có ham muốn nói điều gì đó dâm dục mới thuộc giới luật trước; chỉ có ham muốn giao hợp mới thuộc giới luật này. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, hệ thống phân loại các ham muốn gọn gàng của Chú giải mâu thuẫn với một số đoạn quan trọng trong Vibhaṅga, và do đó, lời giải thích của Phụ Chú giải không có cơ sở vững chắc.
Một lời giải thích hợp lý hơn về sự cần thiết của giới luật này xuất phát từ một số sự thật về ngôn ngữ và tín ngưỡng vào thời Đức Phật, những điều này có thể đã khiến một số người cảm thấy rằng hành vi trong câu chuyện gốc ở đây là một trường hợp đặc biệt không được bao hàm trong giới luật trước. Để ngăn chặn sự hiểu lầm này, nó được xử lý riêng trong giới luật này.
"Cho đi," vào thời Đức Phật, là một uyển ngữ phổ biến cho việc quan hệ tình dục. Nếu một người phụ nữ "cho" một người đàn ông, điều đó có nghĩa là cô ấy sẵn lòng giao hợp với anh ta. Vào thời đó, Phật giáo không phải là tôn giáo duy nhất dạy rằng những món quà—thuộc loại trong sáng hơn—dâng cúng cho các vị tu sĩ sẽ tạo ra phước báu lớn cho người cúng dường, và cuối cùng một ai đó ở đâu đó đã nảy ra ý tưởng rằng vì tình dục là món quà cao nhất, nên việc cúng dường nó cho một vị tu sĩ sẽ tạo ra phước báu cao nhất. Liệu ý tưởng này lần đầu tiên được

Trang 122

hình thành bởi những người phụ nữ mộ đạo hay bởi những vị tu sĩ khôn lanh thì khó mà nói. Một số trường hợp trong Vinita-vatthu của Pr 1 kể về các vị Tỳ-khưu bị những người phụ nữ tuyên bố niềm tin này tiếp cận hoặc tấn công, điều này cho thấy nó đã có một số phổ biến nhất định: Tình dục bằng cách nào đó được xem như một phương tiện để đạt được những lợi ích cao hơn thông qua luật nghiệp báo (kamma).
Vì giới luật trước có những miễn trừ cho các vị Tỳ-khưu nói chuyện "nhằm mục đích lợi ích (tinh thần) (attha), nhằm mục đích Giáo pháp (Dhamma)," một số người lạc lối không hiểu lời dạy của Đức Phật về ái dục có thể tin rằng loại lợi ích này có thể phù hợp với sự miễn trừ đó. Câu chuyện gốc ám chỉ đến điểm này một cách chơi chữ, ở chỗ từ để chỉ "nhu cầu" cũng là attha, và có lẽ người góa phụ, khi sử dụng từ này, đã có cả hai nghĩa trong đầu: Lợi ích tinh thần của bà sẽ được nâng cao bằng cách đáp ứng nhu cầu của một vị Tỳ-khưu. Ngay cả ngày nay, mặc dù lý do có thể khác, vẫn có những người tin rằng quan hệ tình dục với các vị thầy tâm linh là có lợi cho sự an lạc tâm linh của một người. Do đó, chúng ta có giới luật riêng này để cho thấy rằng Đức Phật sẽ không tham gia vào một quan niệm như vậy, và một vị Tỳ-khưu cố gắng gợi ý rằng người nghe của mình sẽ được lợi từ việc quan hệ tình dục với mình sẽ không được miễn trừ khỏi một lỗi.
K/Chú giải liệt kê năm yếu tố cho tội đầy đủ ở đây, nhưng chỉ có bốn trong số đó có cơ sở trong Vibhaṅga: đối tượng, nhận thức, ý định, và nỗ lực.
**Đối tượng:** một người phụ nữ đủ kinh nghiệm để biết điều gì được nói đúng cách hoặc không đúng cách, điều gì là dâm dục và không dâm dục.
**Nhận thức.** Vị Tỳ-khưu nhận thức người đó là một người phụ nữ.
**Ý định.** Vị Tỳ-khưu bị dục vọng thúc đẩy. Theo K/Chú giải, điều này có nghĩa là vị Tỳ-khưu có ham muốn để người nghe phục vụ cho ham muốn giao hợp của mình. Tuy nhiên, Vibhaṅga định nghĩa *vượt qua bởi dục vọng* ở đây theo những thuật ngữ rộng rãi mà nó sử dụng trong Sg 2 & 3. Điều này cho thấy yếu tố ý định ở đây có thể được thỏa mãn chỉ đơn giản bằng ham muốn thích thú khi nói những lời như vậy trước sự hiện diện của một người phụ nữ—chẳng hạn, có được sự phấn khích khi thử phản ứng của cô ấy, điều này dường như là động cơ của Đại đức Udāyin trong câu chuyện gốc—bất kể cảm xúc của một người về việc thực sự quan hệ tình dục với cô ấy như thế nào.
**Nỗ lực.** Vị Tỳ-khưu nói với người phụ nữ để ca ngợi việc cô ấy phục vụ cho nhu cầu nhục dục của mình, coi việc giao hợp như một món quà công đức. Chú giải cho rằng lời nói của vị ấy phải đề cập trực tiếp đến việc giao hợp thì yếu tố này mới được thỏa mãn, nhưng các ví dụ trong chính giới luật và trong Vibhaṅga mâu thuẫn với khẳng định của nó. Một số ví dụ trong Vibhaṅga chỉ đơn giản nói, "Đây là điều hàng đầu. Đây là điều tốt nhất. Đây là điều tối thượng. Đây là điều cao nhất. Đây là điều tuyệt vời." Những lời này được theo sau bởi lời giải thích rằng chúng phải ám chỉ hoặc liên quan đến việc giao hợp. Nó không nói rằng sự ám chỉ phải rõ ràng.
Ngoài ra, Vinita-vatthu chứa một số trường hợp trong đó các vị Tỳ-khưu chỉ đơn giản bảo phụ nữ hãy dâng món quà cao nhất, tức là giao hợp—và một trường hợp trong đó một vị Tỳ-khưu chỉ đơn giản bảo một người phụ nữ rằng giao hợp là món quà cao nhất—mà không nói rõ ràng nên dâng cho ai. Tất cả các vị Tỳ-khưu đều phạm tội saṅghādisesa cho những nỗ lực của họ, điều này cho thấy rằng việc đề cập đến bản thân mình cũng không cần phải rõ ràng.

Trang 123

Cả Chú giải và K/Chú giải đều nói rằng một cử chỉ vật lý—bao gồm cả việc viết một lá thư—cũng có thể thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.
K/Chú giải thêm *kết quả* làm yếu tố thứ năm, nói rằng người phụ nữ phải hiểu ngay lập tức lời nói của vị ấy, nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Kinh điển.
**Các lỗi phái sinh.** Các yếu tố duy nhất có sự hoán vị dẫn đến các lỗi nhẹ hơn là đối tượng và nhận thức.
**Đối tượng.** Một vị Tỳ-khưu, nhận thức đúng đối tượng của mình và bị dục vọng thúc đẩy, nói một lời như vậy với một paṇḍaka: một tội thullaccaya. Với một người đàn ông hoặc một con vật: một tội dukkaṭa (§). (Cũng như trong giới luật trước, phiên bản PTS của Tạng Luật bỏ qua tất cả các trường hợp này, và K/Chú giải bỏ qua người đàn ông và con vật. Các phiên bản Miến Điện và Tích Lan của Tạng Luật đặt các đoạn liên quan trong dấu chấm lửng; phiên bản Thái dường như là đúng khi đề cập đến tất cả các trường hợp này một cách rõ ràng.)
**Nhận thức.** Một vị Tỳ-khưu, bị dục vọng thúc đẩy, nói một lời như vậy với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là một thứ khác—một paṇḍaka, người đàn ông, hoặc con vật: một tội thullaccaya. Với một paṇḍaka, một người đàn ông, hoặc một con vật mà vị ấy nhận thức là một thứ khác: một tội dukkaṭa (§). (Một lần nữa, cũng như trong giới luật trước, phiên bản PTS bỏ qua hầu hết các trường hợp trong câu cuối cùng này, chỉ bao gồm trường hợp một vị Tỳ-khưu nói một cách dâm dục với một paṇḍaka mà vị ấy nhận thức là một người phụ nữ; phiên bản Thái dường như đúng hơn khi bao gồm các trường hợp còn lại.)
**Đếm tội.** Tội được đếm theo số người mà một người nói một lời như vậy.
**Các trường hợp không phạm.** Các điều khoản không phạm trong Vibhaṅga, ngoài các miễn trừ chung được đề cập trong Pr 1, chỉ đơn giản đọc: "Không phạm tội nếu vị ấy nói, 'Hãy hỗ trợ chúng tôi bằng các nhu yếu phẩm như y phục, vật thực, chỗ ở, hoặc thuốc men cho người bệnh.'" K/Chú giải giải thích điều này có nghĩa là nếu một người được thúc đẩy bởi ham muốn nhục dục đối với y phục, v.v., người đó có thể nói với một nhà tài trợ tiềm năng để ca ngợi việc cúng dường những thứ này. Nói cách khác, với loại ham muốn này, loại lời nói này là được phép. Từ cách giải thích này, có thể lập luận rằng khi một vị Tỳ-khưu nói chuyện mà không có bất kỳ ham muốn nhục dục hay ham muốn vật chất nào, vị ấy có thể nói bất kỳ lời nào mà sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây trước sự hiện diện của người khác mà không phạm tội. Một ví dụ điển hình sẽ là khi, trong khi giải thích giới luật này, vị ấy trích dẫn các ví dụ về những lời nói mà nó cấm.
**Tóm tắt:** *Nói với một người phụ nữ rằng việc giao hợp với một vị Tỳ-khưu sẽ có lợi ích là một tội saṅghādisesa.*

Trang 124

**5. Nếu bất kỳ vị Tỳ-khưu nào làm trung gian truyền đạt ý định của một người đàn ông cho một người phụ nữ hoặc ý định của một người phụ nữ cho một người đàn ông, đề xuất hôn nhân hoặc mối quan hệ tình nhân—dù chỉ là một mối quan hệ tạm thời—điều đó đòi hỏi các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.**
Có hai yếu tố cho một tội đầy đủ theo giới luật này: nỗ lực và đối tượng.

**Nỗ lực.** Chú giải nói rằng *tham gia vào việc truyền đạt* có nghĩa là đảm nhận vai trò của một người trung gian. Điều này bao gồm việc giúp sắp xếp không chỉ hôn nhân và các mối tình mà còn cả "các mối quan hệ tạm thời" mà, theo cách mô tả của nó, có thể bao gồm bất cứ điều gì từ các cuộc hẹn với gái mại dâm đến việc sắp xếp cho X là bạn hẹn của Y.
Vibhaṅga đặt ra các yếu tố cấu thành vai trò của một người trung gian thành ba:
1) chấp nhận yêu cầu của một bên để truyền đạt một đề nghị;
2) dò hỏi, tức là, thông báo cho bên thứ hai và tìm hiểu phản ứng của họ; và
3) báo cáo lại những gì đã biết cho bên thứ nhất.
Các hình phạt cho những hành động này là: một tội dukkaṭa cho việc thực hiện bất kỳ hành động nào trong số đó, một tội thullaccaya cho bất kỳ hai hành động nào, và một tội saṅghādisesa cho cả ba. Do đó, một vị Tỳ-khưu tự mình hành động để tìm hiểu khả năng hẹn hò giữa một người đàn ông và một người phụ nữ sẽ phạm một tội thullaccaya cho việc dò hỏi và báo cáo. Một vị Tỳ-khưu dự định hoàn tục hỏi một người phụ nữ liệu cô ấy có muốn kết hôn với mình sau khi trở về đời sống thế tục sẽ phạm một tội dukkaṭa cho việc dò hỏi. Nếu, trên đường đi dò hỏi về một người phụ nữ sau khi chấp nhận yêu cầu của một người đàn ông, một vị Tỳ-khưu hỏi những người dọc đường về nơi ở của cô ấy, điều đó không được tính là dò hỏi. Nếu vị ấy không đi xa hơn trong vai trò trung gian, vị ấy chỉ phạm một tội dukkaṭa.
Các hình phạt đều giống nhau nếu vị Tỳ-khưu, thay vì tự mình làm trung gian, lại nhờ người khác hành động thay mình. Do đó, một vị Tỳ-khưu đồng ý truyền đạt một đề nghị như vậy nhưng sau đó lại nhờ một người cư sĩ hoặc một vị Tỳ-khưu khác thực hiện việc dò hỏi và báo cáo cũng sẽ phạm một tội saṅghādisesa.
Nếu một vị Tỳ-khưu đồng ý với yêu cầu của một người đàn ông để dò hỏi về một người phụ nữ, nhờ học trò (§) của mình thực hiện việc dò hỏi, và sau đó người học trò tự mình báo cáo lại cho người đàn ông, cả vị Tỳ-khưu ban đầu và học trò của mình—giả sử rằng người học trò cũng là một vị Tỳ-khưu—đều phạm tội thullaccaya.
Nếu một nhóm Tỳ-khưu được yêu cầu làm trung gian và tất cả họ đều chấp nhận, thì ngay cả khi chỉ một trong số họ thực hiện bất kỳ hoặc tất cả các hành động của một người trung gian, tất cả các vị Tỳ-khưu trong nhóm đều phạm tội tương ứng.
"Kết quả" không phải là một yếu tố ở đây, do đó Chú giải đề cập rằng việc sắp xếp có thành công hay không không ảnh hưởng đến tội.
"Ý định" cũng không phải là một yếu tố, điều này khiến Phụ Chú giải nêu ra vấn đề về một người đàn ông viết đề nghị của mình trong một lá thư và sau đó, mà không tiết lộ nội dung, nhờ một vị Tỳ-khưu chuyển nó. Tuy nhiên, kết luận của nó là trường hợp này sẽ không đủ điều kiện là một tội theo giới luật này, ở chỗ cả Vibhaṅga và Chú giải đều định nghĩa hành động truyền đạt là "nói": Chỉ khi vị Tỳ-khưu tự mình nói đề nghị—dù lặp lại bằng lời nói, làm cử chỉ, hay viết một lá thư—vị ấy mới phạm tội ở đây. Chỉ đơn giản là mang một lá thư mà không biết nội dung của nó sẽ không thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.
**Đối tượng.** Tội đầy đủ là hành động làm trung gian giữa một người đàn ông và một người phụ nữ chưa kết hôn với nhau. Nếu, thay vì giao tiếp trực tiếp với người đàn ông và người phụ nữ, một người giao tiếp với những người nói thay mặt họ (cha mẹ, người môi giới), người đó cũng phạm tội đầy đủ.

Trang 125

Không có tội đối với một vị Tỳ-khưu cố gắng hòa giải giữa một cặp vợ chồng xa cách nhưng chưa ly hôn, nhưng có một tội đầy đủ đối với người cố gắng hòa giải giữa một cặp vợ chồng đã ly hôn. "Nhận thức" cũng không phải là một yếu tố ở đây, điều này truyền cảm hứng cho Chú giải để lưu ý rằng ngay cả một vị A-la-hán cũng có thể phạm một tội theo giới luật này nếu ngài cố gắng hòa giải giữa cha mẹ mình mà ngài cho là đã ly thân trong khi thực tế họ đã ly hôn.
Ở những nơi khác, trong cuộc thảo luận về năm giới, Chú giải bao gồm các cặp vợ chồng sống như vợ chồng mà không qua một nghi lễ chính thức nào trong định nghĩa của nó về hôn nhân, và định nghĩa tương tự dường như cũng áp dụng ở đây.
Vibhaṅga ấn định một tội thullaccaya cho việc làm trung gian cho một paṇḍaka; theo Chú giải, hình phạt tương tự áp dụng cho việc làm trung gian cho một nữ yakkha hoặc peta (!).
**Các trường hợp không phạm.** Vibhaṅga nói rằng, ngoài các miễn trừ thông thường, không có tội nếu một vị Tỳ-khưu truyền đạt một thông điệp từ một người đàn ông đến một người phụ nữ hoặc ngược lại liên quan đến "công việc của Tăng đoàn, của một ngôi chùa, hoặc của một người bệnh." Chú giải minh họa hai trường hợp đầu tiên bằng các trường hợp một vị Tỳ-khưu truyền đạt một thông điệp liên quan đến công việc xây dựng cho Tăng đoàn hoặc một ngôi chùa; và trường hợp thứ ba bằng một trường hợp một vị Tỳ-khưu, hành động thay mặt cho một vị Tỳ-khưu đồng tu bị bệnh, được một nam cư sĩ gửi đến một nữ cư sĩ để xin thuốc.
Phụ Chú giải nói thêm rằng bất kỳ việc vặt tương tự nào—tức là không liên quan đến bất kỳ mối quan hệ lãng mạn nào—cũng được miễn trừ miễn là nó không phải là một hình thức phục vụ cho người thế tục (xem Sg 13, dưới đây).
**Tóm tắt:** *Làm trung gian để sắp xếp một cuộc hôn nhân, một mối tình, hoặc một cuộc hẹn hò giữa một người đàn ông và một người phụ nữ chưa kết hôn với nhau là một tội saṅghādisesa.*

Trang 126

**6. Khi một vị Tỳ-khưu đang cho xây một cái am bằng (những lợi lộc thu được từ) việc tự mình xin (§)—không có người bảo trợ và dành cho bản thân—vị ấy phải cho xây nó theo kích thước tiêu chuẩn. Ở đây tiêu chuẩn là: mười hai sugata-span chiều dài (đo bên ngoài); bảy chiều rộng, (đo) bên trong. Các vị Tỳ-khưu phải được tập hợp để chỉ định địa điểm. Địa điểm mà các vị Tỳ-khưu chỉ định phải không có phiền nhiễu và có không gian đầy đủ. Nếu vị Tỳ-khưu cho xây một cái am bằng việc tự mình xin trên một địa điểm có phiền nhiễu và không có không gian đầy đủ, hoặc nếu vị ấy không tập hợp các vị Tỳ-khưu để chỉ định địa điểm, hoặc nếu vị ấy cho xây vượt quá tiêu chuẩn, điều đó đòi hỏi các cuộc họp ban đầu và tiếp theo của Tăng đoàn.**
"Bấy giờ các vị Tỳ-khưu ở Āḷavī đang cho xây những cái am bằng việc tự mình xin—không có người bảo trợ, dành cho bản thân, không theo bất kỳ kích thước tiêu chuẩn nào—mà không hoàn thành được. Họ liên tục xin, liên tục gợi ý: 'Hãy cho một người, cho công lao, cho một con bò, cho một chiếc xe, cho một con dao, cho một cái rìu, cho một cái cuốc, cho một cái đục, cho cói, cho tre, cho sậy, cho cỏ, cho đất sét.' Mọi người, bị quấy rầy bởi việc xin, bị quấy rầy bởi việc gợi ý, khi thấy các vị Tỳ-khưu sẽ cảm thấy e ngại, lo lắng, sẽ bỏ chạy; sẽ đi một con đường khác, đối mặt một hướng khác, đóng cửa lại. Ngay cả khi thấy những con bò, họ cũng bỏ chạy, tưởng rằng đó là các vị Tỳ-khưu."
Có ba yếu tố cho một tội đầy đủ theo giới luật này.
**Nỗ lực:** Một người hoàn thành, hoặc nhờ người khác hoàn thành, thông qua việc xin vật liệu,
**Đối tượng:** một cái am vượt quá tiêu chuẩn đề cập trong giới luật hoặc có địa điểm không được Tăng đoàn chỉ định.
**Ý định:** Một người dự định cái am cho mục đích sử dụng riêng của mình.
Chúng ta sẽ thảo luận các yếu tố này theo thứ tự ngược lại.
**Ý định.** Kinh điển liên tục đề cập đến hai cách sắp xếp về quyền sở hữu chỗ ở được các vị Tỳ-khưu sử dụng: Chúng thuộc về Tăng đoàn hoặc thuộc về một cá nhân (hoặc nhóm cá nhân). Từ quan điểm quản trị của Tăng đoàn, cách sắp xếp trước được ưu tiên hơn, vì Tăng đoàn sau đó có thể phân bổ chỗ ở theo ý mình (xem BMC2, Chương 18). Ngoài ra, một số giới luật điều chỉnh việc chăm sóc và sử dụng các cái am—chẳng hạn như Pc 15, 16, & 17—chỉ áp dụng cho các chỗ ở thuộc về Tăng đoàn.
Vibhaṅga của giới luật này định nghĩa *dành cho bản thân* là "cho mục đích sử dụng riêng của mình." Bề ngoài, điều này có thể có nghĩa là một người dự định sử dụng cái am sau khi giao quyền sở hữu cho Tăng đoàn, nhưng Chú giải nói rằng không phải vậy. Việc cúng dường một thứ gì đó cho mục đích sử dụng riêng của mình, Chú giải nói, là để tuyên bố quyền sở hữu đối với nó: Trong trường hợp này, một người coi chỗ ở là "của tôi." Quan điểm của Chú giải được hỗ trợ bởi các quy trình do người phân chia và người chỉ định chỗ ở tuân theo (xem BMC2, Chương 18) trong việc phân bổ các chỗ ở thuộc về Tăng đoàn: Ngoài mùa An cư Kiết hạ, một vị Tỳ-khưu có thể bị chuyển khỏi một chỗ ở của Tăng đoàn bất cứ lúc nào; trong mùa An cư Kiết hạ, vị Tỳ-khưu đã xây một chỗ ở cụ thể có thể thấy mình không thể ở đó vì nhiều vị Tỳ-khưu có thâm niên hơn hoặc có nhu cầu cấp bách hơn đã quyết định trải qua mùa An cư tại địa điểm đó. Do đó, nếu một vị Tỳ-khưu dự định chỗ ở cho mục đích sử dụng riêng của mình, vị ấy sẽ không muốn nó tuân theo các quy trình điều chỉnh chỗ ở của Tăng đoàn.
Cách giải thích của Chú giải do đó cho thấy rằng giới luật này và giới luật sau đây được dự định để ngăn cản các vị Tỳ-khưu duy trì quyền sở hữu đối với các cái am mà họ xây, vì như các điều khoản không phạm tội đã nói, các quy định trong giới luật này không áp dụng cho các cái am được xây cho mục đích sử dụng của người khác. Như Chú giải lưu ý, sự miễn trừ này áp dụng cho cả các cái am được xây cho người khác—chẳng hạn như thầy Bổn sư hoặc thầy Yết ma của mình—hoặc cho Tăng đoàn. Điều này sẽ mở ra một lỗ hổng cho phép một người xây một cái am cho một vị Tỳ-khưu khác và để vị ấy tuyên bố quyền sở hữu một cách độc lập với Tăng đoàn, hoàn toàn không tuân theo các quy định trong giới luật, nhưng rõ ràng là các nhà biên soạn Vibhaṅga không coi hành động xây một cái am làm quà tặng cho một vị Tỳ-khưu khác là điều mà họ có quyền cấm đoán.

Trang 127

**Đối tượng.** Yếu tố này được chia thành hai tiểu yếu tố chính: cái am và các thủ tục cần tuân theo để được Tăng đoàn cho phép xây dựng.
*Cái am.* Vibhaṅga định nghĩa một cái am là "được trát bên trong, bên ngoài, hoặc cả hai." Nó cũng nói rằng giới luật này không áp dụng cho một *leṇa*, một *guhā*, hoặc một cái am lợp cỏ. Một *leṇa*, theo Chú giải, là một hang động. Một *guhā* nó không định nghĩa, ngoại trừ nói rằng *guhā* có thể được xây bằng gỗ, đá, hoặc đất. Còn về một cái am lợp cỏ, Chú giải nói rằng điều này đề cập đến bất kỳ công trình nào có mái lợp cỏ, có nghĩa là ngay cả một chỗ ở có tường trát nhưng mái lợp cỏ cũng không được coi là một cái am theo giới luật này (mặc dù một cái am có mái đã được trát rồi lợp cỏ lên trên sẽ được tính là một cái am ở đây).
Chú giải tiếp tục quy định rằng việc trát được đề cập trong Vibhaṅga là nói đến mái được trát, rằng lớp trát phải là đất sét hoặc vôi trắng (trát bằng phân bò hoặc bùn không được tính, mặc dù xi măng có lẽ sẽ thuộc về "vôi trắng" ở đây), và việc trát bên trong hoặc bên ngoài mái phải liền mạch với việc trát bên trong hoặc bên ngoài tường. Do đó, nếu người xây để lại một khoảng trống trong lớp trát quanh đỉnh tường để lớp trát của mái và lớp trát của tường không chạm vào nhau ở bất kỳ điểm nào, công trình đó không đủ điều kiện là một cái am và do đó không thuộc giới luật này.
Phụ Chú giải xem xét câu hỏi được nêu ra bởi sự nhấn mạnh của Chú giải vào việc trát mái: Điều này có nghĩa là một chỗ ở có mái được trát nhưng tường không được trát cũng sẽ được coi là một cái am? Lập luận từ nhiều dẫn chứng của Chú giải về việc làm cho lớp trát mái liền mạch với lớp trát tường, Phụ Chú giải kết luận rằng câu trả lời là Không: Cả mái và tường đều phải được trát.
Các quy định của các bộ chú giải về những điểm này có thể có vẻ như là những nỗ lực tạo ra những lỗ hổng lớn trong giới luật, nhưng không có gì trong Vibhaṅga để chứng minh chúng sai. Có lẽ vào thời đó chỉ những công trình được trát hoàn toàn, cả mái và tường, mới được coi là những cấu trúc hoàn chỉnh, lâu dài, trong khi mọi thứ khác được coi là tạm bợ và do đó không đáng để bận tâm với các thủ tục mà chúng ta sẽ thảo luận dưới đây.
Ở một điểm khác trong các cuộc thảo luận của mình, Chú giải nói thêm rằng bất kỳ công trình nào có chiều rộng bằng hoặc nhỏ hơn ba sugata-span đều không đủ lớn để di chuyển một chiếc giường xung quanh và do đó không được coi là một cái am theo giới luật này. Chú giải tự định nghĩa một sugata-span bằng ba lần sải tay của một người bình thường, điều này sẽ đặt nó vào khoảng 75 cm. Các tính toán gần đây hơn dựa trên thực tế rằng Đức Phật không cao một cách bất thường đặt sugata-span ở mức 25 cm.
*Kích thước tối đa* của cái am, như giới luật đã nêu, không quá mười hai sải dài và bảy sải rộng, hoặc khoảng 3 x 1,75 mét. Vì một lý do nào đó, Vibhaṅga nói rằng chiều dài của cái am được đo từ bên ngoài (không bao gồm lớp trát, Chú giải nói), trong khi chiều rộng được đo từ bên trong. Không có phép đo nào trong số này được vượt quá dù chỉ bằng một sợi tóc. Do đó, một cái am có kích thước mười nhân tám sải, mặc dù có diện tích sàn nhỏ hơn một cái am mười hai nhân bảy sải, sẽ vượt quá chiều rộng tiêu chuẩn và do đó sẽ là một sự vi phạm giới luật này.

Trang 128

*Các thủ tục.* Nếu, cho mục đích sử dụng riêng của mình, một vị Tỳ-khưu đang dự định xây một cái am như được định nghĩa trong giới luật này, vị ấy phải chọn một địa điểm, dọn dẹp nó, và xin Tăng đoàn đến kiểm tra và chấp thuận nó trước khi có thể tiến hành xây dựng thực sự.
—*Địa điểm phải không có phiền nhiễu và có không gian đầy đủ.*
Vibhaṅga đưa ra một danh sách dài về "phiền nhiễu", mà để dễ hiểu chúng ta có thể chia thành ba loại: Một địa điểm không có phiền nhiễu là (1) không phải là nơi ở của những sinh vật như mối, kiến, hoặc chuột có thể gây hại cho công trình. (2) Nó không phải là nơi ở của những sinh vật—như rắn, bò cạp, hổ, sư tử, voi, hoặc gấu—có thể gây hại cho người ở. Chú giải nói rằng mục đích của Vibhaṅga khi cấm một vị Tỳ-khưu xây dựng trên một địa điểm nơi mối và các loài động vật nhỏ khác có nhà là để thể hiện lòng từ bi đối với chúng và các sinh vật nhỏ khác bằng cách không phá hủy tổ của chúng. Đối với quy định chống lại việc xây dựng nơi rắn và các động vật nguy hiểm khác sinh sống, điều này cũng mở rộng, Chú giải nói, đến các khu vực mà chúng thường xuyên kiếm ăn.
(3) Địa điểm không gần bất kỳ nơi nào sẽ làm phiền sự yên tĩnh và tĩnh lặng của vị Tỳ-khưu. Các ví dụ được đưa ra trong Vibhaṅga là: ruộng, vườn cây ăn quả, nơi hành quyết, nghĩa địa, vườn vui chơi, tài sản của hoàng gia, chuồng voi, chuồng ngựa, nhà tù, quán rượu, lò mổ, đường cao tốc, ngã tư, nhà nghỉ công cộng, và nơi hội họp.
*Không gian đầy đủ* có nghĩa là có đủ chỗ trên địa điểm cho một chiếc xe bò có ách hoặc một người mang thang đi vòng quanh cái am được đề xuất. Câu hỏi đặt ra là liệu điều này có nghĩa là tất cả các cây trong bán kính đó của cái am phải được chặt bỏ hay chỉ đơn giản là phải có đủ đất xung quanh cái am để nếu không có cây ở đó thì có thể đi vòng quanh cái am theo những cách đã đề cập. Phụ Chú giải nói rằng quy định về không gian đầy đủ là để cái am sẽ không được xây trên mép vực hoặc cạnh vách đá, và Vinaya-mukha lưu ý rằng Vibhaṅga ở đây đang tuân theo Luật Manu (một văn bản pháp luật cổ của Ấn Độ) trong việc đảm bảo chỗ ở không được xây ngay sát tài sản của người khác. Cả hai tuyên bố này đều cho thấy không cần phải chặt cây.
Vinaya-mukha còn suy luận thêm từ cuộc thảo luận của Vibhaṅga rằng các thủ tục để được chấp thuận địa điểm về cơ bản liên quan đến việc tuyên bố chủ quyền đối với đất chưa có chủ và do đó không cần phải tuân theo ở những địa điểm mà Tăng đoàn đã sở hữu đất, chẳng hạn như trong một tu viện; nếu một vị Tỳ-khưu trong các Tăng đoàn như vậy muốn xây một cái am cho mục đích sử dụng riêng của mình trên đất tu viện, vị ấy chỉ cần được sự chấp thuận của vị trụ trì. Tuy nhiên, không có gì trong các văn bản cổ hỗ trợ quan điểm này.
—*Dọn dẹp địa điểm.* Trước khi thông báo cho Tăng đoàn địa phương, vị Tỳ-khưu phải dọn dẹp địa điểm—theo Vibhaṅga, và Chú giải nói thêm rằng vị ấy cũng nên san phẳng nó. Trong cả hai trường hợp, vị ấy nên sắp xếp để việc này được thực hiện theo cách không vi phạm Pc 10 & 11. Nếu một người đang dự định xây cái am trên đất tu viện, chính sách khôn ngoan sẽ là xin phép vị trụ trì trước khi dọn dẹp địa điểm. Một lần nữa, câu hỏi đặt ra là liệu việc dọn dẹp địa điểm có nghĩa là chặt bỏ cây cối tại nơi dự định xây cái am hay không. Trong câu chuyện gốc của giới luật sau, Đại đức Channa đã gây ra một sự náo động

Trang 129

bằng cách chặt một cây thiêng trên một địa điểm mà ngài dự định xây, điều này đã khiến Đức Phật ban hành giới luật rằng Tăng đoàn phải kiểm tra và chấp thuận địa điểm để ngăn chặn những sự náo động như vậy. Điều này cho thấy rằng *việc dọn dẹp địa điểm* ở đây có nghĩa là dọn dẹp bụi rậm để sự hiện diện hay vắng mặt của mối, v.v., có thể được xác định rõ ràng. Chỉ sau khi Tăng đoàn đã chấp thuận địa điểm, những cây cần thiết mới nên được chặt bỏ.
—*Nhờ kiểm tra địa điểm.* Vị Tỳ-khưu sau đó đến Tăng đoàn và chính thức yêu cầu họ kiểm tra địa điểm. (Các đoạn Pali cho yêu cầu chính thức này và các yêu cầu, thông báo còn lại có trong Vibhaṅga.) Nếu tất cả các thành viên của Tăng đoàn có thể đi và kiểm tra địa điểm, tất cả họ nên đi. Nếu không, Tăng đoàn nên chọn một số thành viên của mình để đi và kiểm tra địa điểm thay mặt. Vibhaṅga nói rằng những người kiểm tra này nên biết điều gì cấu thành và không cấu thành một sự phiền nhiễu và không gian đầy đủ, và yêu cầu họ được chọn bằng một kiến nghị chính thức với một thông báo. Chú giải nói rằng họ cũng có thể được chọn bằng một tuyên bố đơn giản (apalokana), nhưng quan điểm này vi phạm nguyên tắc được đặt ra trong Mv.IX.3.3 rằng nếu một hình thức ngắn hơn được sử dụng cho một Tăng sự đòi hỏi một hình thức dài hơn, Tăng sự đó là không hợp lệ. Do đó, quan điểm của Chú giải ở đây không thể đứng vững.
Những người kiểm tra sau đó đến thăm địa điểm. Nếu họ tìm thấy bất kỳ sự phiền nhiễu nào hoặc thấy rằng địa điểm không có không gian đầy đủ, họ nên bảo vị Tỳ-khưu không được xây ở đó. Tuy nhiên, nếu địa điểm qua được kiểm tra, họ nên trở về và thông báo cho Tăng đoàn rằng địa điểm không có phiền nhiễu và có không gian đầy đủ.
—*Nhờ chấp thuận địa điểm.* Vị Tỳ-khưu trở lại Tăng đoàn và chính thức yêu cầu họ chấp thuận địa điểm. Tuyên bố Tăng sự bao gồm một kiến nghị và một thông báo. Khi điều này đã được thông qua, vị Tỳ-khưu có thể bắt đầu xây dựng.
**Các tội.** Vibhaṅga phân bổ các hình phạt liên quan đến yếu tố đối tượng—một cái am không có người bảo trợ, cho mục đích sử dụng riêng, được xây mà không tuân thủ các quy định trong giới luật này—như sau:
một cái am quá khổ—một tội saṅghādisesa;
một cái am trên một địa điểm chưa được chấp thuận—một tội saṅghādisesa;
một cái am trên một địa điểm không có không gian đầy đủ—một tội dukkaṭa;
một cái am trên một địa điểm có phiền nhiễu—một tội dukkaṭa.
Những hình phạt này được cộng dồn. Do đó, ví dụ, một cái am quá khổ trên một địa điểm chưa được chấp thuận sẽ kéo theo một tội saṅghādisesa kép.
Tuy nhiên, cách diễn đạt của giới luật huấn luyện cho thấy rằng việc xây một cái am không có người bảo trợ, cho mục đích sử dụng riêng, trên một địa điểm có phiền nhiễu và không có không gian đầy đủ sẽ kéo theo một tội saṅghādisesa; nhưng Phụ Chú giải nói—mà không đưa ra lời giải thích—rằng việc đọc giới luật theo cách này là hiểu sai nó. Vì hình phạt cho một tội saṅghādisesa nhiều lần cũng giống như cho một tội duy nhất, chỉ có một trường hợp điều này sẽ tạo ra một sự khác biệt đáng kể: một cái am có kích thước phù hợp, được xây trên một địa điểm đã được chấp thuận nhưng có phiền nhiễu hoặc không có không gian đầy đủ. Đây là một trường hợp của một Tăng sự được thực hiện không đúng cách: Hoặc là các vị Tỳ-khưu kiểm tra địa điểm đã không có thẩm quyền, hoặc là những phiền nhiễu không thể hiện rõ ngay lập tức. Vì hình phạt thông thường cho

Trang 130

việc thực hiện một Tăng sự không đúng cách là một tội dukkaṭa (Mv.II.16.4), đây có thể là lý do tại sao Vibhaṅga phân bổ các hình phạt như vậy. Như chúng ta đã lưu ý trong Lời giới thiệu, trong những trường hợp Vibhaṅga đang giải thích các giới luật huấn luyện liên quan đến Tăng sự, đôi khi nó phải đi chệch khỏi cách diễn đạt của các giới luật để đưa chúng phù hợp với mô hình chung cho các Tăng sự như vậy, một mô hình rõ ràng được hình thành sau các giới luật và được ưu tiên hơn chúng.
Thông thường, nếu một Tăng sự được thực hiện không đúng cách, nó là không hợp lệ và không thể đứng vững ngay cả khi các vị Tỳ-khưu liên quan nghĩ rằng họ đang tuân theo thủ tục đúng đắn. Nói cách khác, trong trường hợp vừa đề cập, địa điểm đó theo đúng luật sẽ không được tính là đã được chấp thuận, và cái am sẽ liên quan đến một tội saṅghādisesa. Tuy nhiên, Vibhaṅga dường như đang tạo ra một sự miễn trừ đặc biệt ở đây khi chỉ ấn định một tội dukkaṭa, có lẽ để không trừng phạt quá mức một vị Tỳ-khưu đã cố gắng hết sức mình và các vị Tỳ-khưu đồng tu của mình để tuân theo các thủ tục đúng đắn trước khi xây cái am.
**Nỗ lực.** Vibhaṅga phân bổ các hình phạt phái sinh liên quan đến yếu tố nỗ lực theo giới luật này như sau: Nếu cái am là loại mà khi hoàn thành sẽ kéo theo một hoặc hai tội saṅghādisesa, mỗi hành động trong việc xây dựng nó sẽ kéo theo một tội dukkaṭa, cho đến hành động gần cuối cùng, sẽ kéo theo một tội thullaccaya.
Nếu một vị Tỳ-khưu, dự định nó cho mục đích sử dụng riêng của mình, hoàn thành một cái am mà người khác đã bắt đầu, vị ấy vẫn bị ràng buộc bởi các quy định được đưa ra trong giới luật này. Nói cách khác, các tội ở đây không chỉ áp dụng cho người khởi xướng ban đầu của việc xây dựng cái am.
Chú giải đề cập đến một trường hợp đặc biệt trong đó hai vị Tỳ-khưu, xây một cái am cho mục đích sử dụng riêng của họ nhưng không tuân thủ các quy định trong giới luật này, hoàn thành nó mà không quyết định phần nào của cái am sẽ thuộc về vị Tỳ-khưu nào. Vì sự thiếu quyết đoán của họ, Chú giải nói rằng không ai trong số họ phạm tội đầy đủ cho đến khi vị ấy tuyên bố chủ quyền đối với phần của mình trong cái am.
*Nhờ người khác xây cái am.* Vibhaṅga nói rằng nếu, thay vì tự mình xây cái am, một vị Tỳ-khưu bảo người khác, "Hãy xây cái am này cho tôi," vị ấy phải thông báo cho họ về bốn quy định được đề cập trong giới luật này. Nếu vị ấy bỏ qua không thông báo cho họ, và họ hoàn thành cái am theo cách mà nó không đáp ứng bất kỳ hoặc tất cả các quy định, vị ấy sẽ phạm tất cả các tội liên quan đến các quy định mà vị ấy đã bỏ qua không đề cập và mà những người xây dựng đã vi phạm. Ví dụ: Vị ấy bảo họ xây một cái am đúng kích thước, nhưng bỏ qua không bảo họ phải xin chấp thuận địa điểm. Họ xây nó đúng kích thước, địa điểm không có phiền nhiễu và có không gian đầy đủ nhưng không được chấp thuận, và vị ấy phạm một tội saṅghādisesa. Các tội trong những trường hợp như thế này áp dụng cho dù vị ấy nhờ họ bắt đầu xây dựng cái am hay nhờ họ hoàn thành một cái am mà vị ấy đã bắt đầu.
Nếu, trong khi những người xây dựng vẫn đang xây cái am, vị ấy nghe về những gì họ đang làm, vị ấy phải tự mình đi hoặc cử một người đưa tin đến để nói với họ về các quy định mà vị ấy đã bỏ qua không đề cập. Nếu vị ấy không làm một trong hai điều đó, vị ấy sẽ phạm một tội dukkaṭa, và khi cái am hoàn thành, vị ấy sẽ phạm tất cả các tội liên quan đến các quy định mà vị ấy đã bỏ qua không đề cập và mà những người xây dựng đã vi phạm.
Nếu, trong khi cái am vẫn chưa hoàn thành, vị ấy trở lại địa điểm và phát hiện ra rằng các quy định mà vị ấy đã bỏ qua không đề cập đang bị vi phạm, vị ấy phải hoặc cho phá dỡ cái am (xuống tận mặt đất, Chú giải nói) và cho xây lại nó phù hợp