[Trang 131]
với các điều kiện, đưa nó cho một tỳ khưu khác hoặc cho Tăng-già, hoặc đối mặt với hình phạt đầy đủ—khi chòi đã hoàn thành—cho mỗi điều kiện mà vị ấy đã lơ là không đề cập và những người thợ đã vi phạm.

Nếu vị tỳ khưu ban đầu đề cập đến các điều kiện đúng đắn nhưng sau đó biết rằng những người thợ đang phớt lờ chúng, vị ấy phải tự mình đi hoặc cử một người đưa tin để nhắc lại các điều kiện. Không làm như vậy sẽ bị một tội tác ác (dukkaṭa). Nếu, sau khi đã được nhắc nhở về các điều kiện, những người thợ vẫn phớt lờ chúng, vị tỳ khưu sẽ không bị phạt; nhưng họ—nếu họ là tỳ khưu—sẽ bị một tội tác ác cho mỗi trong ba tiêu chí liên quan đến địa điểm mà họ không tuân theo. Về kích thước tiêu chuẩn, họ không bị ràng buộc bởi nó vì họ đang xây dựng chòi cho người khác sử dụng.

**Khất thực.** Sớ giải (Vibhaṅga) về giới này không đi vào chi tiết về vấn đề khất thực vật liệu xây dựng. Tuy nhiên, Chú giải (Commentary) có một cuộc thảo luận dài về những gì một tỳ khưu có thể và không thể khất thực khi xây dựng bất kỳ loại công trình nào, ngay cả những công trình không thuộc giới này. Vì cuộc thảo luận của Chú giải ở đây không dựa trên Kinh tạng, không phải tất cả các Cộng đồng đều coi những điểm này là ràng buộc. Tuy nhiên, nhiều đề xuất của nó đáng được xem xét nghiêm túc. Các điểm chính là:

Một vị tỳ khưu có thể yêu cầu mọi người đóng góp công sức trong bất kỳ tình huống nào (mặc dù điểm này dường như mâu thuẫn với tinh thần của câu chuyện gốc về giới này). Vì vậy, vị ấy có thể yêu cầu thợ đá mang các cột đá đến công trường xây dựng của mình, hoặc thợ mộc mang ván đến đó. Nếu, sau khi vị ấy đã yêu cầu họ giúp đỡ về công sức, họ tình nguyện tặng cả vật liệu, vị ấy có thể nhận chúng mà không bị phạt. Nếu không, vị ấy phải hoàn trả tiền vật liệu cho họ.

Đối với các công cụ, xe cộ, và những thứ khác mà vị ấy sẽ sử dụng trong quá trình xây dựng, vị ấy chỉ có thể xin mượn chúng từ người khác và không được xin thẳng (ngoại trừ khi xin từ người thân hoặc những người đã ngỏ lời mời). Nếu các công cụ bị hư hỏng, vị ấy có trách nhiệm sửa chữa chúng trước khi trả lại cho chủ sở hữu. (Tuy nhiên, ý kiến này dường như dựa trên khái niệm *bhaṇḍadeyya* của Chú giải, mà chúng ta đã bác bỏ dưới giới Pārājika 2.) Những thứ duy nhất vị ấy không cần trả lại cho chủ sở hữu là các vật dụng nhẹ (*lahubhaṇḍa*), mà Phụ Chú giải (Sub-commentary) xác định là những thứ như sậy, lau, cỏ, và đất sét—tức là những thứ có ít hoặc không có giá trị tiền tệ.

Điều này có nghĩa là trừ khi một vị tỳ khưu sẽ xây dựng nơi ở của mình bằng sậy, v.v., hoặc bằng các vật liệu phế thải, vị ấy không thể xin người khác nói chung bất kỳ vật liệu nào sẽ thực sự được dùng để xây dựng. Hãy nhớ rằng những giới luật này được đưa ra trong một thời kỳ mà vùng hoang dã vẫn còn nhiều, và các vật liệu xây dựng vững chắc như gỗ và đá đều miễn phí. Hiện tại, trừ khi một vị tỳ khưu có quyền tiếp cận vùng hoang dã chưa có chủ như vậy, rác thải chưa có chủ, hoặc có đủ tiền gửi với người quản lý của mình (xem NP 10) để trang trải chi phí vật liệu, cách duy nhất của vị ấy nếu muốn có một cấu trúc vững chắc là hoặc đắp đất hoặc gợi ý.

Chú giải lưu ý rằng trong khi việc gợi ý không được phép đối với thực phẩm hoặc vải, nó được phép đối với vật liệu xây dựng (mặc dù điểm này lại có vẻ mâu thuẫn với tinh thần của câu chuyện gốc). Một ví dụ mà nó đưa ra là hỏi, "Thầy có nghĩ đây là một nơi tốt để xây chòi không? Một giới đường?" Một ví dụ khác là cắm cọc trên một công trường xây dựng với hy vọng ai đó sẽ hỏi,

[Trang 132]
"Thầy đang định làm gì ở đây?" Nếu mọi người hiểu được ý và cúng dường vật liệu, vị tỳ khưu có thể nhận chúng. Nếu họ không hiểu, vị ấy không được xin trực tiếp bất kỳ vật liệu nào ngoại trừ các "vật dụng nhẹ" đã đề cập ở trên.

Từ điều này, rõ ràng là ngay cả trong những trường hợp không thuộc giới này—tức là nơi ở mà vị ấy đang xây dựng không được coi là một "chòi," hoặc vị ấy đang xây dựng một cái gì đó cho người khác sử dụng—một vị tỳ khưu tham gia vào công việc xây dựng không nên gây gánh nặng cho cư sĩ. Đây là một điểm quan trọng, như Đức Phật đã minh họa trong một câu chuyện Ngài kể cho các tỳ khưu tại Āḷavī. Một vị tỳ khưu nọ đã đến với Ngài với một lời phàn nàn, và Ngài kể lại cuộc trò chuyện như sau:

"'Bạch Thế Tôn, có một khu rừng lớn trên sườn núi Hy Mã Lạp Sơn, và không xa đó là một vùng đầm lầy rộng lớn, thấp. Một đàn chim lớn, sau khi ăn cả ngày trong đầm lầy, đến đậu trong rừng vào ban đêm. Đó là lý do con đến gặp Thế Tôn—vì con bị làm phiền bởi tiếng ồn của đàn chim đó.'

"'Này tỳ khưu, thầy có muốn những con chim đó không đến đó nữa không?'

"'Vâng, bạch Thế Tôn, con muốn chúng không đến đó nữa.'

"'Vậy thì, hãy quay lại đó, vào khu rừng, và trong canh đầu của đêm hãy thông báo ba lần: "Xin hãy nghe tôi, hỡi những con chim tốt. Tôi muốn một chiếc lông từ mỗi con chim đang đậu trong khu rừng này. Mỗi con hãy cho tôi một chiếc lông." Vào canh giữa... Vào canh cuối của đêm hãy thông báo ba lần: "Xin hãy nghe tôi, hỡi những con chim tốt. Tôi muốn một chiếc lông từ mỗi con chim đang đậu trong khu rừng này. Mỗi con hãy cho tôi một chiếc lông".... (Vị tỳ khưu đã làm theo lời dạy.) Rồi đàn chim, nghĩ rằng, 'Vị tỳ khưu xin một chiếc lông, vị tỳ khưu muốn một chiếc lông,' đã rời khỏi khu rừng. Và sau khi chúng đi, chúng không bao giờ quay trở lại. Này các tỳ khưu, việc khất thực là khó chịu, việc gợi ý cũng khó chịu ngay cả với những con vật tầm thường này—huống hồ là con người?'"

**Các trường hợp không phạm.** Các điều khoản không phạm của Sớ giải (Vibhaṅga), ngoài các trường hợp miễn trừ thông thường, có đề cập rằng không có tội "trong một *leṇa*, trong một *guhā*, trong một chòi cỏ, trong (một nơi ở) cho người khác sử dụng, hoặc trong bất cứ thứ gì khác ngoài nơi ở." Chú giải giải thích rằng *không có tội* ở đây có nghĩa là những trường hợp này không phải tuân theo bất kỳ trong bốn điều kiện nào được nêu trong giới này. Đối với "cho người khác sử dụng," nó nói rằng điều này có thể có nghĩa là một nơi ở sẽ thuộc về một cá nhân khác—chẳng hạn như thầy tế độ hoặc thầy giáo của mình—hoặc cho Cộng đồng. Về trường hợp cuối cùng, nó giải thích rằng nếu một vị tỳ khưu đang xây dựng, ví dụ, một phòng họp, vị ấy không bị ràng buộc bởi giới này, nhưng nếu vị ấy dự định chiếm dụng nó và sử dụng nó làm nơi ở của mình, thì vị ấy bị ràng buộc.

Các hạn chế và sự cho phép khác liên quan đến việc xây dựng nơi ở được thảo luận dưới giới Pācittiya 19 và trong BMC2, Chương 6 và 18.

*Tóm tắt: Xây dựng một chòi có trát vữa—hoặc cho người xây—không có người bảo trợ, dành cho mục đích sử dụng riêng của mình, mà không có sự chấp thuận của Cộng đồng, là một tội tăng-già-đi-thi-sa (saṅghādisesa). Xây dựng một chòi có trát vữa—hoặc cho người xây—không có người bảo trợ, dành cho mục đích sử dụng riêng của mình, vượt quá kích thước tiêu chuẩn, cũng là một tội tăng-già-đi-thi-sa.*

* * *

[Trang 133]
### 7. Khi một tỳ khưu đang cho xây một nơi ở lớn—có người bảo trợ và dành cho bản thân—vị ấy phải tập hợp các tỳ khưu để chỉ định địa điểm. Địa điểm mà các tỳ khưu chỉ định phải không có phiền nhiễu và có không gian đầy đủ. Nếu vị tỳ khưu cho xây một nơi ở lớn trên một địa điểm có phiền nhiễu và không có không gian đầy đủ, hoặc nếu vị ấy không tập hợp các tỳ khưu để chỉ định địa điểm, điều đó sẽ dẫn đến các cuộc họp đầu tiên và tiếp theo của Cộng đồng.

Sớ giải (Vibhaṅga) định nghĩa *nơi ở* ở đây với cùng các thuật ngữ mà nó sử dụng cho *chòi* trong giới luật trước. Tất cả các giải thích cho giới luật này có thể được suy ra từ những điều trên, sự khác biệt duy nhất là, vì nơi ở ở đây có người bảo trợ, nên không có việc khất thực nào liên quan đến việc xây dựng nó và do đó không cần phải giới hạn kích thước của nó.

Không có văn bản nào định nghĩa *người bảo trợ* ngoài tuyên bố của Sớ giải rằng người bảo trợ có thể là một người đàn ông hoặc một người phụ nữ, một người tại gia hoặc một người đã xuất gia. Thuật ngữ Pāli cho "người bảo trợ" ở đây, *sāmika*, cũng có thể có nghĩa là "chủ sở hữu," và điều này đã khiến một số người cho rằng giới luật này chỉ áp dụng cho những trường hợp mà người cúng dường duy trì quyền sở hữu nơi ở ngay cả sau khi vị tỳ khưu đã hoàn thành nó. Tuy nhiên, điều này sẽ tạo ra một lỗ hổng nghiêm trọng trong các giới luật. Giả sử một người cúng dường đề nghị cung cấp tất cả các vật liệu để một vị tỳ khưu tự xây một chòi lớn và bàn giao quyền sở hữu chòi cho vị tỳ khưu khi nó được hoàn thành. Đây là một trường hợp cực kỳ phổ biến, nhưng nó sẽ không được đề cập trong giới luật trước, vì giới luật đó chỉ đề cập đến những trường hợp mà vị tỳ khưu phải khất thực vật liệu của mình. Nếu *sāmika* trong giới luật này bị giới hạn trong nghĩa hẹp của "chủ sở hữu" đã nêu trên, trường hợp này cũng sẽ không được đề cập trong giới luật này.

Tuy nhiên, có bằng chứng trong Kinh tạng cho thấy từ *sāmika* có thể có một ý nghĩa khác ngoài "chủ sở hữu." Các điều khoản không phạm của NP 10 sử dụng từ *sāmika* để mô tả một người tạo ra một quỹ y cho một vị tỳ khưu nhưng không giữ lại quyền sở hữu y sau khi nó đã được trao cho vị tỳ khưu, và dường như hợp lý khi sử dụng từ này theo cùng một nghĩa trong giới luật này. Do đó, một người bảo trợ ở đây sẽ là bất kỳ ai—đàn ông hay phụ nữ, xuất gia hay không—người tài trợ chi phí xây dựng một chòi theo cách mà vị tỳ khưu không phải khất thực vật liệu của mình. Do đó, nếu một vị tỳ khưu xây dựng một chòi cho mục đích sử dụng riêng của mình, hoàn toàn dựa vào các quỹ đã ký gửi với người quản lý của mình cho tất cả các vật liệu và lao động, trường hợp này sẽ thuộc giới luật này.

Với cách Chú giải định nghĩa *dành cho bản thân*, nếu người bảo trợ duy trì quyền sở hữu chòi đã hoàn thành, trường hợp đó sẽ không thuộc giới luật này. Nếu một người bảo trợ đang xây dựng một nơi ở để cúng dường cho một vị tỳ khưu, và vị tỳ khưu không tham gia vào bất kỳ cách nào trong việc xây dựng nó hoặc cho người xây dựng nó, giới luật này không áp dụng.

*Tóm tắt: Xây dựng một chòi có người bảo trợ—hoặc cho người xây—dành cho mục đích sử dụng riêng của mình, mà không có sự chấp thuận của Cộng đồng, là một tội tăng-già-đi-thi-sa (saṅghādisesa).*

* * *

### 8. Bất kỳ tỳ khưu nào—hư hỏng, ác cảm, bất mãn—cáo buộc một tỳ khưu khác một cách vô căn cứ về một trường hợp dẫn đến thất bại, (nghĩ rằng), “Có lẽ ta có thể khiến vị ấy rơi khỏi đời sống phạm hạnh này,” thì bất kể sau đó có bị tra hỏi hay không, nếu vấn đề là vô căn cứ và tỳ khưu đó thú nhận sự ác cảm của mình, điều đó sẽ dẫn đến các cuộc họp đầu tiên và tiếp theo của Cộng đồng.

[Trang 134]
vấn đề là vô căn cứ và vị tỳ khưu thú nhận sự ác cảm của mình, điều đó sẽ dẫn đến các cuộc họp đầu tiên và tiếp theo của Cộng đồng.

"Vào thời đó, một người tại gia phục vụ thức ăn hảo hạng đã cúng dường thực phẩm cho Cộng đồng một cách đều đặn, mỗi ngày bốn vị tỳ khưu.... (Một ngày nọ) ông tình cờ có công việc đến tu viện. Ông đến gặp Trưởng lão Dabba Mallaputta và sau khi đến, đã đảnh lễ ngài và ngồi xuống một bên.... Trưởng lão Dabba Mallaputta đã khích lệ... ông bằng một bài Pháp thoại. Sau đó, người tại gia với thức ăn hảo hạng... nói với Dabba Mallaputta, 'Bạch Trưởng lão, bữa ăn ngày mai tại nhà chúng con được chỉ định cho ai?'

"'...Cho (các) đệ tử của Mettiya và Bhummaja (§), thưa gia chủ.' [Mettiya và Bhummaja là những người lãnh đạo của nhóm sáu vị tỳ khưu—được gọi như vậy vì nhóm có sáu người cầm đầu—một phe phái nổi tiếng về hành vi vô liêm sỉ, và là những người khởi xướng nhiều tình huống buộc Đức Phật phải thiết lập các giới luật huấn luyện.]

"Điều này làm người tại gia với thức ăn hảo hạng buồn lòng. Nghĩ rằng, 'Làm sao những vị tỳ khưu xấu xa này có thể ăn trong nhà chúng ta?' ông trở về nhà và ra lệnh cho nữ tỳ của mình, 'Này. Những người đến dùng bữa ngày mai: Hãy chuẩn bị một chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng và phục vụ họ cháo gạo chưa giã với dưa muối.'

"'Vâng thưa ông chủ,' nữ tỳ trả lời....

"Sau đó, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với nhau, 'Hôm qua chúng ta đã được chỉ định một bữa ăn tại nhà của người tại gia với thức ăn hảo hạng. Ngày mai, cùng với vợ con, ông sẽ phục vụ chúng ta. Người sẽ dâng cơm, người sẽ dâng cà ri, người sẽ dâng dầu, và người sẽ dâng gia vị.' Vì vui mừng, họ đã không ngủ nhiều như họ mong muốn vào đêm đó.

"Sáng sớm hôm sau... họ đến nhà của người tại gia với thức ăn hảo hạng. Nữ tỳ thấy họ từ xa. Khi thấy họ, và đã chuẩn bị một chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng, cô nói với họ, 'Mời các ngài ngồi, thưa các ngài tôn kính.'

"Ý nghĩ nảy sinh trong các đệ tử của Mettiya và Bhummaja, 'Chắc chắn thức ăn chưa sẵn sàng, đó là lý do tại sao chúng ta được mời ngồi ở nhà cổng.'

"Sau đó, nữ tỳ dâng cho họ cháo gạo chưa giã với dưa muối và nói, 'Xin mời dùng, thưa các ngài tôn kính.'

"'Này cô, chúng tôi là những người ở đây cho bữa ăn chính.'

"'Tôi biết các ngài ở đây cho bữa ăn chính. Nhưng hôm qua ông chủ đã ra lệnh cho tôi, "Này. Những người đến dùng bữa ngày mai: Hãy chuẩn bị một chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng và phục vụ họ cháo gạo chưa giã với dưa muối." Vậy xin mời dùng, thưa các ngài tôn kính.'

"Sau đó, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với nhau, 'Hôm qua người tại gia với thức ăn hảo hạng đã đến tu viện và gặp Dabba Mallaputta. Chắc chắn Dabba Mallaputta đã khiến ông chống lại chúng ta.' Vì thất vọng, họ đã không ăn nhiều như họ mong muốn.

[Trang 135]
"Rồi... họ trở về tu viện và, cất y và bát, đi ra ngoài nhà cổng của tu viện và ngồi với y ngoài phủ lên đầu gối (§)—im lặng, bối rối, vai rũ xuống, đầu cúi gằm, ủ rũ, không nói nên lời.

"Khi ấy, Tỳ khưu ni Mettiyā đến gần họ... và nói với họ, 'Con xin đảnh lễ các ngài, thưa các thầy.' Nhưng khi cô nói điều này, họ không đáp lại. Lần thứ hai.... Lần thứ ba cô nói, 'Con xin đảnh lễ các ngài, thưa các thầy.' Và lần thứ ba họ không đáp lại.

"'Con có làm phiền các thầy không? Tại sao các thầy không đáp lại con?'

"'Bởi vì cô, này sư cô, chỉ đứng nhìn một cách thờ ơ trong khi Dabba Mallaputta đối xử với chúng tôi như rác rưởi.'

"'Con có thể làm gì?'

"'Nếu cô muốn, cô có thể khiến Thế Tôn trục xuất Dabba Mallaputta ngay trong ngày hôm nay.'

"'Con có thể làm gì? Làm sao con có thể làm điều đó?'

"'Hãy đến, sư cô. Hãy đến gặp Thế Tôn và nói điều này: "Thật không phù hợp, bạch Thế Tôn, và không đúng đắn. Khu vực không có sợ hãi, không có hại, không có nguy hiểm, (nay) là khu vực có sợ hãi, có hại, có nguy hiểm. Nơi từng có sự yên tĩnh, (nay) có một cơn bão. Nước, như thể, đang bùng cháy. Con đã bị thầy Dabba Mallaputta cưỡng hiếp."'

"'Vâng, thưa các thầy.' (Và cô đi thực hiện mệnh lệnh của họ.)"

Đây chỉ là phần chính của câu chuyện gốc của giới này, một trong những câu chuyện dài nhất và gây tranh cãi nhất trong Luật tạng (Vinaya). Sau khi Tỳ khưu ni Mettiyā đưa ra lời cáo buộc của mình, Đức Phật đã triệu tập một cuộc họp của Tăng-già để chất vấn Trưởng lão Dabba Mallaputta. Vị sau, người đã đạt được quả vị A-la-hán ở tuổi bảy, đã trả lời một cách trung thực rằng ngài không thể nhớ lại đã từng có hành vi giao hợp ngay cả trong giấc mơ, huống hồ là khi thức. Đức Phật sau đó bảo Tăng-già trục xuất Tỳ khưu ni Mettiyā và thẩm vấn (§) những người chủ mưu của cô, sau đó ngài trở về tịnh thất của mình. Khi các tỳ khưu đã trục xuất cô, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với họ, "Các bạn, đừng trục xuất Tỳ khưu ni Mettiyā. Cô ấy không làm gì sai cả. Cô ấy bị chúng tôi xúi giục, những người đang buồn bực, không hài lòng, và muốn thấy ngài ấy thất bại."

"'Ý các vị là các vị đã cáo buộc Trưởng lão Dabba Mallaputta một cách vô căn cứ về một trường hợp dẫn đến thất bại?'

"'Vâng, các bạn.'

"Vì vậy, các tỳ khưu đã chỉ trích, phàn nàn và loan truyền tin tức, 'Làm sao các đệ tử của Mettiya và Bhummaja có thể cáo buộc Trưởng lão Dabba Mallaputta một cách vô căn cứ về một trường hợp dẫn đến thất bại?'"

Trong các thế kỷ sau khi Kinh tạng được biên soạn, tuy nhiên, nhiều người đã chỉ trích và phàn nàn nhiều hơn về cách Đức Phật đối xử với Tỳ khưu ni Mettiyā. Theo Chú giải, việc trục xuất cô là một trong những điểm gây tranh cãi chia rẽ các tỳ khưu ở chùa Abhayagiri Vihāra với những người ở chùa Mahāvihāra tại kinh đô Anurādhapura cổ của Sri Lanka. Ngay cả các học giả hiện đại cũng đã phản đối cách Đức Phật đối xử với Tỳ khưu ni Mettiyā và giải thích đoạn này như một "sự thêm thắt của các nhà sư," như thể chính Đức Phật không phải là một nhà sư, và toàn bộ Kinh tạng không phải là công trình của các nhà sư và ni sư. Chú giải cho rằng Đức Phật đã hành động như vậy vì ngài biết nếu ngài đối xử với cô ít nghiêm khắc hơn, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja sẽ không bao giờ tình nguyện cung cấp thông tin rằng họ đã xúi giục cô đưa ra lời cáo buộc, và sự thật sẽ không bao giờ được phơi bày. Điều này sẽ khiến một số người âm thầm tin vào tội lỗi của Trưởng lão Dabba Mallaputta và—vì ngài là một vị A-la-hán—sẽ gây hại và tổn thất lâu dài cho họ.

Dù sao đi nữa, điều quan trọng đối với chúng ta ở đây là vào một thời điểm nào sau khi giới này được thiết lập, Đức Phật đã giao cho Tăng-già trách nhiệm phán xét các cáo buộc loại này và đã đưa cho họ một khuôn mẫu rõ ràng để tuân theo nhằm đảm bảo các phán quyết của họ công bằng và chính xác nhất có thể. Vì Sớ giải và Chú giải của giới này dựa trên khuôn mẫu này, chúng ta sẽ thảo luận về khuôn mẫu đó trước khi đi vào trường hợp đặc biệt—các cáo buộc vô căn cứ—được đề cập trong giới này.

**Khuyến cáo.** Như Đức Phật đã nêu trong giới Saṅghādisesa 12, một trong những cách mà các tỳ khưu có thể hy vọng phát triển trong giáo lý của ngài là thông qua sự khuyến cáo và phục hồi lẫn nhau. Nếu một vị tỳ khưu phạm tội, vị ấy có trách nhiệm thông báo cho các vị tỳ khưu đồng phạm của mình để họ có thể giúp vị ấy thông qua bất kỳ thủ tục nào mà tội đó có thể đòi hỏi. Bản chất con người là như vậy, chắc chắn sẽ có những vị tỳ khưu lơ là trách nhiệm này, trong trường hợp đó trách nhiệm thuộc về các vị tỳ khưu đồng phạm của người phạm tội, những người biết về vấn đề này, để khuyến cáo vị ấy một cách riêng tư, nếu có thể, hoặc—nếu vị ấy cứng đầu—đưa ra một lời buộc tội chính thức trong một cuộc họp của Cộng đồng.

Khuôn mẫu ở đây là: Trước khi khuyến cáo vị tỳ khưu, người đó phải chắc chắn rằng mình có đủ tư cách để khuyến cáo. Theo Cv.IX.5.1-2, điều này có nghĩa là biết rằng:
1) Thân nghiệp của mình trong sạch.
2) Khẩu nghiệp của mình trong sạch.
3) Mình có thiện ý, không có ác ý.
4) Mình thông thạo Pháp.
5) Mình biết chi tiết cả hai bộ Pātimokkha (một cho tỳ khưu và một cho tỳ khưu ni).

Hơn nữa, người đó xác định rằng:
1) Tôi sẽ nói vào đúng thời điểm và không nói vào sai thời điểm.
2) Tôi sẽ nói về những gì là sự thật và không nói về những gì không phải là sự thật.
3) Tôi sẽ nói một cách nhẹ nhàng và không nói một cách gay gắt.
4) Tôi sẽ nói những gì liên quan đến mục tiêu (attha) và không nói những gì không liên quan đến mục tiêu (điều này cũng có thể có nghĩa là: những gì liên quan đến vụ việc và không nói những gì không liên quan đến vụ việc).
5) Tôi sẽ nói từ một tâm thiện ý và không từ ác ý bên trong.

Cv.IX.5.7 và Pv.XV.5.3 thêm rằng người đó nên ghi nhớ năm phẩm chất: lòng bi mẫn, sự quan tâm đến lợi ích của người khác, sự thông cảm, mong muốn thấy người đó được phục hồi, và sự tôn trọng đối với Luật tạng (Vinaya).

Nếu người đó cảm thấy không đủ tư cách theo các tiêu chuẩn này nhưng tin rằng một vị tỳ khưu khác đã phạm tội mà vị ấy chưa sám hối, người đó

[Trang 137]
nên tìm một vị tỳ khưu khác có đủ tư cách để xử lý cáo buộc và thông báo cho vị ấy. Không thông báo cho ai trong những trường hợp như thế này là vi phạm một tội ba-dật-đề (pācittiya) hoặc một tội phát sinh theo giới Pācittiya 64, ngoại trừ trong các trường hợp giảm nhẹ được thảo luận dưới giới đó.

Bước tiếp theo, nếu một người có đủ tư cách để đưa ra cáo buộc, là tìm một thời gian và địa điểm thích hợp để nói chuyện với bên kia—ví dụ, khi vị ấy không có khả năng bị xấu hổ hoặc khó chịu—và sau đó xin phép, tức là, xin phép được nói với vị ấy: "Xin Đại đức cho phép. Tôi muốn nói với ngài—*Karotu āyasmā okāsaṃ. Ahaṃ-taṃ vattukāmo*." Buộc tội một vị ấy mà không xin phép là phạm một tội tác ác (dukkaṭa) (Mv.II.16.1).

Về phía bên kia, vị ấy có thể cho phép, hoặc không, tùy thuộc vào sự đánh giá của vị ấy về người xin phép, vì có thể ai đó xin phép mà không có lý do thực sự, chỉ để lăng mạ. (Giải thích này theo ấn bản Miến Điện về đoạn văn liên quan, Mv.II.16.3. Trong các ấn bản khác, cùng một đoạn văn nói rằng người ta được phép khiến một vị tỳ khưu khác cho phép sau khi đã đánh giá vị ấy. Tuy nhiên, trong bối cảnh của sự cho phép—một số nhóm sáu vị tỳ khưu xin phép các vị tỳ khưu mà họ biết là trong sạch—dường như không cần phải cho phép một vị tỳ khưu suy ngẫm về việc liệu người mà vị ấy định buộc tội có thể trong sạch hay không. Đó là một trong những nhiệm vụ của người buộc tội, được thi hành bởi giới hiện tại cùng với giới tiếp theo, Pācittiya 76, và một đoạn khác trong Mv.II.16.3. Về trường hợp xin phép của một người có thể lăng mạ, điều đó đã được đề cập trong Mv.II.16.2, nói rằng ngay cả sau khi một vị tỳ khưu khác đã cho phép, người ta nên đánh giá vị ấy trước khi đưa ra cáo buộc. Do đó, trong bối cảnh, cách đọc của Miến Điện có ý nghĩa hơn: Sau khi được yêu cầu cho phép, người ta được phép đánh giá người đưa ra yêu cầu trước khi cho phép vị ấy nói. Nếu chúng ta không theo cách đọc của Miến Điện ở đây, sẽ không có sự cho phép nào trong Sớ giải (Vibhaṅga) hoặc Khandhakas để không cho phép một người buộc tội lăng mạ.) Một vị tỳ khưu xin phép mà không có cơ sở—tức là, vị ấy không thấy bên kia phạm tội, không nghe báo cáo đáng tin cậy về điều đó, và không có lý do để nghi ngờ bất cứ điều gì về điều đó—sẽ phạm một tội tác ác (Mv.II.16.3).

Pv.XV.4.7 đưa ra sự hỗ trợ thêm cho cách đọc của Miến Điện ở đây bằng cách đề nghị rằng người ta không nên cho phép một vị tỳ khưu:
1) không có lương tâm,
2) thiếu hiểu biết,
3) không ở trong tình trạng bình thường (ví dụ, đang chịu hình phạt cho một tội tăng-già-đi-thi-sa hoặc đã bị đặt dưới một giao dịch kỷ luật),
4) nói với ý định gây rối, hoặc
5) không có ý định phục hồi vị tỳ khưu mà vị ấy đang buộc tội.

Pv.XV.5.4 đề nghị thêm rằng người ta không nên cho phép một vị tỳ khưu:
1) không trong sạch trong thân nghiệp,
2) không trong sạch trong khẩu nghiệp,
3) không trong sạch trong sinh kế của mình,
4) không có năng lực và thiếu kinh nghiệm, hoặc
5) không thể đưa ra một dòng lý luận nhất quán khi bị chất vấn.

[Trang 138]
Nếu vị tỳ khưu không đủ tư cách theo bất kỳ cách nào trong số này, tuy nhiên, người ta nên sẵn lòng cho vị ấy nói. Cv.IX.5.7 nói rằng, khi bị khuyến cáo hoặc bị buộc tội, người ta nên ghi nhớ hai phẩm chất: sự thật và giữ bình tĩnh. Pātimokkha cũng chứa một số giới luật áp đặt hình phạt cho hành vi không đúng đắn khi một người bị khuyến cáo chính thức hoặc không chính thức: Saṅghādisesa 12 vì khó khuyến cáo nói chung, Pācittiya 12 vì lảng tránh hoặc từ chối trả lời khi bị chất vấn chính thức (xem bên dưới), Pācittiya 54 vì thiếu tôn trọng người buộc tội hoặc giới luật mà mình bị buộc tội vi phạm, và Pācittiya 71 vì tìm cớ để không tuân theo một giới luật huấn luyện cụ thể.

Nếu cả hai bên hành động với thiện ý và không có thành kiến, các cáo buộc loại này dễ dàng được giải quyết một cách không chính thức. Nếu một cáo buộc không thể được giải quyết không chính thức, nó nên được đưa đến một cuộc họp của Cộng đồng để cả nhóm có thể đưa ra phán quyết. Các thủ tục cho loại cuộc họp chính thức này sẽ được thảo luận dưới các giới *aniyata* và *adhikaraṇa-samatha*. Nếu vấn đề được đưa ra tại một cuộc họp Cộng đồng cho ngày Bố-tát (uposatha), có các thủ tục bổ sung cần tuân theo, được thảo luận trong BMC2, Chương 15. Nếu vấn đề được đưa ra tại lễ Tự tứ (Invitation) vào cuối mùa An cư, các thủ tục cần tuân theo được thảo luận trong BMC2, Chương 16.

**Lạm dụng hệ thống.** Như đã thấy trong câu chuyện gốc của giới này, một vị tỳ khưu đưa ra cáo buộc chống lại một vị tỳ khưu khác có thể đang hành động vì thù hằn và đơn giản là bịa đặt cáo buộc. Giới này và giới tiếp theo bao gồm các trường hợp mà cáo buộc bịa đặt là vị tỳ khưu kia đã phạm một tội *pārājika*. Pācittiya 76 bao gồm các trường hợp mà cáo buộc bịa đặt là vị ấy đã vi phạm một giới luật ít nghiêm trọng hơn.
Toàn bộ tội phạm theo giới này bao gồm bốn yếu tố.
1) Đối tượng: Vị tỳ khưu kia được coi là đã thọ giới.
2) Nhận thức: Người ta nhận thức vị ấy vô tội đối với tội mà mình đang buộc tội.
3) Ý định: Người ta muốn thấy vị ấy bị trục xuất khỏi Tăng-già.
4) Nỗ lực: Người ta đưa ra một cáo buộc vô căn cứ trước mặt vị ấy rằng vị ấy phạm tội *pārājika*.

**Đối tượng.** Định nghĩa của yếu tố này—vị tỳ khưu kia được coi là đã thọ giới—có vẻ kỳ lạ, nhưng nó xuất phát từ K/Commentary, rõ ràng đã mở rộng nguyên tắc được thể hiện trong yếu tố nhận thức, được giải thích bên dưới, rằng nếu một người nhận thức vị tỳ khưu là vô tội đối với cáo buộc mình đang đưa ra, thì việc vị ấy thực sự vô tội hay không không liên quan đến tội phạm theo giới này. Tương tự, K/Commentary dường như đang lý luận, nếu một người nhận thức vị tỳ khưu là một tỳ khưu, thì việc vị ấy thực sự là một tỳ khưu hay không không liên quan đến tội phạm này. K/Commentary đưa ra điểm này vì một lý do: Trong các trường hợp bình thường, đối tượng của giới này sẽ là một vị tỳ khưu vô tội, nhưng có thể có những trường hợp một vị tỳ khưu đã thực sự phạm một tội *pārājika* mà không ai biết; thay vì hoàn tục, vị ấy hành động như thể vẫn là một tỳ khưu, và mọi người khác đều cho rằng vị ấy vẫn vậy. Ngay cả một "tỳ khưu" loại này cũng sẽ đáp ứng yếu tố này trong chừng mực giới này liên quan.

[Trang 139]
Ví dụ, Tỳ khưu X trộm một số quỹ của tu viện, nhưng không ai biết về điều đó, và vị ấy tiếp tục hành động như một tỳ khưu. Tỳ khưu Y sau đó nảy sinh lòng thù hằn với vị ấy và đưa ra một cáo buộc vô căn cứ rằng vị ấy đã có quan hệ tình dục với một trong những người ủng hộ tu viện. Mặc dù X không thực sự là một tỳ khưu, nhưng việc mọi người nói chung cho rằng vị ấy là một tỳ khưu có nghĩa là vị ấy đáp ứng yếu tố này.

**Nhận thức.** Nếu một người nhận thức rằng vị tỳ khưu mà mình đang buộc tội phạm một tội *pārājika* là vô tội, điều đó đủ để đáp ứng yếu tố này bất kể người bị buộc tội thực sự có vô tội hay không. Việc đưa ra cáo buộc dựa trên giả định hoặc nghi ngờ rằng người bị buộc tội không vô tội sẽ không bị phạm tội.

**Ý định.** Cách diễn đạt của giới luật huấn luyện cho thấy yếu tố này phải được đáp ứng bởi sự thúc đẩy—ác cảm—cùng với động cơ—mong muốn trục xuất vị tỳ khưu kia—nhưng Sớ giải (Vibhaṅga) luôn gộp hai yếu tố phụ này dưới động cơ. Do đó, tất cả những gì cần thiết để đáp ứng yếu tố này là mong muốn thấy vị tỳ khưu kia bị trục xuất. Nếu động cơ của một người chỉ đơn giản là để xúc phạm vị ấy, Sớ giải nói rằng hành động của người đó sẽ thuộc giới Pācittiya 2. Nếu động cơ của một người vừa là để thấy vị ấy bị trục xuất vừa là để xúc phạm vị ấy, người đó sẽ phạm cả tội tăng-già-đi-thi-sa và một tội ba-dật-đề. Các văn bản không đề cập rõ ràng đến điểm này, nhưng có vẻ như nếu một người có khiếu hài hước kỳ lạ và đưa ra cáo buộc sai như một trò đùa mà không có ý định xúc phạm hoặc được coi trọng, hành động của người đó sẽ thuộc giới Pācittiya 1.

Theo Sớ giải, việc thú nhận sự ác cảm của mình chỉ đơn giản có nghĩa là thừa nhận rằng cáo buộc đó là trống rỗng hoặc sai sự thật. Do đó, mức độ ác ý thúc đẩy mong muốn thấy vị tỳ khưu kia bị trục xuất không cần phải nghiêm trọng: Nếu một người muốn thấy vị ấy bị trục xuất chỉ để cho vui, điều đó cũng sẽ đáp ứng yếu tố ý định ở đây.

**Nỗ lực.** Hành động được đề cập trong giới này là việc đưa ra một cáo buộc vô căn cứ về một tội *pārājika* trước sự hiện diện của người bị buộc tội. Dù người đó tự mình đưa ra cáo buộc hay nhờ người khác làm, hình phạt vẫn như nhau. Nếu "người khác" đó là một tỳ khưu và biết rằng cáo buộc là vô căn cứ, vị ấy cũng phạm tội đầy đủ.
Sớ giải định nghĩa một cáo buộc vô căn cứ là cáo buộc không có cơ sở từ những gì đã thấy, đã nghe, hoặc đã nghi ngờ. Nói cách khác, người buộc tội đã không thấy người bị buộc tội phạm tội đang bị chất vấn, cũng không nghe bất cứ điều gì đáng tin cậy về điều đó, cũng không có bất cứ điều gì trong hành vi của người bị buộc tội để gây ra bất kỳ nghi ngờ trung thực nào.

Việc thấy và nghe, theo Chú giải, cũng bao gồm các năng lực thiên nhãn và thiên nhĩ mà một người có thể đã phát triển qua thiền định. Do đó, nếu một người buộc tội X đã phạm một tội *pārājika* dựa trên những gì mình đã thấy bằng thiên nhãn, đây sẽ không phải là một cáo buộc vô căn cứ, mặc dù người đó nên cẩn thận để làm rõ ngay từ đầu loại thấy nào mà cáo buộc dựa trên.

Sớ giải thêm rằng nếu có một số cơ sở thực tế, nhưng một người thay đổi trạng thái của bằng chứng, hình phạt vẫn như nhau. Thay đổi trạng thái có nghĩa là, ví dụ, nói rằng mình đã thấy một cái gì đó trong khi thực tế chỉ nghe về nó hoặc nghi ngờ nó, hoặc nói rằng mình đã thấy nó rõ ràng trong khi thực tế chỉ thấy nó một cách không rõ ràng.

[Trang 140]
Một ví dụ từ Chú giải: Tỳ khưu X đi vào một khu rừng để giải quyết nhu cầu. Bà Y đi vào cùng một khu rừng để lấy thứ gì đó. Một người thấy họ rời khỏi khu rừng vào khoảng cùng một thời điểm—điều này có thể được coi là cơ sở để nghi ngờ—nhưng sau đó người đó lại cáo buộc Tỳ khưu X, nói rằng mình thực sự đã thấy vị ấy quan hệ tình dục với bà Y. Đây sẽ được coi là một cáo buộc vô căn cứ.

Một ví dụ khác: Trong đêm tối, một người thấy một người đàn ông đang trộm thứ gì đó từ kho của tu viện. Anh ta trông mơ hồ giống Tỳ khưu Z, nhưng người đó không chắc chắn. Tuy nhiên, người đó lại khẳng định lời cáo buộc của mình bằng cách nói rằng mình chắc chắn đã thấy Z trộm đồ vật. Một lần nữa, đây sẽ được coi là một cáo buộc vô căn cứ.

Chú giải nêu rằng để một cáo buộc vô căn cứ được tính theo giới này, nó phải nêu rõ ràng (a) hành động chính xác mà người bị cáo buộc bị cho là đã phạm (ví dụ: có quan hệ tình dục, khiến một phụ nữ phá thai) hoặc (b) rằng người bị cáo buộc phạm tội *pārājika*, hoặc (c) rằng người bị cáo buộc không còn là một tỳ khưu thực sự nữa. Nếu một người chỉ đơn giản nói hoặc làm điều gì đó có thể ngụ ý rằng người bị cáo buộc không còn là một tỳ khưu nữa—ví dụ: từ chối thể hiện sự tôn trọng đối với thâm niên của vị ấy—thì điều đó vẫn chưa được tính là một cáo buộc.

Chú giải thêm rằng việc buộc tội một vị tỳ khưu đã phạm một tội *pārājika* tương đương hoặc phát sinh, như đã thảo luận trong phần kết luận của chương trước, cũng sẽ đáp ứng yếu tố này. Ví dụ, nếu một người đưa ra một cáo buộc vô căn cứ buộc tội Tỳ khưu A đã giết cha mình trước khi thọ giới, điều đó sẽ cấu thành một tội đầy đủ ở đây. Sớ giải (Vibhaṅga) không đề cập đến những tội *pārājika* tương đương này dưới giới này, nhưng các Tiêu Chuẩn Lớn (Great Standards) có thể được sử dụng để biện minh cho việc bao gồm chúng ở đây.

Tất cả các cáo buộc được đưa ra làm ví dụ trong Sớ giải đều được thể hiện trực tiếp với người bị buộc tội—"Tôi đã thấy thầy phạm một tội *pārājika*," "Tôi đã nghe thầy phạm một tội *pārājika*"—và Chú giải kết luận từ điều này rằng tội đầy đủ chỉ xảy ra khi một người đưa ra cáo buộc trước sự hiện diện của người bị buộc tội, phù hợp với khuôn mẫu khuyến cáo đã thảo luận ở trên. Việc đưa ra một cáo buộc vô căn cứ sau lưng người bị buộc tội, nó nêu rõ, sẽ bị một tội tác ác (dukkaṭa).

Không có gì trong Sớ giải chỉ ra rằng Chú giải đã sai ở đây, ngoài việc xem xét rằng—vì cáo buộc là vô căn cứ—nó có thể dẫn đến một tội ba-dật-đề (pācittiya) vì nói dối có chủ ý. Tuy nhiên, một số người đã phản đối quan điểm của Chú giải ở đây, nói rằng một tội tác ác hoặc ngay cả một tội ba-dật-đề là một hình phạt rất nhẹ cho việc ám sát thanh danh sau lưng. Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng các thủ tục đúng đắn để đưa ra một cáo buộc đòi hỏi rằng một cáo buộc nghiêm túc phải được đưa ra trước sự hiện diện của người bị buộc tội. Nếu một vị tỳ khưu loan truyền tin đồn về một vị tỳ khưu khác, buộc tội vị ấy đã phạm một tội *pārājika*, vị ấy nên được hỏi liệu đã đưa vấn đề này lên với người bị buộc tội chưa. Nếu chưa, vị ấy nên được bảo hãy nói chuyện với người bị buộc tội trước khi nói với bất kỳ ai khác. Nếu vị ấy nói rằng mình không cảm thấy đủ tư cách hoặc sợ người bị buộc tội sẽ trả đũa, vị ấy nên được bảo hãy đưa vấn đề này lên với các vị tỳ khưu sẽ chịu trách nhiệm triệu tập một cuộc họp của Cộng đồng. Nếu vị ấy từ chối làm điều đó, không nên nghe lời vị ấy nữa.

Vì một lý do nào đó, Chú giải cho rằng một cáo buộc được đưa ra bằng văn bản không được tính, mặc dù một cáo buộc được đưa ra bằng cử chỉ—ví dụ, chỉ vào