Trang 151

các vị, nói điều gì với tôi, dù tốt hay xấu; và tôi sẽ không nói điều gì với các vị, dù tốt hay xấu. Xin các vị, hãy ngưng khuyên răn tôi”—các tỳ-kheo phải khuyên răn vị ấy như sau: “Thưa Đại đức, xin Đại đức đừng tự làm mình trở nên khó khuyên dạy. Xin Đại đức hãy làm cho mình trở nên dễ khuyên dạy. Xin Đại đức hãy khuyên răn các tỳ-kheo theo đúng Pháp, và các tỳ-kheo sẽ khuyên răn Đại đức theo đúng Pháp; vì đoàn thể của Đức Thế Tôn được nuôi dưỡng theo cách này: qua sự khuyên răn lẫn nhau, qua sự sửa đổi lẫn nhau.”

Và nếu tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyên răn như vậy, vẫn cứ như trước, thì các tỳ-kheo phải khiển trách vị ấy đến ba lần để vị ấy từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị khiển trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ, điều đó là tốt. Nếu không từ bỏ, thì phạm tội tăng tàn.

Nếu một tỳ-kheo vi phạm bất kỳ giới nào của Luật mà không chịu hình phạt tương ứng, các tỳ-kheo khác có bổn phận khuyên răn vị ấy, như đã giải thích trong giới Tăng tàn 8. Nếu vị ấy khó khuyên dạy, vị ấy sẽ phải chịu các hình phạt bổ sung: theo giới Pācittiya 12 nếu vị ấy lảng tránh hoặc không hợp tác khi bị khuyên răn, theo giới Pācittiya 54 nếu vị ấy tỏ ra thiếu tôn trọng, và theo giới Pācittiya 71 nếu vị ấy cố gắng bào chữa cho mình khỏi việc tuân theo giới đó. Nếu vị ấy trở nên khó khuyên dạy đến mức không chấp nhận sự chỉ trích từ bất kỳ ai, vị ấy sẽ bị xử lý theo giới này.

Phụ chú giải thích *khó khuyên dạy* là “không thể nói chuyện được” và thêm rằng một tỳ-kheo khó khuyên dạy là người không thể chịu được sự chỉ trích hoặc không sửa đổi hành vi của mình sau khi các lỗi lầm được chỉ ra. Phụ chú trích dẫn từ Kinh Anumāna (MN 15) một danh sách các đặc điểm, bất kỳ đặc điểm nào trong đó cũng làm cho một tỳ-kheo trở nên khó khuyên dạy: Vị ấy có ác dục; tự đề cao mình và hạ thấp người khác; dễ tức giận; vì điều này mà vị ấy nuôi dưỡng ác ý, giữ mối hận thù, nói lời giận dữ; bị quở trách, vị ấy nổi cơn thịnh nộ (nghĩa đen là “nổ tung”); bị quở trách, vị ấy xúc phạm; bị quở trách, vị ấy quở trách lại; vị ấy lảng tránh loanh quanh; vị ấy không trả lời; vị ấy nhỏ nhen và ác ý; ghen tị và sở hữu; mưu mô và lừa dối; cứng đầu và kiêu ngạo; cố chấp vào quan điểm của mình, bướng bỉnh, không thể buông bỏ.

Một số đáng kể các đặc điểm này được thể hiện qua Tôn giả Channa—theo truyền thống, là người đánh xe của Đức Phật trong đêm xuất gia vĩ đại—trong các câu chuyện gốc của các giới Pācittiya 12, 54, và 71, và đặc biệt trong câu chuyện gốc của giới này.

“Các vị nghĩ rằng các vị sẽ khuyên răn tôi ư? Chính tôi mới là người nên khuyên răn các vị! Đức Phật là của tôi, Pháp là của tôi, chính nhờ vị thiếu chủ của tôi mà Pháp được chứng ngộ. Giống như một cơn gió lớn khi thổi sẽ cuốn theo cỏ, que, lá, và rác, hoặc một con sông từ trên núi sẽ cuốn theo rong rêu và váng bẩn, thì các vị cũng vậy, khi xuất gia, đã được gom lại từ nhiều danh phận, nhiều giai cấp, nhiều dòng dõi, nhiều gia đình khác nhau. Các vị nghĩ rằng các vị sẽ khuyên răn tôi ư? Chính tôi mới là người nên khuyên răn các vị!”

Các thủ tục cần tuân theo khi một tỳ-kheo khó khuyên dạy—nhắc nhở riêng, khuyên răn và khiển trách trong một cuộc họp chính thức của Tăng đoàn—cũng giống như trong giới Tăng tàn 10, bắt đầu từ việc một tỳ-kheo khi nghe rằng Tỳ-kheo X đang khó khuyên dạy, sẽ phạm một tội tác ác nếu không nhắc nhở vị ấy. Vấn đề về nhận thức và

Trang 152

các trường hợp không phạm tội cũng giống như trong giới đó. Công thức cho việc khiển trách được đưa ra trong Phụ lục VIII.

Nếu tỳ-kheo khó khuyên dạy vẫn tiếp tục như trước, ngay cả sau khi đã phạm tội đầy đủ theo giới này, Tăng đoàn có thể thực hiện một hành phạt trục xuất (*pabbājanīya-kamma*) đối với vị ấy vì đã nói lời khinh miệt Tăng đoàn (Cv.I.13—xem BMC2, Chương 20). Nếu vị ấy từ chối thừa nhận mình đã phạm tội tăng tàn này hoặc từ chối chịu hình phạt, Tăng đoàn có thể loại trừ vị ấy khỏi việc tham gia lễ Pātimokkha và lễ Tự tứ (Mv.IV.16.2; Cv.IX.2—xem BMC2, Chương 15 và 16) hoặc đình chỉ vị ấy khỏi toàn bộ Tăng đoàn (Cv.I.26; Cv.I.31—xem BMC2, Chương 20).

*Tóm tắt: Cố chấp trong việc khó khuyên dạy—sau lời công bố thứ ba của một buổi khiển trách chính thức trong Tăng đoàn—là một tội tăng tàn.*

***

13. Nếu có tỳ-kheo sống nương tựa vào một làng hay thị trấn nào đó, là người hủy hoại gia đình, có hành vi đồi bại—hành vi đồi bại của vị ấy cả thấy và nghe biết, và những gia đình mà vị ấy đã hủy hoại cả thấy và nghe biết—các tỳ-kheo phải khuyên răn vị ấy như sau: “Thưa Đại đức, ngài là người hủy hoại gia đình, một người có hành vi đồi bại. Hành vi đồi bại của ngài cả thấy và nghe biết, và những gia đình ngài đã hủy hoại cả thấy và nghe biết. Xin Đại đức hãy rời khỏi tu viện này. Ngài ở đây đã đủ rồi.”

Và nếu tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyên răn như vậy, lại nói về các tỳ-kheo rằng, “Các tỳ-kheo thiên vị vì tham ái, thiên vị vì sân hận, thiên vị vì si mê, thiên vị vì sợ hãi, vì với loại tội này họ trục xuất một số người và không trục xuất những người khác,” các tỳ-kheo phải khuyên răn vị ấy như sau: “Đừng nói vậy, thưa Đại đức. Các tỳ-kheo không thiên vị vì tham ái, không thiên vị vì sân hận, không thiên vị vì si mê, không thiên vị vì sợ hãi. Thưa Đại đức, ngài là người hủy hoại gia đình, một người có hành vi đồi bại. Hành vi đồi bại của ngài cả thấy và nghe biết, và những gia đình ngài đã hủy hoại cả thấy và nghe biết. Xin Đại đức hãy rời khỏi tu viện này. Ngài ở đây đã đủ rồi.”

Và nếu tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyên răn như vậy, vẫn cứ như trước, thì các tỳ-kheo phải khiển trách vị ấy đến ba lần để vị ấy từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị khiển trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ, điều đó là tốt. Nếu không từ bỏ, thì phạm tội tăng tàn.

Một người hủy hoại gia đình là một tỳ-kheo—bằng cách hành xử một cách hạ mình, phù phiếm, hoặc phục tùng—thành công trong việc lấy lòng người tại gia đến mức họ rút lại sự ủng hộ từ các tỳ-kheo chân chính trong việc tu tập và trao nó cho những người giỏi lấy lòng hơn. Điều này được minh họa trong câu chuyện gốc của giới này, trong đó các đệ tử của Assaji và Punabbasu (những người lãnh đạo một phe của nhóm sáu vị) đã hoàn toàn hủy hoại những người tại gia ở Kīṭāgiri.

Trang 153

“Khi ấy có một tỳ-kheo, sau khi đã an cư mùa mưa giữa những người ở xứ Kāsī và đang trên đường đến Sāvatthī để yết kiến Đức Thế Tôn, đã đến Kīṭāgiri. Sau khi đắp y (§) vào sáng sớm, mang bát và y (ngoài), vị ấy vào Kīṭāgiri để khất thực: dáng điệu trang nghiêm khi đến và đi, nhìn về phía trước và phía sau, co và duỗi (tay); mắt nhìn xuống, mọi cử chỉ đều hoàn hảo. Người ta thấy vị ấy liền nói: ‘Ai là kẻ yếu ớt nhất trong những kẻ yếu, kẻ đần độn nhất trong những kẻ đần, kẻ hợm hĩnh nhất trong những kẻ hợm hĩnh này? Nếu người này đến gần (§), ai mà cúng dường cho y? Các thầy của chúng ta, các đệ tử của Assaji và Punabbasu, thì dễ dãi, thân thiện, dễ chịu trong giao tiếp. Họ là người đầu tiên mỉm cười, nói: “Mời ngài đến, chào mừng ngài.” Họ không hợm hĩnh. Họ dễ tiếp cận. Họ là người đầu tiên bắt chuyện. Họ là những người đáng được cúng dường.’”

Sớ giải liệt kê các cách hủy hoại một gia đình như là tặng hoa, trái cây, v.v., hành nghề y, và đưa tin—mặc dù Phụ chú giải thích rõ rằng không có gì sai khi đưa tin liên quan đến các hoạt động tôn giáo, chẳng hạn như mời các tỳ-kheo đến một bữa ăn hoặc thuyết pháp, hoặc chuyển lời thăm hỏi của một người tại gia đến một vị tỳ-kheo cao niên.

*Hành vi đồi bại* mà Sớ giải định nghĩa chỉ đơn giản là trồng hoa và kết thành vòng hoa, nhưng Phụ chú nói rằng đây là một cách nói tắt cho danh sách dài các thói quen xấu được đề cập trong câu chuyện gốc, bao gồm những việc như tặng vòng hoa cho phụ nữ, ăn chung đĩa với họ, chung chăn với họ; ăn phi thời, uống rượu; đeo vòng hoa, dùng nước hoa và mỹ phẩm; nhảy múa, ca hát, chơi nhạc cụ, chỉ đạo các buổi biểu diễn âm nhạc (§); chơi game, biểu diễn nhào lộn; học bắn cung, kiếm thuật, và cưỡi ngựa; đấu vật và đấu quyền anh. (Để có danh sách đầy đủ, xem BMC2, Chương 10.) Bất kỳ hành động nào trong số này nếu thực hiện riêng lẻ chỉ bị một hình phạt nhỏ—một tội tác ác hoặc một tội pācittiya (xem Cv.V.36)—nhưng nếu thường xuyên thực hiện đến mức ảnh hưởng xấu của nó trở thành “thấy và nghe biết,” tức là kiến thức phổ biến, nó có thể trở thành lý do để các tỳ-kheo đồng bạn trục xuất vị ấy khỏi Tăng đoàn của họ cho đến khi vị ấy sửa đổi.

Tiểu Phẩm, trong một đoạn bắt đầu bằng cùng một câu chuyện gốc như giới này (Cv.I.13-16), đã xử lý hành phạt trục xuất một cách chi tiết, nói rằng một Tăng đoàn tỳ-kheo, nếu thấy phù hợp, có quyền thực hiện một hành phạt trục xuất đối với một tỳ-kheo có bất kỳ phẩm chất nào sau đây:

1) Vị ấy là người gây ra xung đột, tranh cãi, cãi vã, và các vấn đề trong Tăng đoàn.
2) Vị ấy thiếu kinh nghiệm, bất tài, và phạm tội bừa bãi (§).
3) Vị ấy sống trong sự giao tiếp không đứng đắn với các gia chủ.
4) Vị ấy có khiếm khuyết trong giới hạnh, hành vi, hoặc quan điểm.
5) Vị ấy nói lời khinh miệt Phật, Pháp, hoặc Tăng.
6) Vị ấy phù phiếm trong lời nói, hành động, hoặc cả hai.
7) Vị ấy có hành vi sai trái trong lời nói, hành động, hoặc cả hai.
8) Vị ấy có ác ý trong lời nói, hành động, hoặc cả hai.
9) Vị ấy thực hành các phương tiện sinh sống sai trái.

Trang 154

Loại cuối cùng này bao gồm các hành vi như:

a) làm sứ giả và chạy việc vặt cho vua chúa, quan lại, gia chủ, v.v. Một ví dụ hiện đại là tham gia vào các chiến dịch chính trị.
b) mưu mô, nói bóng gió, gợi ý, hạ thấp người khác vì lợi ích vật chất, theo đuổi lợi ích bằng lợi ích (tặng vật nhỏ với hy vọng nhận lại vật lớn hơn, đầu tư với hy vọng lợi nhuận, đưa ra các ưu đãi vật chất cho những người cúng dường). (Để có một cuộc thảo luận đầy đủ về các hành vi này, xem Visuddhimagga I.61-82.)
c) thực hành các nghệ thuật thế gian, ví dụ, y học, bói toán, chiêm tinh, trừ tà, đọc bùa chú, niệm thần chú, thực hiện các nghi lễ để chống lại ảnh hưởng của các vì sao, xác định các địa điểm tốt, chọn ngày lành (cho đám cưới, v.v.), giải mộng, đoán điềm, hoặc—theo lời của Sớ giải đối với các giới Pācittiya 49 & 50 của Tỳ-kheo-ni—tham gia vào bất kỳ nghệ thuật nào “bên ngoài và không liên quan đến mục tiêu.” Tiểu Phẩm (V.33.2) quy định một tội tác ác cho việc học và dạy các nghệ thuật thế gian hoặc các học thuyết hưởng lạc (*lokāyata*). (Để có danh sách chi tiết các nghệ thuật thế gian, xem đoạn trích từ DN 2 trong BMC2, Chương 10. Về mối liên hệ giữa *lokāyata* và chủ nghĩa hưởng lạc (ví dụ, Kāma Sūtra), xem Warder, *Outline of Indian Philosophy*, trang 38-39.)

Một tỳ-kheo bị trục xuất vì tham gia vào bất kỳ hoạt động nào trong số này có bổn phận phải tuân theo các quy tắc được liệt kê trong Cv.I.15 (xem BMC2, Chương 20) và sửa đổi hành vi của mình để Tăng đoàn sẽ thu hồi hành phạt trục xuất.

Hai trong số các bổn phận đó là vị ấy không được chỉ trích hành phạt trục xuất hoặc những người đã thực hiện nó. Nếu vị ấy không tuân theo một trong hai điều đó, vị ấy sẽ bị xử lý theo giới này. Thủ tục cần tuân theo để đối phó với vị ấy—nhắc nhở riêng, khuyên răn và khiển trách trong một cuộc họp chính thức của Tăng đoàn—cũng giống như trong giới Tăng tàn 10, bắt đầu từ việc một tỳ-kheo khi nghe rằng Tỳ-kheo X đang chỉ trích hành phạt trục xuất, sẽ phạm một tội tác ác nếu không nhắc nhở X. Vấn đề về nhận thức và các trường hợp không phạm tội cũng giống như trong giới đó. Công thức cho việc khiển trách được đưa ra trong Phụ lục VIII. Như với ba giới trước, nếu người vi phạm không đáp lại lời khiển trách hoặc không nhận ra mình đã phạm một tội tăng tàn cần phải sám hối, Tăng đoàn sẽ có cơ sở để đình chỉ vị ấy.

*Tóm tắt: Cố chấp—sau lời công bố thứ ba của một buổi khiển trách chính thức trong Tăng đoàn—trong việc chỉ trích một hành phạt trục xuất được thực hiện đối với chính mình là một tội tăng tàn.*

***

Một tỳ-kheo phạm bất kỳ tội tăng tàn nào trong mười ba giới này có bổn phận phải thông báo cho một tỳ-kheo khác và yêu cầu một Tăng đoàn gồm ít nhất bốn tỳ-kheo áp đặt một thời gian sáu ngày hành phạt biệt trú (*mānatta*) cho mình. (Kinh điển nói, theo nghĩa đen, là một thời gian sáu đêm: Vào thời Đức Phật, lịch âm được sử dụng, và giống như chúng ta sử dụng lịch dương để đếm ngày trôi qua, họ đếm đêm trôi qua; một khoảng thời gian 24 giờ, đối với chúng ta là một ngày, đối với họ là một đêm, như trong kinh Bhaddekaratta (MN 131), nơi Đức

Trang 155

Phật nói rõ rằng một người tu tập siêng năng trong một ngày và một đêm đã có một “đêm tốt lành.”)

**Hành phạt biệt trú.** Hành phạt biệt trú không bắt đầu ngay lập tức, mà chỉ khi thuận tiện cho Tăng đoàn ban hành. Trong thời gian hành phạt biệt trú, người vi phạm bị tước một phần hạ lạp và phải tuân thủ 94 quy định (Cv.II.5-6), được thảo luận chi tiết trong BMC2, Chương 19. Bốn điều quan trọng nhất là:

1) Vị ấy không được ở chung một mái nhà với một tỳ-kheo bình thường.
2) Vị ấy phải sống trong một tu viện có ít nhất bốn tỳ-kheo bình thường.
3) Nếu vị ấy đi bất cứ đâu ngoài tu viện, vị ấy phải được bốn tỳ-kheo đầy đủ tư cách đi cùng, trừ khi (a) vị ấy đang đi để thoát khỏi nguy hiểm hoặc (b) vị ấy đi đến một nơi khác có các tỳ-kheo bình thường cùng hệ phái và có thể đến đó trong một ngày.
4) Mỗi ngày vị ấy phải thông báo cho tất cả các tỳ-kheo trong tu viện về việc mình đang hành phạt biệt trú và tội cụ thể mà hình phạt được áp đặt. Nếu có các tỳ-kheo khách đến tu viện, vị ấy cũng phải thông báo cho họ; nếu vị ấy đi đến một tu viện khác, vị ấy cũng phải thông báo cho tất cả các tỳ-kheo ở đó.

Nếu vào bất kỳ ngày nào trong thời gian hành phạt biệt trú, tỳ-kheo đó không tuân thủ bất kỳ quy định nào trong bốn quy định này, ngày đó sẽ không được tính vào tổng số sáu ngày. Ngoài ra, vị ấy phạm một tội tác ác mỗi khi không tuân thủ bất kỳ quy định nào trong 94 quy định.

Khi tỳ-kheo đã hoàn thành hành phạt biệt trú, vị ấy có thể yêu cầu một Tăng đoàn gồm ít nhất 20 tỳ-kheo phục hồi cho mình. Sau khi được phục hồi, vị ấy trở lại trạng thái của một tỳ-kheo bình thường có tư cách tốt.

**Hành phạt phục vị.** Nếu một tỳ-kheo phạm một tội tăng tàn mà che giấu nó qua rạng đông của ngày sau ngày phạm tội, vị ấy phải tuân theo một thời gian hành phạt phục vị (*parivāsa*) bổ sung trong cùng số ngày mà vị ấy đã che giấu tội. Chỉ sau khi hoàn thành hành phạt phục vị, vị ấy mới có thể yêu cầu thời gian hành phạt biệt trú sáu ngày.

Phụ chú giải về Cv.III liệt kê mười yếu tố của sự che giấu, có thể được sắp xếp thành năm cặp như sau:

1) Vị ấy đã phạm một tội tăng tàn và nhận thức đó là một tội (nghĩa là, yếu tố này được thỏa mãn ngay cả khi vị ấy nghĩ đó là một tội nhẹ hơn).
2) Vị ấy chưa bị đình chỉ và nhận thức rằng mình chưa bị đình chỉ. (Nếu một tỳ-kheo đã bị đình chỉ, vị ấy không thể tiếp xúc với các tỳ-kheo khác, và do đó không thể báo cho họ biết cho đến khi việc đình chỉ của mình được dỡ bỏ.)
3) Không có chướng ngại vật (ví dụ, lũ lụt, cháy rừng, thú dữ) và vị ấy nhận thức rằng không có.
4) Vị ấy có thể thông báo cho một tỳ-kheo khác (nghĩa là, một tỳ-kheo khác phù hợp để được thông báo sống ở một nơi có thể đến được trong ngày, người ấy không quá yếu hoặc bệnh để đi, v.v.) và vị ấy nhận thức rằng mình có thể. (Theo Cv.III.34.2, việc bị điên sau khi phạm tội (!) sẽ được coi là “không thể thông báo cho một tỳ-kheo khác.”) Một tỳ-kheo phù hợp để được thông báo là người—
a) cùng hệ phái,
b) có tư cách tốt (ví dụ, không đang chịu hành phạt biệt trú, phục vị, hoặc đình chỉ), và
c) không có mối quan hệ không tốt với người phạm tội.

Trang 156

5) Vị ấy (người phạm tội) mong muốn che giấu tội và do đó che giấu nó.

Nếu bất kỳ yếu tố nào trong số này thiếu sót, sẽ không có hình phạt nào cho việc không thông báo cho một tỳ-kheo khác vào ngày đó. Ví dụ, các trường hợp sau đây *không* được coi là che giấu:

Một tỳ-kheo không nghi ngờ mình đã phạm một tội và chỉ nhận ra rất lâu sau đó, sau khi đọc hoặc nghe về các giới luật một cách chi tiết hơn, rằng mình đã phạm một tội tăng tàn.

Một tỳ-kheo sống một mình trong rừng và phạm một tội tăng tàn vào giữa đêm. Sợ rắn hoặc các loài thú hoang khác có thể gặp trong bóng tối, vị ấy đợi đến sáng mới đi thông báo cho một tỳ-kheo khác.

Một tỳ-kheo sống một mình trong rừng, nhưng tỳ-kheo duy nhất khác trong phạm vi một ngày đường đi là một kẻ thù cá nhân, người mà nếu được thông báo, sẽ lợi dụng cơ hội này để bôi nhọ danh tiếng của người phạm tội, vì vậy người phạm tội đi thêm một hoặc hai ngày nữa để đến gặp một tỳ-kheo thân thiện mà vị ấy thông báo.

Một tỳ-kheo dự định báo cho một tỳ-kheo khác trước rạng đông nhưng ngủ quên và hoặc là thức dậy quá muộn hoặc là thức dậy kịp giờ nhưng chỉ nhớ ra tội của mình sau khi rạng đông đã qua.

Tuy nhiên, một khi tất cả tám yếu tố đầu tiên đã hoàn tất, người đó phải thông báo cho một tỳ-kheo khác trước rạng đông của ngày hôm sau, nếu không sẽ phạm một tội tác ác và phải chịu hình phạt vì che giấu.

Một tỳ-kheo phạm một tội nhẹ hơn mà vị ấy nghĩ là một tội tăng tàn và sau đó che giấu nó, thì phạm một tội tác ác (Cv.III.34.1).

Các quy định cho một tỳ-kheo đang chịu hành phạt phục vị—và các bước khả thi khác trong quá trình phục hồi—tương tự như các quy định cho người đang chịu hành phạt biệt trú và được thảo luận chi tiết trong BMC2, Chương 19.

Các tội tăng tàn được phân loại là trọng tội (*garukāpatti*), cả vì tính nghiêm trọng của chính các tội đó và vì các thủ tục hành phạt biệt trú, phục vị, và phục hồi được thiết kế một cách nặng nề, không chỉ đối với người phạm tội mà còn đối với Tăng đoàn tỳ-kheo nơi vị ấy sống—một thực tế nhằm mục đích răn đe thêm cho bất kỳ ai cảm thấy bị cám dỗ vi phạm.

Trang 157

CHƯƠNG SÁU

Aniyata (Bất định)

Thuật ngữ này có nghĩa là “bất định.” Các giới trong phần này không ấn định các hình phạt xác định hoặc cố định, mà thay vào đó đưa ra các thủ tục để Tăng đoàn có thể phán quyết khi một tỳ-kheo trong hoàn cảnh không chắc chắn bị buộc tội đã phạm một tội. Có hai giới tu ở đây.

1. Nếu tỳ-kheo nào ngồi riêng, một mình với một người nữ tại một chỗ ngồi đủ kín đáo để có thể dẫn đến (quan hệ tình dục), đến nỗi một nữ cư sĩ có lời nói đáng tin cậy, sau khi thấy (họ), có thể mô tả nó là cấu thành một trong ba trường hợp—liên quan đến tội bất cộng trụ, tội tăng tàn, hoặc tội ưng đối trị—thì tỳ-kheo đó, khi thừa nhận đã ngồi (ở đó), có thể bị xử lý theo một trong ba trường hợp—liên quan đến tội bất cộng trụ, tội tăng tàn, hoặc tội ưng đối trị—hoặc có thể bị xử lý theo bất kỳ trường hợp nào mà nữ cư sĩ có lời nói đáng tin cậy đã mô tả. Trường hợp này là bất định.

*Người nữ* ở đây có nghĩa là một người nữ thuộc loài người, “ngay cả người mới sinh ra trong ngày đó, huống chi là người lớn tuổi hơn.” *Ngồi* cũng bao gồm cả *nằm*. Việc tỳ-kheo ngồi xuống khi người nữ đã ngồi sẵn, hoặc người nữ ngồi xuống khi vị ấy đã ngồi sẵn, hoặc cả hai cùng ngồi xuống một lúc, không có gì khác biệt ở đây.

*Riêng tư* có nghĩa là riêng tư đối với mắt và riêng tư đối với tai. Hai người ngồi ở một nơi riêng tư đối với mắt khi không ai khác ở đủ gần để thấy họ nháy mắt, nhướng mày, hoặc gật đầu (§). Họ ở một nơi riêng tư đối với tai khi không ai khác ở đủ gần để nghe họ nói chuyện với giọng bình thường (§). Một *chỗ ngồi kín đáo* là một nơi sau một bức tường, một cánh cửa đóng, một bụi cây lớn, hoặc bất cứ thứ gì có thể cung cấp cho họ đủ sự riêng tư để thực hiện quan hệ tình dục.

Việc một tỳ-kheo ngồi ở một nơi như vậy với một người nữ tự nó có thể là một sự vi phạm giới Pācittiya 44 (xem giải thích cho giới đó) và tạo cơ hội để vi phạm các giới Bất cộng trụ 1 và Tăng tàn 1, 2, 3, & 4—đó là lý do tại sao trường hợp này được gọi là bất định.

Nếu một *nữ cư sĩ đáng tin cậy* tình cờ thấy một tỳ-kheo với một người nữ trong hoàn cảnh như vậy, cô ấy có thể thông báo cho Tăng đoàn và buộc tội vị ấy dựa trên những gì cô ấy đã thấy. *Nữ cư sĩ* ở đây có nghĩa là người đã quy y Phật, Pháp, và Tăng. *Đáng tin cậy* có nghĩa là cô ấy ít nhất là một bậc tu-đà-hoàn. Ngay cả khi cô ấy không phải là một bậc tu-đà-hoàn, Tăng đoàn vẫn có thể chọn điều tra vụ việc; nhưng nếu cô ấy là một bậc tu-đà-hoàn, họ *phải* làm. Các văn bản không thảo luận về các trường hợp mà một người nam đưa ra lời buộc tội, nhưng, xét đến địa vị pháp lý thấp của phụ nữ vào thời Đức Phật, có thể suy luận một cách hợp lý rằng nếu lời nói của một người nữ được coi trọng như vậy, thì điều tương tự cũng đúng với một người nam. Nói cách khác, nếu anh ta là một bậc tu-đà-hoàn, Tăng đoàn phải điều tra vụ việc. Nếu không, họ có quyền tự do xử lý hoặc không, tùy theo họ thấy phù hợp.

Trang 158

Ngữ pháp của giới luật cho thấy rằng một khi vấn đề được điều tra và vị tỳ-kheo liên quan đã trình bày phần của mình, các tỳ-kheo có quyền tự do phán quyết vụ việc theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm hoặc theo lời buộc tội của nữ cư sĩ đáng tin cậy. Nói cách khác, nếu lời thừa nhận của vị ấy và lời buộc tội của cô ấy có sự khác biệt, họ có thể quyết định bên nào có vẻ đang nói sự thật và áp đặt một hình phạt—hoặc không có hình phạt—lên vị tỳ-kheo đó theo cách họ thấy phù hợp. Tuy nhiên, Sớ giải lại nói rằng họ chỉ có thể xử lý vị ấy theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm. Phụ chú giải không đưa ra lời giải thích nào cho điểm này ngoài việc nói rằng trong những trường hợp không chắc chắn, sự việc không phải lúc nào cũng như vẻ ngoài, và trích dẫn câu chuyện về một vị A-la-hán bị một tỳ-kheo khác buộc tội sai về việc vi phạm giới Pācittiya 44.

Thực ra, Sớ giải khi đi chệch khỏi ngữ pháp của giới luật chỉ đơn giản là tuân theo các hướng dẫn chung mà các Khandhaka đưa ra để xử lý các cáo buộc. Dường như điều đã xảy ra là giới này và giới sau được xây dựng từ sớm. Về sau, khi các hướng dẫn chung lần đầu được soạn ra, một số tỳ-kheo trong nhóm sáu vị đã lạm dụng hệ thống để áp đặt hình phạt lên các tỳ-kheo vô tội mà họ không thích (Mv.IX.3.1), vì vậy Đức Phật đã xây dựng một số cơ chế kiểm soát để ngăn chặn hệ thống hoạt động chống lại người vô tội. Chúng ta sẽ đề cập chi tiết các hướng dẫn này trong các giới *adhikaraṇa-samatha* ở Chương 11, nhưng ở đây chúng ta có thể lưu ý một vài đặc điểm quan trọng hơn của chúng.

Như đã giải thích trong giới Tăng tàn 8, nếu Tỳ-kheo X bị buộc tội phạm một tội, các tỳ-kheo biết về lời buộc tội có bổn phận phải hỏi vị ấy trước tiên một cách riêng tư. Nếu vị ấy thừa nhận đã làm như bị buộc tội, đồng ý đó là một tội, và sau đó chịu hình phạt, không cần làm gì thêm (Mv.IX.5.6). Nếu vị ấy thừa nhận đã làm hành động đó, nhưng từ chối coi đó là một tội hoặc từ chối chịu hình phạt, thì nếu hành động đó thực sự cấu thành một tội, Tăng đoàn có thể họp và đình chỉ vị ấy (Mv.IX.5.8; Cv.I.26). Các Khandhaka (Mv.IX.1.3 và Cv.XI.1.10) cho thấy rằng “không thấy một tội” không có nghĩa là người ta phủ nhận đã làm hành động đó; chỉ đơn giản là người ta không đồng ý rằng hành động đó vi phạm bất kỳ giới nào.

Tuy nhiên, nếu X phủ nhận lời buộc tội, và một số thành viên của Tăng đoàn nghi ngờ vị ấy không nói sự thật, vấn đề phải được đưa ra một cuộc họp chính thức. Một khi vụ việc đến giai đoạn này, chỉ có một trong ba phán quyết là có thể: rằng người bị buộc tội là vô tội, rằng vị ấy bị điên vào thời điểm phạm tội (và do đó được miễn tội), hoặc rằng vị ấy không chỉ có tội như bị buộc tội mà—vì đã kéo dài lời thú nhận của mình đến thời điểm này—còn đáng bị một hành phạt trừng phạt thêm (Cv.IV.14.27-29), tương tự như một hành phạt khiển trách (*tajjanīya-kamma*) (Cv.IV.11-12).

Khi Tăng đoàn họp, cả người buộc tội và người bị buộc tội đều phải có mặt, và cả hai phải đồng ý để vụ việc được xét xử bởi nhóm cụ thể đó. (Nếu người buộc tội ban đầu là một người tại gia, một trong các tỳ-kheo sẽ đứng ra buộc tội.) Người bị buộc tội sau đó được yêu cầu trình bày phiên bản của mình về câu chuyện và được xử lý theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm (Mv.IX.6.1-4). Cv.IV.14.29 cho thấy rằng các tỳ-kheo khác không được chấp nhận ngay lời khai ban đầu của vị ấy. Họ nên tra hỏi và thẩm vấn vị ấy cho đến khi tất cả đều hài lòng

Trang 159

rằng vị ấy đang nói sự thật, và chỉ sau đó họ mới có thể đưa ra một trong ba phán quyết đã nêu trên.

Nếu cần, họ nên chuẩn bị dành nhiều giờ trong cuộc họp để đi đến một quyết định đồng thuận, vì nếu không thể đạt được sự đồng thuận, vụ việc sẽ phải để lại chưa được giải quyết, điều này là một dấu hỏi rất tồi tệ lơ lửng trên đời sống cộng đồng. Phụ chú giải cho Tăng tàn 8 đề nghị rằng nếu một bên hoặc bên kia có vẻ quá bướng bỉnh, các tỳ-kheo trưởng lão nên dẫn dắt nhóm tụng kinh trong thời gian dài để làm nản lòng bên bướng bỉnh.

Nếu một phán quyết được đưa ra nhưng sau đó phát hiện là sai—người bị buộc tội thoát tội với lời bào chữa vô tội trong khi thực sự có tội, hoặc thừa nhận tội chỉ để kết thúc cuộc thẩm vấn trong khi thực sự vô tội—Tiểu Phẩm cho phép Tăng đoàn mở lại vụ việc và đi đến một phán quyết mới (Cv.IV.8). Nếu một tỳ-kheo—biết rằng một tỳ-kheo đồng bạn thực sự có tội nhưng lại thoát tội với một phán quyết vô tội—sau đó giúp che giấu sự thật, vị ấy phạm một tội theo giới Pācittiya 64.

Rõ ràng, mục đích chính của những hướng dẫn này là để ngăn chặn một tỳ-kheo vô tội bị trừng phạt một cách bất công. Về trường hợp ngược lại—một tỳ-kheo có tội thoát tội mà không bị phạt—chúng ta nên nhớ rằng luật nghiệp báo đảm bảo rằng về lâu dài vị ấy không thoát được bất cứ điều gì.

Mặc dù các hướng dẫn này thay thế cả hai giới bất định, các giới này vẫn phục vụ hai chức năng quan trọng:

1) Chúng nhắc nhở các tỳ-kheo rằng những lời buộc tội của người tại gia không nên bị coi nhẹ, và rằng Đức Phật tại một thời điểm đã sẵn lòng để các tỳ-kheo coi trọng lời nói của một nữ cư sĩ hơn là lời của tỳ-kheo bị buộc tội. Điều này tự nó, xét đến vị trí chung của phụ nữ trong xã hội Ấn Độ thời đó, là đáng chú ý.
2) Như chúng ta sẽ thấy trong giới Pācittiya 44, có thể trong một số trường hợp—tùy thuộc vào trạng thái tâm của tỳ-kheo—ngồi một mình với một người nữ ở một nơi kín đáo mà không phạm tội. Tuy nhiên, một tỳ-kheo không nên tùy tiện lợi dụng các trường hợp miễn tội theo giới đó, vì ngay cả khi động cơ của vị ấy trong sáng, hành động của vị ấy có thể không trong sáng đối với bất kỳ ai đi qua và thấy vị ấy ở đó. Các giới này nhằm nhắc nhở một tỳ-kheo như vậy rằng vị ấy có thể dễ dàng bị buộc tội, điều này sẽ dẫn đến một cuộc họp chính thức của Tăng đoàn. Ngay cả khi vị ấy được tuyên bố vô tội, cuộc họp sẽ lãng phí rất nhiều thời gian cho cả vị ấy và Tăng đoàn. Và trong tâm trí của một số người—với quy tắc chung của Sớ giải rằng vị ấy vô tội cho đến khi bị chứng minh có tội—vẫn còn niềm tin rằng vị ấy thực sự có tội và thoát tội mà không bị phạt chỉ vì thiếu bằng chứng xác thực. Một tỳ-kheo do đó nên khôn ngoan tránh hoàn toàn các tình huống như vậy, ghi nhớ những gì Phu nhân Visākhā đã nói với Tôn giả Udāyin trong câu chuyện gốc của giới này:

“Thưa Đại đức, thật không phù hợp, không xứng đáng, khi thầy ngồi riêng, một mình với một người nữ.... Dù cho thầy có thể không có ý định làm hành động đó, những người hoài nghi vẫn khó mà tin được.”

*Tóm tắt: Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy buộc tội một tỳ-kheo đã phạm một tội bất cộng trụ, tăng tàn, hoặc ưng đối trị trong khi ngồi một mình với một người nữ ở một nơi riêng tư, kín đáo, Tăng đoàn nên điều tra lời buộc tội và xử lý vị tỳ-kheo theo bất kỳ điều gì vị ấy thừa nhận đã làm.*

***

2. Nếu có trường hợp một chỗ ngồi không đủ kín đáo để có thể dẫn đến (quan hệ tình dục) nhưng đủ kín đáo để nói lời dâm ô với một người nữ, nếu tỳ-kheo nào ngồi riêng, một mình với một người nữ trên một chỗ ngồi như vậy, đến nỗi một nữ cư sĩ có lời nói đáng tin cậy, sau khi thấy (họ), có thể mô tả nó là cấu thành một trong hai trường hợp—liên quan đến tội tăng tàn hoặc tội ưng đối trị—thì tỳ-kheo đó, khi thừa nhận đã ngồi (ở đó), có thể bị xử lý theo một trong hai trường hợp—liên quan đến tội tăng tàn hoặc tội ưng đối trị—hoặc có thể bị xử lý theo bất kỳ trường hợp nào mà nữ cư sĩ có lời nói đáng tin cậy đã mô tả. Trường hợp này cũng là bất định.

Giới này khác với giới trước chủ yếu ở loại chỗ ngồi mà nó mô tả—riêng tư đối với mắt và riêng tư đối với tai, nhưng không kín đáo. Ví dụ như một sảnh họp ngoài trời hoặc một nơi ngoài trời trong tầm nhìn của người khác nhưng đủ xa để họ không thể thấy được một cái nháy mắt, v.v., hoặc nghe được những gì người ta nói với giọng bình thường. Một nơi như vậy, mặc dù không thuận tiện để phạm các giới Bất cộng trụ 1, Tăng tàn 1 & 2, hoặc Pācittiya 44, nhưng sẽ thuận tiện để phạm các giới Tăng tàn 3 & 4 hoặc Pācittiya 45. Kết quả là, thuật ngữ *người nữ* theo giới này được định nghĩa như trong các giới đó: một người đủ kinh nghiệm để biết điều gì là đúng và không đúng, điều gì là dâm ô và không dâm ô.

Ngoài ra, tất cả các giải thích cho giới này đều giống như giới trước.

*Tóm tắt: Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy buộc tội một tỳ-kheo đã phạm một tội tăng tàn hoặc ưng đối trị trong khi ngồi một mình với một người nữ ở một nơi không kín đáo nhưng riêng tư, Tăng đoàn nên điều tra lời buộc tội và xử lý vị tỳ-kheo theo bất kỳ điều gì vị ấy thừa nhận đã làm.*
Trang 160

CHƯƠNG BẢY

Nissaggiya Pācittiya (Ưng đối trị tước vật)

Phần này của giới luật bao gồm ba mươi giới xoay quanh các đồ vật. Một tỳ-kheo vi phạm bất kỳ giới nào trong phần này phải xả bỏ đồ vật được đề cập và sau đó sám hối hành vi vi phạm (xem Phụ lục VIII).

Tên gọi *Nissaggiya Pācittiya* dịch sát nghĩa là: ưng đối trị có sự xả bỏ. Sự xả bỏ này có thể thực hiện trước Tăng đoàn, trước một nhóm tỳ-kheo (từ hai đến ba vị), hoặc trước một tỳ-kheo riêng lẻ. Những đồ vật được phép nhận lại sẽ được trả lại cho vị ấy; những đồ vật không được phép nhận lại sẽ bị giữ lại.

Việc phân loại các giới luật này theo nhóm mười dựa trên ba bộ mười giới. Bộ thứ nhất xoay quanh y phục; bộ thứ hai xoay quanh chăn trải giường và thảm ngồi; bộ thứ ba xoay quanh bát khất thực. Các giới luật này được thiết lập để đảm bảo rằng các tỳ-kheo sống bằng cách khất thực không tích lũy tài sản quá mức, từ đó duy trì đời sống thanh bần và tránh sự dính mắc.

Sự xả bỏ được thực hiện qua các nghi thức cụ thể: Tỳ-kheo vi phạm mang vật phẩm đó đến trước các tỳ-kheo khác, xưng tội và xả bỏ vật phẩm đó theo công thức đã được quy định, và sau đó sám hối tội lỗi của mình. Sau khi hoàn tất các thủ tục này, vật phẩm sẽ được trả lại cho vị tỳ-kheo đó nếu vật phẩm đó là vật phẩm có thể được trả lại theo quy định của giới luật cụ thể.