Trang 161

CHƯƠNG BẢY

Nissaggiya Pācittiya (Xả đọa Ba-dật-đề)

Thuật ngữ *nissaggiya*, được sử dụng trong mối liên hệ với các học giới, có nghĩa là “đòi hỏi phải xả bỏ (tịch thu).” Được sử dụng trong mối liên hệ với các vật dụng, nó có nghĩa là “bị xả bỏ.” *Pācittiya* là một từ có từ nguyên không chắc chắn. Bộ Parivāra (Tập Yếu) đưa ra một cách giải thích mang tính giáo huấn—rằng nó có nghĩa là để cho các thiện pháp rơi rụng (*patati*) với một tâm trí mê lầm (*citta*)—nhưng thuật ngữ này có nhiều khả năng liên quan đến động từ *pacinati* (quá khứ phân từ *pacita*), có nghĩa là phân biệt, nhận thức, hoặc biết.

Mỗi giới trong danh mục này liên quan đến một vật dụng mà một vị Tỳ-khưu đã có được hoặc sử dụng sai trái, và vị ấy phải xả bỏ trước khi có thể "làm cho tội lỗi được biết đến"—sám hối nó—với một vị Tỳ-khưu bạn đồng tu, một nhóm Tỳ-khưu, hoặc với toàn thể Tăng-già. Việc sám hối này là điều giúp vị ấy thoát khỏi tội. Trong hầu hết các trường hợp, việc xả bỏ mang tính tượng trưng. Sau khi sám hối, người vi phạm nhận lại vật dụng đó để, vì là món quà của đàn việt, nó không bị lãng phí. Ngay cả trong ba giới yêu cầu người vi phạm phải từ bỏ vật dụng đó vĩnh viễn, các thủ tục xả bỏ vẫn cho phép Tăng-già được hưởng lợi từ vật dụng đó, một lần nữa như một cách để giữ gìn niềm tin của đàn việt.

Có ba mươi học giới trong danh mục này, được chia thành ba chương (*vagga*), mỗi chương mười giới.

**Một: Chương Vải May Y**

1. *Khi một Tỳ-khưu đã làm xong y và khung dệt đã được tháo dỡ (đặc quyền kaṭhina của vị ấy đã kết thúc), vị ấy được phép giữ vải may y dư tối đa là mười ngày. Quá thời hạn đó, vải đó phải bị xả bỏ và tội phải được sám hối.*

Câu chuyện duyên khởi cho giới này được kể lại như một phần của một câu chuyện dài hơn trong Mahāvagga (Đại Phẩm) (VIII.13.4-8). Vì bối cảnh được cung cấp bởi câu chuyện dài hơn là điều làm cho nó thú vị, đó là phiên bản được dịch ở đây.

“(Đức Phật nói với các Tỳ-khưu:) ‘Khi ta đang đi trên con đường từ Rājagaha (Vương Xá) đến Vesālī (Tỳ-xá-ly), ta thấy nhiều Tỳ-khưu đi dọc đường mang vác nặng nề với vải may y, họ đã cuộn một tấm đệm bằng vải may y trên đầu và một tấm đệm bằng vải may y trên lưng/vai và một tấm đệm bằng vải may y trên hông. Nhìn thấy họ, ta nghĩ, “Những kẻ vô tích sự này đã quá nhanh chóng bị cuốn vào sự dư dả về mặt vải may y. Sẽ ra sao nếu ta giới hạn ranh giới, đặt ra một giới hạn về vải may y cho các Tỳ-khưu?”

“‘Vào thời điểm đó, trong tám đêm giữa mùa đông lạnh giá (bốn đêm trước và sau kỳ trăng tròn tháng Hai, thời điểm lạnh nhất của

Trang 162

năm ở miền bắc Ấn Độ) khi tuyết rơi, ta ngồi ngoài trời mặc một y và không thấy lạnh. Về cuối canh một ta bắt đầu thấy lạnh. Ta mặc thêm y thứ hai và không thấy lạnh. Về cuối canh giữa ta lại thấy lạnh. Ta mặc thêm y thứ ba và không thấy lạnh. Về cuối canh cuối, khi rạng đông ló dạng và bầu trời hửng sáng, ta thấy lạnh. Ta mặc thêm y thứ tư và không thấy lạnh. Ý nghĩ này nảy sinh trong ta, “Những vị trong Pháp và Luật này là con cháu của các gia đình danh giá—nhạy cảm với cái lạnh và sợ hãi cái lạnh—ngay cả họ cũng có thể sống qua ngày với ba y. Sẽ ra sao nếu ta giới hạn ranh giới, đặt ra một giới hạn về vải may y cho các Tỳ-khưu và cho phép họ có ba y.” Này các Tỳ-khưu, ta cho phép các vị có ba y: một y ngoài hai lớp, một y trên một lớp, và một y dưới một lớp (như vậy, bốn lớp vải).’

“Vào thời điểm đó, nhóm sáu Tỳ-khưu (Lục quần Tỳ-khưu), nghĩ rằng, ‘Đức Thế Tôn cho phép ba y,’ liền vào làng mặc một bộ ba y, ở trong tự viện mặc một bộ khác, và đi xuống tắm mặc một bộ khác nữa. Các Tỳ-khưu khiêm tốn… chỉ trích, phàn nàn và loan truyền rằng, ‘Làm sao nhóm sáu Tỳ-khưu lại mặc thêm y dư?’ Họ đem chuyện này trình lên Đức Thế Tôn. Ngài… đã quở trách các Tỳ-khưu, nói rằng, ‘Này các Tỳ-khưu, không được phép giữ vải may y dư’ ….

“Lúc bấy giờ, vải may y dư khởi sinh đến Tôn giả Ānanda, và ngài muốn tặng nó cho Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất), nhưng Tôn giả Sāriputta đang ở Sāketa. Ngài nghĩ, ‘… Bây giờ ta nên tuân theo quy tắc hành xử nào?’ Ngài đem chuyện này trình lên Đức Thế Tôn, (Phật hỏi,) ‘Nhưng bao lâu nữa, này Ānanda, Sāriputta mới đến đây?’

“‘Chín hoặc mười ngày nữa.’

“Rồi Đức Thế Tôn… bảo các Tỳ-khưu, ‘Ta cho phép vải may y dư đó được giữ tối đa mười ngày.’

“Lúc bấy giờ, vải may y dư khởi sinh đến các Tỳ-khưu. Họ nghĩ, ‘Bây giờ chúng ta nên tuân theo quy tắc hành xử nào?’ Họ đem chuyện này trình lên Đức Thế Tôn, (Phật dạy,) ‘Ta cho phép vải may y dư đó được đặt dưới quyền sở hữu chung (gửi y).’”

Tội theo giới này bao gồm hai chi phần.

1) *Đối tượng*: một mảnh vải may y dư, tức là, một mảnh vải thích hợp để làm thành một tấm y hoặc vật dụng bằng vải khác, có kích thước ít nhất là bốn nhân tám lóng tay, chưa được chính thức chú nguyện (quyết định) để sử dụng hoặc chưa được đặt dưới quyền sở hữu chung. Danh mục này bao gồm các vật dụng đã hoàn thiện cũng như các mảnh vải đơn thuần, nhưng không bao gồm vải may y thuộc sở hữu của Tăng-già.

2) *Nỗ lực*: Vị ấy giữ nó quá mười ngày (ngoại trừ trong khoảng thời gian được phép) mà không chú nguyện để sử dụng, không đặt nó dưới quyền sở hữu chung, không từ bỏ nó (cho đi hoặc vứt đi); và vải không bị mất, bị hủy hoại, bị cháy, bị giật mất, hoặc bị người khác lấy đi vì tin tưởng trong khoảng thời gian đó.

Trang 163

**Đối tượng.** Theo Mv.VIII.3.1, sáu loại vải thích hợp để làm các vật dụng bằng vải: vải lanh, bông, lụa, len, đay (§), hoặc gai (§). Phụ chú giải thêm rằng vải làm từ bất kỳ hỗn hợp sợi gai nào với bất kỳ loại sợi nào khác cũng được coi là hợp lệ dưới tên gọi “gai.” Áp dụng các Đại Tiêu Chuẩn (Mahāpadesa), ni-lông, tơ nhân tạo, và các sợi tổng hợp khác cũng được coi là phù hợp. Các chất liệu không phù hợp—chẳng hạn như vải làm bằng tóc, lông ngựa, cỏ, vỏ cây, dăm gỗ, hoặc da linh dương (và mở rộng ra là các loại da động vật)—không thuộc phạm vi giới này. (Để xem danh sách đầy đủ các chất liệu không phù hợp, xem Mv.VIII.28—BMC2, Chương 2.) Mv.VIII.29 đưa ra danh sách các màu sắc—như đen, xanh lam, và đỏ thẫm—và các hoa văn không thích hợp cho y nhưng theo Chú giải, chúng lại thích hợp cho các đồ như ga trải giường hoặc dùng làm lớp lót (lớp bên trong?) trong các y hai lớp (xem BMC2, Chương 2). Những mảnh vải nhuộm các màu này hoặc in các hoa văn này sẽ thuộc phạm vi giới này.

Mv.VIII.21.1 tuyên bố rằng nếu một Tỳ-khưu nhận được một mảnh vải phù hợp có kích thước từ bốn nhân tám lóng tay trở lên nhưng chưa có ý định sử dụng nó, vị ấy có thể đặt nó dưới quyền sở hữu chung (*vikappana*) cho đến khi có nhu cầu. Khi vị ấy quyết định sử dụng mảnh vải, vị ấy phải hủy bỏ quyền sở hữu chung đó (xem Pc 59) trước khi làm thành một vật dụng hoàn chỉnh (nếu nó chưa hoàn chỉnh). Khi hoàn thành, vị ấy có thể chú nguyện (quyết định) nó để sử dụng (*adhiṭṭhāna*) hoặc đặt nó dưới quyền sở hữu chung một lần nữa, tùy thuộc vào bản chất của vật dụng đó:

*Mỗi chiếc y trong ba y cơ bản, khăn tay, ga trải giường, và tọa cụ* phải được chú nguyện, và không được đặt dưới quyền sở hữu chung.

*Y tắm mưa* (xem NP 24) có thể được chú nguyện trong bốn tháng mùa an cư kiết vũ và phải được đặt dưới quyền sở hữu chung cho phần còn lại của năm.

*Y che ghẻ lở* (xem Pc 90) có thể được chú nguyện khi cần thiết và phải được đặt dưới quyền sở hữu chung khi không cần.

*Các vật dụng bằng vải khác* có thể được chú nguyện là “y vật dụng (*parikkhāra-cola*).”

(Các thủ tục để chú nguyện và đặt dưới quyền sở hữu chung được đưa ra trong Phụ lục IV & V.)

Bất kỳ tấm vải nào làm từ bất kỳ chất liệu phù hợp nào và có kích thước yêu cầu sẽ được tính là y dư nếu—

nó chưa được chú nguyện để sử dụng hoặc chưa đặt dưới quyền sở hữu chung,

nó đã bị chú nguyện sai cách hoặc đặt dưới quyền sở hữu chung sai cách, hoặc

việc chú nguyện hoặc sở hữu chung của nó đã hết hiệu lực.

Nhiều trường hợp trong đó việc chú nguyện và sở hữu chung bị mất hiệu lực cũng miễn trừ mảnh vải khỏi giới này: ví dụ, chủ sở hữu hoàn tục hoặc viên tịch, vị ấy cho tấm vải đi, nó bị giật mất, bị phá hủy (bị các thứ như mối mọt cắn, theo Chú giải nói), bị cháy, bị mất, hoặc người khác lấy nó đi vì sự thân tín. Tuy nhiên, có một vài trường hợp việc chú nguyện và sở hữu chung bị mất hiệu lực và tấm vải *thực sự* bị rơi vào phạm vi của giới này. Chúng là—

*Dưới sự sở hữu chung*: Người chủ thứ nhất lấy tấm vải vì sự tin tưởng, hoặc người chủ thứ hai chính thức hủy bỏ quyền sở hữu chung.

*Dưới sự chú nguyện*: Người chủ hủy bỏ việc chú nguyện, hoặc (nếu tấm vải được chú nguyện như một trong ba y cơ bản) tấm vải bị thủng lỗ. Việc...

Trang 164

...trường hợp thứ hai này nằm trong Chú giải, nơi đưa ra các tiêu chuẩn chính xác để quyết định loại lỗ thủng nào làm mất hiệu lực chú nguyện y và loại nào không:

1) *Kích thước*. Lỗ thủng phải là một chỗ đứt hoàn toàn (xuyên qua cả hai lớp vải, nếu là y ngoài) ít nhất bằng kích thước của móng tay út. Nếu một hoặc nhiều sợi chỉ vẫn còn bắc qua lỗ thủng, thì lỗ thủng đó chỉ làm mất hiệu lực chú nguyện nếu một trong hai “nửa” bị chia cắt bởi (các) sợi chỉ có đủ kích thước yêu cầu.

2) *Vị trí*. Trên y trên (*uttarāsaṅga*) hoặc y ngoài (*saṅghāṭi*), lỗ thủng phải cách cạnh dài ít nhất một gang tay (25 cm) và cách cạnh ngắn tám lóng tay; đối với y dưới (*antaravāsaka*), cách cạnh dài ít nhất một gang tay và cách cạnh ngắn bốn lóng tay. Bất kỳ lỗ thủng nào nằm gần mép y hơn các kích thước này đều không làm mất hiệu lực chú nguyện.

Vì những quy định này, Chú giải lưu ý rằng nếu một vị đang vá một chỗ sờn—không phải là một lỗ thủng như định nghĩa ở trên—vượt quá khoảng cách tối đa tính từ mép y, thì hiệu lực chú nguyện sẽ mất nếu vị ấy cắt bỏ chỗ sờn trước khi đắp miếng vá, nhưng sẽ không mất nếu vị ấy đắp miếng vá trước khi cắt bỏ chỗ sờn. Nếu việc chú nguyện hết hiệu lực, thì việc chú nguyện lại y là một chuyện dễ dàng, nhưng vị ấy phải chú tâm thực hiện nó trong khoảng thời gian mà giới này cho phép.

**Nỗ lực**. Theo bộ Phân Tích Giới (Vibhaṅga), nếu một vị giữ một mảnh vải may y dư qua rạng đông thứ mười một (ngoại trừ khi các đặc quyền mùa y đang có hiệu lực), vị ấy sẽ phạm giới hoàn toàn theo luật này. Chú giải giải thích điều này bằng cách nói rằng rạng đông vào buổi sáng của ngày vị ấy nhận được vải, hoặc để quyền chú nguyện/sở hữu chung của nó hết hiệu lực, được tính là rạng đông thứ nhất. Do đó, rạng đông thứ mười một thực chất sẽ là rạng đông thứ mười sau khi vị ấy nhận được vải, v.v.

Bởi vì cả Chánh tạng lẫn Chú giải đều không đưa ra một định nghĩa chính xác về rạng sáng hay rạng đông, ý nghĩa chính xác của chúng là một điểm gây tranh cãi. Định nghĩa rõ ràng nhất về rạng đông—và là định nghĩa dường như nhất quán nhất với cách sử dụng thuật ngữ này trong Chánh tạng—nằm trong một phụ chú giải có tên là *Vinayālaṅkāra*, khẳng định rằng vào lúc rạng đông “một dải màu đỏ ở hướng đông và một sự trắng sáng ở các hướng còn lại, do sự khuếch tán của ánh sáng mặt trời, có thể được nhận biết.” Trong thuật ngữ hiện đại, điều này tương ứng với sự bắt đầu của chạng vạng dân dụng. Đây là định nghĩa được tuân theo trong cuốn sách này. Hơn nữa, rạng đông rõ ràng là khoảnh khắc mà bình minh bắt đầu, mặc dù đây là một điểm gây tranh luận. Để thảo luận thêm, hãy xem Phụ lục I.

Mv.V.13.13 tuyên bố rằng nếu một vị được thông báo về một món quà là vải may y, việc đếm khoảng thời gian không bắt đầu cho đến khi vải đã đến tay vị ấy. Chú giải cho đoạn văn đó nhấn mạnh rằng điều này có nghĩa là khi vật phẩm thực sự thuộc quyền sở hữu của mình hoặc khi vị ấy được đàn việt thông báo rằng vải may y đang ở chỗ người này người kia hoặc khi vị ấy được một người khác thông báo về nội dung tương tự. Tuy nhiên, cách giải thích này dường như mâu thuẫn trực tiếp với đoạn văn mà nó đang chú giải, trong đó nói rõ: “Không có việc đếm khoảng thời gian chừng nào nó chưa đến tay vị ấy”—“vị ấy” trong trường hợp này có nghĩa là vị Tỳ-khưu.

Nhận thức (tưởng) không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Ngay cả khi vị ấy đếm sai số ngày hoặc nghĩ rằng một chiếc y đã được chú nguyện trong khi thực tế thì không, vị ấy không được miễn trừ khỏi tội lỗi. Y đó phải bị xả bỏ và tội lỗi phải được sám hối.

Trang 165

Nếu trước khi bị xả bỏ, một vị sử dụng chiếc y hoặc mảnh vải y đáng lẽ phải bị xả bỏ theo quy tắc này, thì hình phạt là tội Tác ác (dukkaṭa). Đây là một trong sáu giới Ni-tát-kỳ Ba-dật-đề mà Phân Tích Giới có đề cập đến hình phạt này—các giới khác là NP 2, 3, 21, 28, & 29—nhưng K/Chú giải mở rộng nguyên tắc này cho tất cả các giới Ni-tát-kỳ Ba-dật-đề: Việc sử dụng một vật phẩm đáng lẽ phải xả bỏ mà chưa xả bỏ sẽ phải chịu tội Tác ác trong mọi trường hợp. (Tuy nhiên, chúng ta cần nói thêm rằng việc sử dụng vàng hoặc tiền có được do bất chấp giới NP 18 hoặc 19 sẽ mang tội Ni-tát-kỳ Ba-dật-đề nếu được sử dụng bất chấp giới NP 19 hoặc 20.)

Phân Tích Giới cũng tuyên bố rằng, trong trường hợp một chiếc y dư chưa được giữ quá mười ngày, nếu một vị tưởng rằng nó đã được giữ quá mười ngày hoặc nếu vị ấy nghi ngờ về điều đó, thì hình phạt là tội Tác ác. Điều này có thể được diễn giải theo một trong hai cách: Đơn giản là có một tội Tác ác khi tiếp tục giữ chiếc y, hoặc một tội Tác ác khi sử dụng nó. Chú giải nghiêng về cách diễn giải thứ hai.

**Đặc quyền mùa y**. Tháng âm lịch thứ tư của mùa mưa—bắt đầu từ ngày sau kỳ trăng tròn đầu tiên vào tháng Mười và kéo dài đến lúc rạng đông của ngày sau kỳ trăng tròn tiếp theo—được gọi là mùa y (*cīvara-kāla*), một giai đoạn theo truyền thống dành riêng cho việc may y. Trong những ngày đầu, khi hầu hết các Tỳ-khưu dành thời gian mùa lạnh và mùa nóng để đi du hành, và chỉ ở yên một chỗ trong thời gian an cư mùa mưa, thì đây hẳn là khoảng thời gian lý tưởng để họ chuẩn bị y áo cho chuyến du hành của mình, và để các cư sĩ, những người đã biết đến các Tỳ-khưu trong suốt mùa an cư, thể hiện lòng biết ơn và sự tôn kính đối với họ bằng cách cúng dường những mảnh vải cho mục đích này.

Trong mùa y này, năm học giới—NP 1 & 3; Pc 32, 33, & 46—được nới lỏng để giúp chư Tỳ-khưu thuận tiện hơn trong việc may y. Ngoài ra, bất kỳ loại vải nào phát sinh tại một tự viện cụ thể trong thời gian này chỉ được chia sẻ giữa các Tỳ-khưu đã an cư mùa mưa tại đó, và không chia cho bất kỳ du tăng nào mới đến.

Trong một số hoàn cảnh nhất định (xem BMC2, Chương 17), những Tỳ-khưu đã an cư mùa mưa cũng có quyền tham gia vào buổi lễ *kaṭhina*, trong đó họ nhận một món quà vải từ cư sĩ, trao nó cho một trong các thành viên của mình, và sau đó cả nhóm cùng nhau làm thành một chiếc y trước lúc rạng đông của ngày hôm sau. (*Kaṭhina* có nghĩa là cái khung, và đề cập đến cái khung mà vải may y được căng lên trong khi khâu, rất giống với cái khung được sử dụng ở Mỹ để làm chăn bông.) Sau khi tham gia nghi lễ này, các Tỳ-khưu có thể kéo dài mùa y của mình thêm bốn tháng âm lịch nữa, cho đến rạng đông sau ngày trăng tròn kết thúc mùa lạnh vào cuối tháng Hai hoặc đầu đến giữa tháng Ba (được gọi là Phagguna trong tiếng Pali). Trong khoảng thời gian này, họ cũng có thể tận dụng đặc quyền bổ sung là không phải tuân thủ giới NP 2. Tuy nhiên, các đặc quyền *kaṭhina* của một Tỳ-khưu có thể bị hủy bỏ—và mùa y của vị ấy kết thúc—sớm hơn thế vì một trong hai lý do:

1) Vị ấy tham gia vào một cuộc họp trong đó tất cả các Tỳ-khưu trong tự viện, với tư cách là một Tăng sự, tự nguyện từ bỏ các đặc quyền *kaṭhina* của họ. (Hành động này được thảo luận trong giới Pc 30 của Tỳ-khưu-ni—xem BMC2, Chương 17 và Phụ lục I.)

Trang 166

2) Vị ấy đi đến điểm kết thúc cả sự ràng buộc của mình đối với tự viện (*āvāsa-palibodha*) và sự ràng buộc của mình đối với việc may y (*cīvara-palibodha*). (Xem Mv.VII.1.7; Mv.VII.2 & Pv.XIV.6.)

a) Sự ràng buộc đối với một tự viện kết thúc khi một trong những điều sau đây xảy ra:
—Một vị rời tự viện mà không có ý định quay lại.
—Một vị đã rời tự viện, định quay lại, nhưng biết được rằng các Tỳ-khưu trong tự viện đã chính thức quyết định từ bỏ các đặc quyền *kaṭhina* của họ.

b) Sự ràng buộc đối với việc may y kết thúc khi bất kỳ điều nào sau đây xảy ra:
—Một vị đã may xong y.
—Một vị quyết định không may y.
—Vải may y của vị ấy bị mất, bị giật mất, hoặc bị phá hủy.
—Một vị mong đợi nhận được vải may y, nhưng—sau khi không nhận được như mong đợi—vị ấy từ bỏ kỳ vọng của mình.

Chỉ khi Điểm 1 xảy ra, hoặc cả Điểm 2a và 2b đều xảy ra, thì các đặc quyền *kaṭhina* của một người mới hết hiệu lực trước lúc rạng đông sau ngày trăng tròn đánh dấu sự kết thúc của mùa lạnh.

Trong mùa y, một người có thể giữ một mảnh vải may y dư quá mười ngày mà không phạm lỗi theo quy tắc này. Tuy nhiên, khi các đặc quyền này hết hiệu lực, vị ấy phải chú nguyện tấm vải, đặt nó dưới quyền sở hữu chung, hoặc từ bỏ nó trong vòng mười ngày. Nếu vị ấy không làm như vậy trước lúc rạng đông thứ mười một sau khi đặc quyền chấm dứt, tấm vải sẽ bị xả bỏ và phải sám hối tội lỗi.

**Xả bỏ & sám hối**. Để được xóa tội theo quy tắc này, trước tiên người đó phải xả bỏ mảnh vải y đã giữ quá mười ngày và sau đó sám hối tội lỗi. Điều này có thể được thực hiện trước sự hiện diện của một vị Tỳ-khưu khác, một nhóm hai hoặc ba vị, hoặc một Tăng-già có từ bốn vị trở lên. Sau khi sám hối tội lỗi, người đó sẽ nhận lại được tấm vải y. Đây là mô hình được tuân theo trong tất cả các giới Ni-tát-kỳ Ba-dật-đề ngoại trừ một số ít giới mà việc xả bỏ phải được thực hiện trước sự hiện diện của toàn thể Tăng-già và theo đó vật dụng không được trả lại cho người vi phạm. (Chúng tôi sẽ lưu ý các quy tắc này khi trình bày đến chúng.)

Các nghi thức tụng niệm bằng tiếng Pali để sử dụng trong việc xả bỏ, sám hối và trả lại vật phẩm cho giới này và tất cả các giới sau đây được trình bày trong Phụ lục VI. Tuy nhiên, chúng ta cần lưu ý rằng theo Chú giải, người ta có thể tiến hành các thủ tục này bằng bất kỳ ngôn ngữ nào.

Trong giới này và mọi giới khác mà theo đó vật phẩm có thể được trả lại cho người vi phạm, nó *phải* được trả lại cho người đó. Theo Phân Tích Giới, một Tỳ-khưu nhận vật phẩm bị xả bỏ mà không trả lại sẽ mắc tội Tác ác. Chú giải xác định rõ điều này bằng cách nói rằng hình phạt này chỉ áp dụng đối với Tỳ-khưu nào cho rằng, khi nhận một vật phẩm bị xả đọa theo cách này, vị ấy có quyền tự do lấy nó theo ý mình. Đối với vị Tỳ-khưu biết rằng vật đó không phải là thứ để lấy, tội sẽ được xử lý theo Pr 2 (Ba-la-di 2), với hình phạt được xác định bởi giá trị của vật phẩm. Khi đưa ra phán quyết này, Chú giải đang coi hành động

Trang 167

chấp nhận vật phẩm bị xả bỏ như một dạng chấp nhận một đồ vật được đặt trong sự bảo quản an toàn. Tuy nhiên, nó đã lờ đi việc lưu ý rằng hành động xả bỏ được diễn đạt theo cách mà người vi phạm thực sự đang từ bỏ quyền sở hữu tấm vải; vì tấm vải khi đó không có chủ sở hữu, nó sẽ không đáp ứng các yếu tố cấu thành tội theo Pr 2 (Ba-la-di 2). Do đó, có vẻ như thích hợp hơn khi tuân theo Phân Tích Giới trong việc nói rằng, trong mọi trường hợp, một vị Tỳ-khưu không trả lại vật phẩm bị xả bỏ sẽ phạm tội Tác ác.

Một Tỳ-khưu sau khi đã nhận lại mảnh vải y sau khi xả bỏ và sám hối tội lỗi có thể sử dụng lại nó mà không bị phạt, trừ khi vị ấy tiếp tục giữ nó như một mảnh vải y dư quá mười lần rạng đông nữa. Do đó, chính sách khôn ngoan là nên chú nguyện tấm vải hoặc đặt nó dưới quyền sở hữu chung ngay sau khi nhận lại nó.

**Không phạm tội**. Ngoài sự cho phép được giữ mảnh vải y dư quá mười ngày trong mùa y, Phân Tích Giới nói rằng không có tội nếu trong vòng mười ngày, tấm vải được chú nguyện, được đặt dưới quyền sở hữu chung, bị mất, bị giật mất, bị phá hủy, bị đốt cháy, bị người khác lấy đi vì sự thân tín, bị vứt đi, hoặc được cho đi.

Liên quan đến điểm cuối cùng này, Chú giải thảo luận về những cách trao tặng đồ vật đúng và không đúng. Đồ vật được tính là đã được cho đi một cách đúng đắn nếu một người nói, “Tôi cho bạn cái này,” hoặc “Tôi cho người này người kia cái này,” hoặc “Lấy cái này đi, nó là của bạn,” nhưng không tính nếu người đó nói những điều như, “Hãy làm cho cái này thành của bạn,” hoặc “Cầu mong cái này là của bạn.” Rõ ràng, nếu một người chỉ đơn giản là trao món đồ mà không nói gì để chứng tỏ rằng mình đang chuyển giao quyền sở hữu, thì nó lại không được tính. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, nhận thức không phải là một yếu tố giảm nhẹ theo giới này. Nếu một vị cho đi tấm y dư một cách không đúng đắn, thì mặc dù vị ấy có thể cho rằng tấm y đã được cho đi, nó vẫn được tính là tấm y dư của chính vị ấy theo giới này.

**Thực hành hiện tại**. Như câu chuyện duyên khởi cho thấy, mục đích của giới này là để ngăn chặn các vị Tỳ-khưu có nhiều hơn một bộ ba y tại bất kỳ thời điểm nào. Tuy nhiên, theo thời gian, những món quà bằng y phục dâng lên Tăng-già ngày càng nhiều, và nhu cầu cần nghiêm ngặt trong vấn đề này càng trở nên ít được cảm nhận hơn. Chính xác thời điểm y dự phòng được chấp nhận thì không được ghi chép lại, mặc dù một đoạn văn trong phần các bổn phận của đệ tử đối với vị Thầy tế độ (Upajjhāya) của mình (Mv.I.25.9) cho thấy rằng thực hành có y dưới dự phòng đã thịnh hành vào thời điểm phần đó của Chánh tạng được biên soạn (xem Phụ lục X). Mv.VII.1 cũng đề cập đến một nhóm các Tỳ-khưu ngụ ở rừng sâu là “những người mặc ba y,” như thể đây là một đặc điểm phân biệt đặc biệt. Một số đoạn trong Chánh tạng—bao gồm SN 16.8 và Thag 16.7—đề cập đến việc sử dụng chỉ một bộ ba y như là một thực hành đặc biệt, và cuốn *Thanh Tịnh Đạo* (Visuddhimagga) (thế kỷ thứ 5 SCN) phân loại thực hành này là một trong mười ba pháp đầu-đà (*dhutaṅga*) (khổ hạnh) tùy chọn.

Như chúng ta sẽ thấy dưới đây, giới Pc 92 gợi ý rằng trong những ngày đầu, y dưới, y trên và y ngoài đều có kích thước gần như bằng nhau, vì vậy sẽ không có khó khăn gì trong việc giặt một chiếc y và sử dụng hai chiếc còn lại trong khi chiếc thứ nhất đang được phơi khô. Về sau, khi những người biên soạn các bản chú giải cổ đại đã phóng to đáng kể kích thước của y trên và y ngoài sau khi quyết định rằng Đức Phật có chiều cao siêu phàm, việc xoay sở chỉ với một bộ ba y trở nên kém thuận tiện hơn. Do đó,

Trang 168

nhiều vị thầy hiện nay đề nghị rằng ngay cả một Tỳ-khưu sống đạm bạc, khi ở trong tự viện, cũng nên sử dụng một y dưới dự phòng hoặc một y dưới và y trên dự phòng—để vị ấy sẽ không gặp khó khăn gì trong việc giữ cho y của mình sạch sẽ và thể hiện một diện mạo tươm tất vào mọi lúc—và để dành sự thực hành đầu-đà ba y cho những lúc vị ấy ở một mình trong rừng sâu.

Dù sao đi nữa, bởi vì chỉ một bộ ba y được phép chú nguyện như vậy, các y dự phòng—một khi chúng trở nên được chấp nhận rộng rãi—đã được chú nguyện như là “y vật dụng (parikkhāra-cola).” Điểm này có thể được suy ra từ cách giải thích của Chú giải về giới này, và sự giải thích của Phụ chú giải về giới NP 7. Chú giải thậm chí còn bao gồm một cuộc thảo luận về quan điểm của nhiều vị Trưởng lão về việc liệu một Tỳ-khưu muốn tránh các quy tắc đặc biệt xoay quanh việc sử dụng ba y (như quy tắc sau đây) có thể chú nguyện bộ y cơ bản của mình như là các y vật dụng hay không. Ý kiến của đa số—với chỉ một tiếng nói phản đối—là Có, mặc dù hiện tại nhiều Tăng chúng không đồng ý với quan điểm này.

Phụ chú giải đề xuất một cách giải quyết khác đối với y dự phòng: đặt chúng dưới quyền sở hữu chung (vikappana) và—bởi vì không có y nào trong ba y cơ bản có thể được đặt dưới quyền sở hữu chung—gọi chúng đơn giản là “vải y” (*cīvara*). Tuy nhiên, điều này gây nên sự xáo trộn đối với giới Pc 59 và mục đích chung của sự sở hữu chung trong Chánh tạng như một cách để giữ những mảnh vải không được sử dụng. Do đó, phương pháp trước đó—chú nguyện y dự phòng làm y vật dụng—dường như là thích hợp hơn.

Dù trong bất kỳ trường hợp nào, kể từ khi y dự phòng được chấp nhận, tác dụng của giới này chủ yếu là để răn đe một Tỳ-khưu không được tích trữ vải y một cách bí mật và không được để một lỗ thủng trong bất kỳ y nào thuộc bộ ba y cơ bản của mình không được vá quá mười ngày. Tuy nhiên, tinh thần của giới luật buộc mỗi Tỳ-khưu phải giữ các vật dụng bằng vải của mình ở mức tối thiểu.

**Tóm tắt**: *Việc giữ một mảnh vải may y trong thời gian quá mười ngày mà không chú nguyện để sử dụng hoặc đặt nó dưới sự sở hữu chung—ngoại trừ khi các đặc quyền mùa y đang có hiệu lực—sẽ phạm vào tội Xả đọa Ba-dật-đề (Nissaggiya Pācittiya).*

* * *

2. *Khi một Tỳ-khưu đã làm xong y và khung dệt đã được tháo dỡ (các đặc quyền kaṭhina của vị ấy đã kết thúc): Nếu vị ấy ở cách xa (bất kỳ) một chiếc y nào trong ba y của mình dù chỉ một đêm—trừ khi được chư Tỳ-khưu cho phép—thì tấm y đó phải bị xả bỏ và phải sám hối tội.*

Trong câu chuyện duyên khởi ở đây, một số vị Tỳ-khưu đã đi du hành, để lại y ngoài (saṅghāṭi) của họ cho các bạn đồng tu tại tự viện. Dần dần những chiếc y bị mốc, và các vị Tỳ-khưu tại tự viện phải chịu gánh nặng phơi nắng chúng để loại bỏ nấm mốc. Vì vậy, Đức Phật đã chế định ra giới này để các Tỳ-khưu sẽ phải có trách nhiệm chăm sóc y áo của chính mình.

Tội lỗi ở đây bao gồm hai yếu tố: đối tượng và nỗ lực.

**Đối tượng**: bất kỳ chiếc y nào trong số các y mà một vị Tỳ-khưu đã chú nguyện làm bộ ba y cơ bản của mình—y dưới (*antaravāsaka*), y trên (*uttarāsaṅga*), và y ngoài (*saṅghāṭi*). Do đó, giới luật này không áp dụng cho y dự phòng hoặc các vật dụng bằng vải khác.

Trang 169

**Nỗ lực**: đón rạng đông tại một nơi bên ngoài khu vực có bất kỳ chiếc y nào của mình, ngoại trừ khi các trường hợp miễn trừ được đề cập trong giới đang có hiệu lực.

Rạng đông (*Dawnrise*), như được trình bày ở giới trước, tương ứng với sự bắt đầu của chạng vạng dân dụng. Ở Thái Lan, thời điểm này thường được đo lường một cách thiết thực bằng cách nhìn vào lòng bàn tay của mình khi vươn thẳng hết chiều dài cánh tay: Rạng đông là thời điểm mà các đường chỉ tay chính có thể nhìn thấy được bằng ánh sáng tự nhiên. Vào một đêm trăng sáng, rạng đông được đo bằng cách nhìn vào tán lá cây: Rạng đông là thời điểm mà người ta có thể nhận thấy màu xanh lục của lá. Để thảo luận thêm về một số tranh cãi xung quanh rạng sáng và rạng đông, xem Phụ lục I.

**Các khu vực**. Đây là khía cạnh phức tạp nhất của giới này. Khu vực mà một vị Tỳ-khưu phải hiện diện vào lúc rạng đông phụ thuộc vào loại địa điểm nơi đặt y của vị ấy, liệu bất động sản xung quanh địa điểm đó có được rào kín hay không, và—nếu nó được rào kín—liệu nó thuộc sở hữu của một hay nhiều *kula* (gia tộc/cư xá).

“Rào kín,” theo Chú giải, có nghĩa là được bao quanh bằng một bức tường, một hàng rào, hoặc một con hào. Phụ chú giải thêm rằng một dòng sông hoặc hồ nước cũng sẽ đủ điều kiện như một loại hàng rào, dưới thuật ngữ con hào.

Thuật ngữ *kula* thông thường có nghĩa là thị tộc hoặc gia đình, nhưng trong bối cảnh của giới này, nó có những ý nghĩa khác nhau đối với các loại địa điểm khác nhau. Theo Chú giải, một ngôi làng là đơn *kula* nếu được cai trị bởi một người cai trị duy nhất, và đa *kula* nếu được cai trị bởi một hội đồng—như trong trường hợp của Vesālī và Kusinārā trong thời của Đức Phật. (Trong thời kỳ của Chánh tạng và Chú giải, những người cai trị được cho là “sở hữu” hoặc có quyền “tiêu thụ” các vùng lãnh thổ mà họ cai trị.) Ngày nay, các thị trấn được quản lý theo một khế ước xã hội—chẳng hạn như một bản hiến chương thị trấn—sẽ được tính là đa *kula* ngay cả khi cơ quan quyền lực cao nhất trong chính quyền được giao cho một cá nhân duy nhất.

Một tòa nhà, một phương tiện giao thông hoặc một mảnh đất là đơn *kula* nếu nó thuộc về một gia đình, và đa *kula* nếu nó thuộc về nhiều hơn một gia đình (như trong một chung cư).

Theo Phụ chú giải, một tự viện là đơn *kula* nếu những người khởi xướng việc xây dựng nó thuộc cùng một *kula*—thuộc cả hai loại, một cách hiển nhiên—và đa *kula* nếu họ thuộc về một vài *kula*.

Trong một số trường hợp, Phân Tích Giới tuyên bố rằng một người nên đón rạng đông trong một khu vực cụ thể “hoặc không xa quá một *hatthapāsa* (1,25 mét).” Thật không may, nó không nêu rõ *hatthapāsa* được đo từ đâu—từ y hay từ khu vực đó—nên có những ý kiến khác nhau về ý nghĩa của đoạn này. Quan điểm của Chú giải là trong những trường hợp mà Phân Tích Giới nói rằng nếu y được giữ trong một khu vực nhất định, người đó phải ở trong khu vực đó hoặc không xa quá một *hatthapāsa*, thì *hatthapāsa* được đo từ ranh giới bên ngoài của khu vực đó. Ví dụ, nếu y được giữ trong một ngôi nhà trong một ngôi làng không có rào chắn, người đó được phép đón rạng đông ở bất cứ đâu trong nhà hoặc trong khu vực quanh ngôi nhà một *hatthapāsa*. (Điều này sẽ cho phép một Tỳ-khưu ra ngoài để đi vệ sinh lúc rạng đông mà không cần phải mang theo toàn bộ y áo của mình.) Tuy nhiên, trong những trường hợp mà Phân Tích Giới không đề cập đến việc một người phải ở trong một khu vực nhất định, và thay vào đó chỉ nói đơn giản rằng một người không nên ở quá một

Trang 170

khoảng cách *hatthapāsa*—như trong một cánh đồng không có rào chắn hoặc dưới một cái cây đa *kula*—thì *hatthapāsa* được đo từ chính các y áo.

Một số người đã phản đối quan điểm của Chú giải là không nhất quán và không phục vụ mục đích nào, và đã đề xuất thay vào đó là *hatthapāsa* nên được đo từ y áo trong mọi trường hợp. Tuy nhiên, điều này dẫn đến sự dư thừa: Ví dụ, nếu y áo được giữ trong một căn phòng và một người được phép (1) ở trong phòng đó hoặc (2) ở cách y không quá một *hatthapāsa*, thì hoặc là (2) phủ nhận (1)—nói cách khác, một người phải ở trong khoảng cách *hatthapāsa* so với y và không được đi nơi khác trong phòng—hoặc là (1) làm cho (2) trở nên dư thừa: Một người có thể ở bất cứ đâu trong phòng mà không cần bận tâm chính xác thì y đang ở vị trí nào trong phòng. Ngược lại, quan điểm của Chú giải không chỉ tránh được những dư thừa này mà còn thực sự phục vụ một mục đích. Ngoài sự thuận tiện đã được đề cập ở trên, còn có một sự thuận tiện khác trong một ngôi nhà đa *kula* hoặc một tòa nhà đa *kula* lớn hơn: Nếu có một phòng tắm nhỏ bên cạnh phòng để y, người ta có thể sử dụng phòng tắm lúc rạng đông mà không cần phải mang y vào phòng tắm. Vì những lý do này, chúng tôi sẽ bám sát cách giải thích của Chú giải ở đây.

1. *Một ngôi làng*:

a. Có rào kín và đơn *kula*: Đã để các y trong khuôn viên có rào kín, đón rạng đông trong khuôn viên rào kín. (Phân Tích Giới thực sự nói, “trong làng,” nhưng như Chú giải cho Mv.II.12.3 ghi chú, khi một ngôi làng được rào kín, mọi thứ trong khu vực rào chắn đều được coi là “ngôi làng,” và đó là cách giải thích hợp lý nhất cho tuyên bố của Phân Tích Giới ở đây. Đây là mô hình được tuân theo trong suốt tất cả các trường hợp “được rào kín và đơn *kula*.”)

b. Có rào kín và đa *kula*: Đón rạng đông trong ngôi nhà nơi giữ các y, trong hội trường công cộng, tại cổng thị trấn, hoặc một *hatthapāsa* xung quanh bất kỳ địa điểm nào trong số này (§). Nếu y được giữ trong phạm vi một *hatthapāsa* của con đường đi đến hội trường công cộng, đón rạng đông trong hội trường công cộng, tại cổng thị trấn, hoặc trong khu vực bán kính một *hatthapāsa* quanh một trong hai nơi đó. Nếu y được giữ trong hội trường công cộng, đón rạng đông trong hội trường công cộng, tại cổng thị trấn, hoặc trong khu vực bán kính một *hatthapāsa* quanh một trong hai nơi đó.

c. Không được rào kín: Đón rạng đông trong ngôi nhà nơi y được giữ hoặc trong khu vực bán kính một *hatthapāsa* quanh đó (§). (Xem phần 2 & 3 dưới đây để biết thêm chi tiết.)

2. *Một trú xứ có sân*:

a. Có rào kín và đơn *kula*: Đã để các y trong khuôn viên rào kín, đón rạng đông bên trong khuôn viên rào kín.

b. Có rào kín và đa *kula*: Đón rạng đông trong căn phòng nơi y được cất giữ, ở lối vào khuôn viên rào kín, hoặc trong khu vực bán kính một *hatthapāsa* quanh một trong hai nơi đó (§).

c. Không rào kín: Đón rạng đông trong căn phòng nơi y được cất giữ, hoặc trong khu vực bán kính một *hatthapāsa* xung quanh nó (§).

3. *Một chỗ ở của Tăng (vihāra—theo Phụ chú giải, điều này bao gồm cả toàn bộ các tự viện)*: