Trang 171

Sử dụng điện thoại hoặc Internet trái phép sẽ được coi là trộm cắp chỉ khi các khoản phí tự động được chuyển từ tài khoản của chủ sở hữu. Nếu chủ sở hữu chỉ đơn thuần bị lập hóa đơn cho các khoản phí, họ có thể từ chối trả, và vì thế không có vụ trộm cắp nào xảy ra. Điều này sẽ được coi là, không phải một vụ trộm, mà là một lời hứa được thực hiện với ý đồ xấu, sẽ phạm một tội ưng đối trị (pācittiya). Tuy nhiên, nếu trường hợp có vẻ đủ nghiêm trọng, và tội ưng đối trị là một hình phạt quá nhẹ, Tăng chúng có thể áp dụng một yết-ma kỷ luật đối với người phạm tội.

Các vật dụng bị giam giữ—như một chiếc ô tô đang sửa chữa được giữ tại xưởng của thợ cơ khí—rõ ràng sẽ được xử lý theo cách tương tự như hàng lậu.

Không phạm tội (Non-offenses). Ngoài các trường hợp miễn trừ chung được đề cập trong phần quy định trước, các điều khoản không phạm tội của bộ Phân Tích (Vibhaṅga) ở đây liệt kê sáu trường hợp miễn trừ cho điều luật này. Hai trường hợp liên quan đến tình trạng của vật thể, hai trường hợp liên quan đến yếu tố tưởng (perception), và hai trường hợp liên quan đến yếu tố tác ý (intention).

Vật thể. Không phạm tội nếu một vị tỳ-khưu lấy một vật thuộc về (1) một ngạ quỷ (peta) (§) hoặc (2) một con vật (§). Vì vậy, không có tội khi lấy phần còn lại của con mồi do sư tử săn được, bất kể con sư tử có cảm thấy chiếm hữu đến mức nào, mặc dù Chú giải khôn ngoan khuyên nên đợi cho đến khi con sư tử đã ăn đủ phần mồi của nó để không còn đói nữa, vì nếu không vị tỳ-khưu có thể tự biến mình thành con mồi của sư tử.

Thuật ngữ ngạ quỷ (peta), như được sử dụng trong Kinh điển, không chỉ bao gồm những con quỷ đói, mà còn cả xác chết con người. Trong những ngày đầu của giáo pháp, các vị tỳ-khưu được mong đợi làm y áo của mình từ những mảnh vải vứt bỏ, một nguồn là những tấm vải dùng để quấn xác chết bị bỏ lại trong các khu nghĩa địa. (Các vị tỳ-khưu sẽ giặt và luộc tấm vải trước khi tự sử dụng.) Tuy nhiên, họ không được lấy vải từ những xác chết chưa phân hủy, và đây là lý do:

"Vào lúc bấy giờ, một vị tỳ-khưu nọ đi đến khu nghĩa địa và nắm lấy tấm vải vứt bỏ trên một cái xác chưa phân hủy. Nhưng linh hồn của người chết (vẫn) đang trú ngụ trong cái xác đó. Sau đó, nó nói với vị tỳ-khưu, 'Thưa Tôn giả, xin đừng lấy áo choàng của tôi.' Vị tỳ-khưu, không quan tâm đến nó, đã bỏ đi (cùng với chiếc áo choàng). Sau đó, cái xác đứng dậy, bám sát ngay phía sau vị tỳ-khưu. Sau đó, vị tỳ-khưu, bước vào chỗ ở của mình, đóng cửa lại. Sau đó cái xác ngã gục ngay tại đó."

Câu chuyện không cung cấp thêm chi tiết nào, và chúng ta bị bỏ lại để tự tưởng tượng cả trạng thái tâm trí của vị tỳ-khưu khi bị cái xác rượt đuổi và phản ứng của bạn bè vị ấy trước sự kiện này. Như thường lệ với những câu chuyện trong bộ Phân Tích (Vibhaṅga), sự kiện càng thái quá, thì việc kể lại càng mang tính sự thật hiển nhiên, và sự hài hước của nó càng nằm ở cách nói giảm nói tránh.

Dù sao đi nữa, do hậu quả của sự cố này, Đức Phật đã quy định một tội tác ác (dukkaṭa) cho việc lấy vải từ một xác chết chưa phân hủy—điều mà, theo Chú giải, có nghĩa là một cái xác vẫn còn ấm.

Chú giải cũng xếp chư thiên (deva) vào nhóm ngạ quỷ (peta) ở đây và nói rằng một vị tỳ-khưu có thể lấy đồ đạc của một vị chư thiên mà không bị phạt. Điều này được minh họa bằng hai ví dụ. Trong ví dụ thứ nhất, một vị tỳ-khưu lấy một mảnh vải treo trên cây như một lễ vật dâng cho chư thiên. Trong ví dụ thứ hai, một vị tỳ-khưu có thiên nhãn thông có được một linh kiến về Đế Thích (Sakka), vua của chư thiên, người đang mặc một mảnh vải đắt tiền. Vị tỳ-khưu lấy mảnh vải với ý định làm một y áo cho chính mình,

Trang 172

mặc dù Đế Thích liên tục la hét, "Đừng lấy nó! Đừng lấy nó!" Ví dụ sau này có thể đã được đưa vào Chú giải chỉ vì giá trị gây sốc của nó nhằm đánh thức những học trò đang buồn ngủ ở cuối lớp. Ngay cả khi Chú giải đúng khi nói rằng vị tỳ-khưu được nhắc đến không phạm tội, thì không thể phủ nhận rằng vị ấy là một kẻ ngốc.

Tưởng (Perception). Không phạm tội nếu một vị tỳ-khưu lấy một vật thể với nhận thức rằng (1) nó là của chính mình hoặc (2) nó đã bị vứt bỏ (§). Chú giải nói rằng nếu vị tỳ-khưu phát hiện ra rằng vật thể đó thực sự có chủ sở hữu, vị ấy nợ chủ sở hữu sự bồi thường và sẽ phạm tội khi chủ sở hữu từ bỏ những nỗ lực để đạt được khoản bồi thường đó. Như chúng ta đã lưu ý, khái niệm nợ bồi thường không có cơ sở trong Kinh điển, nhưng nếu vật thể vẫn nằm trong sự sở hữu của vị tỳ-khưu và vị ấy quyết định không trả lại nó, quyết định đó sẽ được coi là một ý định trộm cắp. Việc trộm cắp vật thể sau đó có thể được xử lý theo danh mục vật đi mượn, trên thực tế có cùng hiệu ứng với quan niệm của Chú giải về khoản nợ bồi thường: Vụ trộm sẽ được hoàn thành khi chủ sở hữu từ bỏ nỗ lực giành lại quyền sở hữu. Tuy nhiên, nếu vật thể không còn tồn tại (nó đã bị vị tỳ-khưu tiêu thụ hoặc bị phá hủy) hoặc không còn trong quyền sở hữu của vị tỳ-khưu (vị ấy đã đánh mất hoặc cho đi), việc giải quyết vấn đề hoàn toàn là vấn đề cá nhân giữa vị tỳ-khưu và chủ sở hữu, mặc dù như chúng ta đã lưu ý ở trên, Tăng chúng, nếu thấy phù hợp, có thể buộc vị tỳ-khưu phải xin lỗi chủ sở hữu.

Tác ý (Intention). Không phạm tội nếu một vị tỳ-khưu lấy một vật thể (1) dựa trên sự tin tưởng (vi-sát-sa) hoặc (2) tạm thời.

Để lấy một vật thể dựa trên sự tin tưởng một cách đúng đắn, Mv.VIII.19.1 tuyên bố rằng năm điều kiện phải được đáp ứng:

a. Chủ sở hữu là người quen biết.

b. Người đó là bạn thân thiết.

c. Người đó đã nói về vấn đề này. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là người đó đã nói, "Ngài có thể lấy bất kỳ tài sản nào của tôi mà ngài muốn.")

d. Người đó vẫn còn sống.

e. Người ta biết rằng người đó sẽ hài lòng khi mình lấy nó.

Chú giải cho điều luật này nói rằng trong thực tế chỉ cần đáp ứng ba trong số các điều kiện này: điều kiện thứ tư, thứ năm, và bất kỳ một trong ba điều kiện đầu tiên. Như Vinaya-mukha lưu ý, có những lý do thực tế chính đáng để áp dụng cách giải thích của Chú giải ở đây. Cũng có một lý do hình thức là nếu không thì hai điều kiện đầu tiên sẽ trở nên thừa thãi.

Mv.VIII.31.2-3 thảo luận về việc một món đồ có thể được lấy một cách chính đáng dựa trên sự tin tưởng như thế nào nếu một vị tỳ-khưu, với tư cách là người đưa tin, đang vận chuyển nó từ một người thí chủ đến một người nhận dự kiến. Yếu tố quyết định là những gì người thí chủ nói trong khi trao món đồ, điều này rõ ràng quyết định ai thực thi quyền sở hữu đối với món đồ trong khi nó đang được vận chuyển. Nếu người thí chủ nói, "Hãy đưa cái này cho người này người kia" (điều này có nghĩa là quyền sở hữu chưa được chuyển cho người nhận), người ta có thể lấy món đồ dựa trên sự tin tưởng vào người thí chủ một cách chính đáng nhưng không phải vào người nhận. Nếu người đó nói, "Tôi cho cái này cho người này người kia" (điều này chuyển quyền sở hữu cho người nhận), người ta có thể lấy món đồ dựa trên sự tin tưởng vào người nhận một cách chính đáng nhưng không phải vào người thí chủ. Nếu, trước khi người đưa tin có thể

Trang 173

chuyển món đồ cho người nhận dự kiến, vị ấy biết rằng chủ sở hữu—như được xác định bởi tuyên bố của người thí chủ—tình cờ qua đời, vị ấy có thể quyết định món đồ như một tài sản thừa kế từ chủ sở hữu.

Trong cả hai trường hợp mà món đồ có thể được lấy dựa trên sự tin tưởng một cách hợp pháp, không có văn bản nào thảo luận về việc liệu các yếu tố được liệt kê trong Mv.VIII.19.1 cũng phải được đáp ứng hay liệu các khoản cho phép ở đây là một sự miễn trừ đặc biệt đối với các yếu tố đó được cấp riêng cho những người đưa tin. Tuy nhiên, vì các khoản cho phép rất cụ thể về việc ai duy trì quyền sở hữu đối với món đồ trong khi nó đang vận chuyển, có vẻ như chủ sở hữu sẽ có quyền bày tỏ sự hài lòng hoặc không hài lòng về việc người đưa tin lấy món đồ dựa trên sự tin tưởng. Điều này ngụ ý thêm rằng người đưa tin sẽ phải tính đến những mong muốn được nhận thức của chủ sở hữu, điều này ngụ ý rằng các yếu tố được liệt kê trong Mv.VIII.19.1 vẫn có hiệu lực ở đây.

Vinīta-vatthu xử lý trường hợp một vị tỳ-khưu lấy một món đồ với suy nghĩ sai lầm rằng vị ấy có quyền lấy nó dựa trên sự tin tưởng; Đức Phật đã gọi đây là một "quan niệm sai lầm về sự tin tưởng" và không áp dụng hình phạt. Chú giải cho điều luật này nói thêm rằng nếu chủ sở hữu ban đầu thông báo cho người đó rằng anh ta không hài lòng vì anh ta thực sự muốn giữ món đồ cho một mục đích sử dụng khác, người đó nên trả lại nó cho anh ta; nhưng, phù hợp với Vinīta-vatthu, nó không chỉ ra một hình phạt cho việc không trả lại nó. Nếu chủ sở hữu không hài lòng với người đó vì những lý do khác, Chú giải nói, không cần phải trả lại món đồ.

Đối với việc lấy một món đồ tạm thời, Chú giải nói rằng điều này có nghĩa là lấy nó với ý định rằng (a) "Tôi sẽ trả lại nó" hoặc (b) "Tôi sẽ bồi thường." Có sự hỗ trợ trong Phân Tích (Vibhaṅga) cho việc bao gồm (a) ở đây, nhưng không có cho (b). Nếu Chú giải bao gồm (b) để bao trùm các trường hợp mà một vị tỳ-khưu mượn một vật thể nhưng sau đó tình cờ làm mất hoặc phá hủy nó, thì không cần phải đưa nó vào, bởi vì như chúng ta đã giải thích, một vị tỳ-khưu không bị bắt buộc phải bồi thường cho mọi người về những món đồ bị mất hoặc bị phá hủy. Nếu Chú giải có ý định dùng nó để bao trùm các trường hợp mà một vị tỳ-khưu nắm quyền sở hữu một vật thể thuộc về một người mà vị ấy chưa thiết lập sự tin tưởng và vị ấy có kế hoạch thảo luận về việc bồi thường sau đó, nó không thực sự phù hợp với sự miễn trừ này, vì người ta đang nắm giữ vĩnh viễn món đồ. Do các điều kiện nghiêm ngặt mà Kinh điển đặt ra đối với việc miễn trừ cho việc lấy một món đồ dựa trên sự tin tưởng, có vẻ như các nhà biên soạn của nó sẽ không tán thành một sự miễn trừ cho một vị tỳ-khưu đi vòng quanh để áp đặt các giao dịch đơn phương, chiếm hữu các món đồ dựa trên giả định vô căn cứ rằng chủ sở hữu sẽ vui vẻ chấp nhận bồi thường vào một thời điểm sau đó. Nếu có bất kỳ nơi nào cho loại miễn trừ này trong khuôn khổ của Phân Tích, nó sẽ là một biến thể của việc lấy dựa trên sự tin tưởng. Do đó, nó sẽ phải đáp ứng các yếu tố sau: Chủ sở hữu là người quen biết hoặc bạn thân hoặc đã nói về vấn đề này; người đó vẫn còn sống; và người ta biết rằng người đó sẽ hài lòng nếu người ta lấy món đồ và bồi thường sau đó.

Ngoài các trường hợp miễn trừ được liệt kê trong các điều khoản không phạm tội, Vinīta-vatthu còn chứa mười loại trường hợp khác không liên quan đến tội phạm theo điều luật này. Một số trong số này đã được đề cập trong các cuộc thảo luận trên, nhưng thuận tiện để tập hợp chúng lại ở một nơi.

Trang 174

—Một vị tỳ-khưu, nhìn thấy một y phục đắt tiền, cảm thấy khao khát lấy cắp nó nhưng không hành động theo khao khát đó. Các chú giải coi đây là một nguyên tắc chung cho tất cả các điều luật, rằng sự khởi lên đơn thuần của một trạng thái tâm trí không cấu thành một tội phạm.

—Một vị tỳ-khưu, nhìn thấy một chiếc áo choàng bị thổi bay bởi một cơn lốc, bắt lấy nó để trả lại cho chủ sở hữu.

—Một vị tỳ-khưu lấy một món đồ dựa trên sự tin tưởng nhưng sau đó phát hiện ra rằng sự tin tưởng đó là sai lầm.

—Một vị tỳ-khưu đi qua một trạm thu thuế quan, không biết rằng một món đồ phải chịu thuế nằm trong số đồ đạc của mình.

—Các vị tỳ-khưu khách, vì mục đích thức ăn, lấy trái cây từ một cái cây thuộc về Tăng chúng.

—Các vị tỳ-khưu nhận trái cây từ người bảo vệ của một vườn cây ăn quả, mặc dù người bảo vệ không có quyền cho trái cây đi.

—Một vị tỳ-khưu, nhìn thấy một món đồ bị vứt lung tung, cất nó đi để nó không bị mất. Chủ sở hữu đi tìm món đồ và hỏi, "Ai đã đánh cắp nó?" Vị tỳ-khưu, có lẽ một cách mỉa mai, trả lời, "Tôi đã đánh cắp nó." Chủ sở hữu sau đó buộc tội vị ấy về một vụ trộm cắp. Vụ việc được đưa lên Đức Phật, Ngài nói rằng vị tỳ-khưu không phạm tội gì, ở chỗ câu trả lời của vị ấy chỉ là một cách nói và không phải là một sự thừa nhận thực tế về một vụ trộm cắp.

—Một vị tỳ-khưu, vì lòng từ bi, giải thoát một con vật bị bắt trong bẫy của thợ săn.

—Tôn giả Ajjuka chỉ ra một di sản cho người thừa kế phù hợp với mong muốn của chủ sở hữu ban đầu.

—Tôn giả Pilindavaccha sử dụng thần thông để giành lại một cặp trẻ em bị bắt cóc. Đức Phật tuyên bố rằng điều này không kéo theo hình phạt nào vì một điều như vậy nằm trong lĩnh vực của những người có thần thông. Vinaya-mukha, khi thảo luận về trường hợp này, coi nó như một tiền lệ để nói rằng nếu một vị tỳ-khưu trả lại một món đồ bị đánh cắp cho chủ sở hữu hợp pháp của nó, thì không có tội. Tuy nhiên, tuyên bố của Đức Phật có lẽ được dùng để ngăn cản những vị tỳ-khưu không có thần thông khỏi việc tham gia trực tiếp vào việc sửa chữa những sai trái thuộc loại này. Nếu một vị tỳ-khưu không có thần thông tình cờ biết được tung tích của hàng hóa bị đánh cắp, trẻ em bị bắt cóc, v.v., vị ấy có thể thông báo cho chính quyền, nếu thấy phù hợp, và để họ tự xử lý tình huống. Tuy nhiên, vì sự an toàn, một vị tỳ-khưu sống trong một khu rừng hoang vắng thường có kẻ trộm lui tới sẽ khôn ngoan khi không bị coi là đứng về phía những kẻ trộm hoặc chính quyền.

Tóm tắt: Việc lấy cắp bất cứ thứ gì trị giá 1/24 ounce vàng troy trở lên là một tội bất cộng trụ (pārājika).

* * *

3. Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào cố ý tước đoạt mạng sống của một con người, hoặc tìm kiếm một sát thủ cho người đó, hoặc ca ngợi những lợi ích của cái chết, hoặc xúi giục người đó chết (bằng cách nói): "Này người anh em tốt, cuộc sống tồi tệ, đau khổ này có ích gì cho bạn? Cái chết sẽ tốt hơn cho bạn so với sự sống," hoặc với một ý tưởng như vậy trong tâm trí, một mục đích như vậy trong tâm trí, theo nhiều cách khác nhau ca ngợi những lợi ích của cái chết hoặc xúi giục người đó chết, vị ấy cũng bị thất bại (bất cộng trụ) và không còn được sinh hoạt chung với Tăng đoàn.

Trang 175

Điều luật chống lại việc cố ý gây ra cái chết của một con người này được hiểu rõ nhất thông qua năm yếu tố, tất cả đều phải hiện diện để cấu thành tội phạm hoàn toàn.

1) Đối tượng: một con người, theo bộ Phân Tích cũng bao gồm cả thai nhi, tính từ thời điểm thức (viññāṇa) lần đầu tiên phát sinh trong bụng mẹ ngay sau khi thụ thai cho đến thời điểm tử vong.

2) Tác ý: biết rõ, có ý thức, có chủ ý và có mục đích muốn gây ra cái chết của người đó. "Biết rõ" cũng bao gồm yếu tố của—

3) Tưởng: nhận thức người đó là một sinh vật sống.

4) Nỗ lực: bất cứ điều gì người ta làm với mục đích làm cho người đó chết.

5) Kết quả: Mạng căn (jīvitindriya) của người đó bị cắt đứt do hậu quả hành động của một người.

Đối tượng. Phân Tích định nghĩa một con người là một cá nhân "từ thời điểm thức lần đầu tiên trở nên biểu hiện trong bụng mẹ, cho đến thời điểm chết của nó." Như Trường Bộ Kinh (DN 15) làm rõ, sự hiện diện của thức của sinh thể mới là cần thiết để phôi thai tồn tại trong bụng mẹ. Do đó, sự sống sót của phôi thai trong bụng mẹ là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy thức đang hiện diện. Điều này có nghĩa là thức được biểu hiện từ khoảnh khắc thụ thai.

Từ đó suy ra rằng một vị tỳ-khưu cố ý gây ra phá thai—bằng cách sắp xếp ca phẫu thuật, cung cấp thuốc men, hoặc khuyên một phụ nữ phá thai và cô ấy làm theo—sẽ phạm một tội bất cộng trụ (pārājika). Một vị tỳ-khưu khuyến khích một phụ nữ sử dụng biện pháp tránh thai hoạt động sau thời điểm thụ thai sẽ phạm một tội bất cộng trụ nếu cô ấy làm theo lời khuyên của vị ấy.

Có một loạt các trường hợp trong Vinīta-vatthu trong đó các vị tỳ-khưu cung cấp thuốc cho những phụ nữ đang tìm cách phá thai, tiếp theo là hai trường hợp trong đó một vị tỳ-khưu cung cấp thuốc cho một phụ nữ vô sinh muốn trở nên mắn đẻ và cho một phụ nữ mắn đẻ muốn trở nên vô sinh. Trong cả hai trường hợp sau này, không có ai chết hoặc chịu đau đớn, nhưng trong cả hai trường hợp, vị tỳ-khưu đều phạm tội tác ác (dukkaṭa). Từ đó, Chú giải suy luận rằng các vị tỳ-khưu không được đóng vai trò là bác sĩ cho cư sĩ, một suy luận được hỗ trợ bởi Phân Tích đối với Tăng tàn (Saṅghādisesa) 13. (Tuy nhiên, Chú giải đưa ra một số trường hợp ngoại lệ cho nguyên tắc này. Xem thảo luận trong BMC2, Chương 5.)

Câu hỏi nảy sinh là liệu mạng sống của chính mình có đủ điều kiện là "đối tượng" theo điều luật này hay không—nói cách khác, mức độ mà các nỗ lực tự tử được đề cập ở đây. Phân Tích đối với điều luật này đề cập đến ba loại tự tử, xử lý mỗi loại theo cách khác nhau.

a) Trong câu chuyện duyên khởi, các vị tỳ-khưu tìm kiếm sát thủ, tức là, nhờ người khác tước đoạt mạng sống của họ. Hành động đó được đề cập trực tiếp trong điều luật và được giải thích trong Phân Tích, vì vậy nó thuộc phạm vi của điều luật.

b) Vinīta-vatthu bao gồm một trường hợp trong đó một vị tỳ-khưu cố gắng tự tử bằng cách ném mình qua một vách đá, và Đức Phật đã xây dựng một quy định riêng biệt để bao trùm trường hợp đó. Tuy nhiên, hình phạt do quy định ấn định không phù hợp với khuôn mẫu cho các tội phái sinh theo điều luật này, điều này cho thấy rằng một nỗ lực tự tử thuộc loại đó sẽ không được xử lý ở đây.

Trang 176

c) Câu chuyện duyên khởi cũng kể về các vị tỳ-khưu tự tước đoạt mạng sống của chính mình, nhưng điều luật chính ở đây không đề cập đến hành động đó, và Phân Tích cũng không thảo luận về nó. Chú giải ngoại suy từ điều luật trong trường hợp (b) để bao trùm hầu hết mọi nỗ lực tự tử, nhưng có những lý do để nghi ngờ lập luận của Chú giải về vấn đề này. Để có cuộc thảo luận, xem "Các trường hợp đặc biệt," bên dưới.

Phân Tích tuyên bố rằng vị tỳ-khưu giết một "phi nhân" (non-human being)—một dạ xoa (yakkha), long vương (nāga), hoặc ngạ quỷ (peta)—phạm tội thâu-lan-giá (thullaccaya). Chú giải thêm chư thiên (devatā) vào danh sách này, và tiếp tục nói rằng một linh hồn nhập vào một con người hoặc một con vật có thể được trừ tà theo một trong hai cách. Cách đầu tiên là ra lệnh cho nó rời đi: Điều này không gây thương tích cho linh hồn và không dẫn đến tội phạm nào. Cách thứ hai là làm một con búp bê bằng bột nhão hoặc đất sét và sau đó cắt đứt các bộ phận khác nhau của nó (!). Nếu người ta cắt đứt tay và chân, linh hồn sẽ mất tay và chân. Nếu người ta cắt đứt đầu, linh hồn sẽ chết, đó là căn cứ cho một tội thâu-lan-giá.

Một vị tỳ-khưu cố ý giết một con vật thông thường được xử lý theo Ưng đối trị (Pācittiya) 61.

Tác ý & tưởng (Intention & perception). Phân Tích định nghĩa yếu tố tác ý trong ba ngữ cảnh—phân tích từ ngữ, các điều khoản không phạm tội, và Vinīta-vatthu—phân tích nó với một bộ thuật ngữ trong ngữ cảnh đầu tiên, và một bộ khác trong hai ngữ cảnh sau. Có hai cách giải thích sự khác biệt này: Hoặc là hai bộ chỉ khác nhau về ngôn ngữ chứ không phải về bản chất, hoặc chúng thực sự khác nhau về bản chất. Chú giải, không có vẻ nhận thấy những gì mình đang làm, áp dụng cách giải thích thứ hai. Nói cách khác, nó định nghĩa các yếu tố của tác ý theo những cách khác biệt rõ rệt trong các ngữ cảnh khác nhau, nhưng không khẳng định rằng một bộ thuật ngữ có thẩm quyền hơn bộ kia hoặc thậm chí không ghi nhận sự khác biệt giữa chúng. Trên thực tế, nó lấy một trong những thuật ngữ chung cho các điều khoản không phạm tội và Vinīta-vatthu và định nghĩa nó theo một cách trong ngữ cảnh này và một cách khác trong ngữ cảnh kia. Tất cả điều này tạo ra rất nhiều sự nhầm lẫn.

Một cách hữu ích hơn để phân tích hai bộ thuật ngữ, mà chúng ta sẽ áp dụng ở đây, là giả định rằng chúng chỉ khác nhau về ngôn ngữ chứ không phải về bản chất. Chúng ta sẽ lấy làm khuôn khổ của mình bộ thuật ngữ được sử dụng trong các điều khoản không phạm tội và Vinīta-vatthu, vì nó rõ ràng hơn và được minh họa phong phú hơn bộ kia, và sau đó tham khảo bộ kia, cùng với một số giải thích từ Chú giải, khi những điều này giúp mang lại một sự hiểu biết tinh tế hơn về những gì các điều khoản không phạm tội và Vinīta-vatthu đang nói.

Các điều khoản không phạm tội tuyên bố rằng không có tội cho một vị tỳ-khưu hành động không cố ý, không biết, hoặc không nhằm mục đích gây tử vong. Trong Vinīta-vatthu, không cố ý được sử dụng để mô tả các trường hợp mà một vị tỳ-khưu hành động vô tình, chẳng hạn như làm rơi một hòn đá, viên gạch, hoặc cái rìu được cầm hờ hững; lấy một cái chày từ trên kệ và vô tình làm rơi một cái khác. Không biết được sử dụng trong các trường hợp vị tỳ-khưu cố tình thực hiện một hành động nhưng không biết rằng hành động của mình có thể gây tử vong. Một ví dụ sẽ là đưa thức ăn cho một người bạn mà không biết rằng nó có độc. Không nhằm mục đích gây tử vong được sử dụng trong các trường hợp vị tỳ-khưu cố tình thực hiện một hành động nhưng không có ý định hành động đó dẫn đến cái chết. Các ví dụ liên quan bao gồm cố gắng giúp một vị tỳ-khưu đang nghẹn thức ăn bằng cách vỗ vào lưng vị ấy và vô ý gây ra cái chết của vị ấy; bảo một vị tỳ-khưu đứng trên một mảnh giàn giáo trong khi giúp đỡ công việc xây dựng, chỉ để

Trang 177

thấy giàn giáo sụp đổ; mô tả những niềm vui của cõi trời cho một khán giả, chỉ để có một thành viên của khán giả quyết định tự tử với hy vọng được đi đến đó.

Do đó, để đáp ứng yếu tố tác ý ở đây, một vị tỳ-khưu phải hành động một cách cố ý, có biết, và nhằm mục đích gây tử vong.

Phân tích từ ngữ bao trùm tất cả các điểm tương tự—mặc dù nó xáo trộn các thuật ngữ—khi nó định nghĩa cố ý là "đã rắp tâm, đã đưa ra quyết định một cách có biết và có ý thức." Nếu không bóc tách những khác biệt trong thuật ngữ, chúng ta có thể chỉ cần lưu ý điểm quan trọng được thêm vào trong phân tích của nó, đó là một hành động ngộ sát chỉ được coi là cố ý ở đây khi vị tỳ-khưu đã đưa ra một quyết định rõ ràng để giết. Do đó, nếu vị ấy đánh một người một cách vô thức trong một cơn thịnh nộ bùng phát, mà không rõ ý định của mình là gì, nó sẽ không đủ điều kiện là "cố ý" ở đây. Chú giải ủng hộ điểm này khi nó định nghĩa đã đưa ra quyết định là "đã gợi lên một trạng thái tâm trí liều lĩnh, 'nghiền nát' thông qua sức mạnh của một cuộc tấn công." Phụ chú giải (Sub-commentary) không giải thích nghiền nát hoặc cuộc tấn công ở đây, nhưng rõ ràng chúng có nghĩa là vượt qua một cách thô bạo, thông qua một hành động ý chí tàn bạo, bất kỳ suy nghĩ trái ngược hoặc do dự nào trong tâm trí.

Vinīta-vatthu chứa một vài trường hợp các vị tỳ-khưu giết người trong những tình huống mà họ thậm chí không biết rằng có người ở đó: ném một hòn đá qua một vách đá, không biết rằng có một người đang đứng bên dưới; ngồi xuống một đống vải trên ghế, không biết rằng có một đứa trẻ dưới lớp vải; và phóng hỏa một khu rừng, không biết rằng có người trong khu rừng. Đức Phật bác bỏ hai trường hợp đầu tiên mà không giải thích vì không thuộc điều luật này. Trường hợp cuối cùng Ngài phân loại là một ví dụ về không nhằm mục đích gây tử vong. Chúng ta có thể kết luận từ ví dụ này rằng nhằm mục đích gây tử vong phải bao gồm nhận thức rằng có ai đó ở đó có thể chết. Chú giải ủng hộ kết luận này trong phân tích của nó về cụm từ một cách có biết và có ý thức trong định nghĩa của phân tích từ ngữ về cố ý. Mặc dù nó lại xáo trộn các thuật ngữ—sử dụng có ý thức để mô tả những gì Vinīta-vatthu mô tả là có biết—điểm quan trọng trong kết luận của nó là một yếu tố thiết yếu trong yếu tố tác ý là yếu tố tưởng: Theo lời của nó, người ta phải nhận thức được rằng, "Đây là một sinh vật sống."

Lưu ý rằng, với định nghĩa này, người ta không cần phải biết rằng sinh vật sống đó là một con người để yếu tố tưởng được đáp ứng. Chú giải minh họa điểm này bằng một ví dụ trong đó một vị tỳ-khưu, nhìn thấy một con dê đang nằm ở một chỗ nhất định vào ban ngày, quyết định quay lại chỗ đó để giết con dê vào đêm đó. Tuy nhiên, trong thời gian chờ đợi, con dê đứng dậy và một người đàn ông đến nằm vào chỗ của nó. Vị tỳ-khưu tiếp cận người đàn ông trong bóng tối, vẫn nghĩ anh ta là một con dê, và giết anh ta. Phán quyết: một tội bất cộng trụ (pārājika).

Mặc dù đánh giá này có vẻ kỳ lạ, nhưng không có gì trong Kinh điển mâu thuẫn với nó. Trường hợp gần nhất trong Vinīta-vatthu liên quan đến một vị tỳ-khưu đào một cái hố bẫy với ý định rằng bất kỳ sinh vật sống nào rơi vào đó sẽ bỏ mạng. Hình phạt, nếu một con vật chết do hậu quả, là một tội ưng đối trị (pācittiya); nếu là một con người, một tội bất cộng trụ. Trong trường hợp này, ý định/nhận thức về việc giết một sinh vật sống đủ rộng để bao gồm một con người, và do đó đáp ứng các yếu tố liên quan ở đây.

Trang 178

Khi thảo luận về chủ đề các hố bẫy, Chú giải cũng xử lý vấn đề về mức độ ý định được tính đến khi thiết lập một tình huống có thể gây tử vong. Cụ thể, nó đặt câu hỏi liệu—trong khi người ta đang đào một cái hố cho một mục đích khác—một ý nghĩ thoáng qua rằng "cái hố này có thể giết bất cứ ai rơi vào nó" có đáp ứng yếu tố tác ý theo điều luật này hay không, hoặc liệu yếu tố này chỉ được đáp ứng nếu mục đích ban đầu của việc đào hố là gây tử vong. Chú giải lưu ý rằng có nhiều ý kiến trái chiều về điểm này, nhưng nó đứng về phía lập trường sau.

Vinīta-vatthu chứa một trường hợp bất thường về một vị tỳ-khưu sử dụng một người bạn làm vật thí nghiệm để thử chất độc. Người bạn chết, và vị tỳ-khưu chỉ phạm một tội thâu-lan-giá. Chú giải giải thích điều này bằng cách phân biệt hai loại thử nghiệm: một loại để xem liệu một chất độc cụ thể có đủ mạnh để giết một người hay không; loại kia, để xem liệu một người cụ thể có đủ mạnh để sống sót qua chất độc hay không. Trong cả hai trường hợp này, vị tỳ-khưu đều phạm tội thâu-lan-giá bất kể nạn nhân có chết hay không. Tuy nhiên, nếu vị tỳ-khưu đưa chất độc cho một người với mong muốn nó gây ra cái chết của người đó, vị ấy phạm một tội bất cộng trụ nếu nạn nhân chết, và một tội thâu-lan-giá nếu không.

Vinīta-vatthu cũng bao gồm một trường hợp trong đó các vị tỳ-khưu, vì lòng từ bi đối với một người bạn ốm yếu, đã đẩy nhanh cái chết của vị ấy và do đó phạm tội hoàn toàn theo điều luật này. Điều này cho thấy sự bốc đồng và động cơ không liên quan trong việc định nghĩa yếu tố tác ý ở đây.

Nỗ lực. Yếu tố này bao gồm bốn loại hành động: tước đoạt mạng sống, sắp xếp một sát thủ, mô tả những lợi ích của việc chết, và xúi giục một người chết.

a) Tước đoạt mạng sống. Phân Tích định nghĩa tước đoạt mạng sống là "việc cắt đứt, sự kết thúc mạng căn; làm gián đoạn sự tương tục." Phân Tích liệt kê một loạt các phương tiện mà người ta có thể cố gắng làm điều này, được Chú giải chia thành bốn loại:

Trang 179

—Chính bản thân người đó: đánh bằng tay hoặc chân; sử dụng vũ khí như dao, gậy, gộc, v.v.; đưa chất độc cho một người; đưa cho phụ nữ có thai thuốc gây phá thai; di chuyển một người bệnh.

—Ném: ném một hòn đá, bắn một mũi tên. Hiện tại, việc bắn một khẩu súng hoặc ném một quả lựu đạn sẽ thuộc danh mục này.

—Các thiết bị đứng yên: đặt một cái bẫy, đào một cái hố bẫy, đặt một vũ khí ở một nơi mà nạn nhân có thể rơi, ngồi, hoặc nằm lên nó; đặt chất độc vào thức ăn, v.v. Hiện tại, việc cài một quả mìn trên bộ sẽ thuộc danh mục này.

—Ra lệnh: bảo người khác phạm tội giết người. Danh mục này bao gồm các khuyến nghị được thể hiện dưới dạng mệnh lệnh cũng như các mệnh lệnh rõ ràng. Một vài ví dụ:

BẢO B GIẾT C. Cách thức một vị tỳ-khưu bị phạt vì xúi giục người khác phạm tội giết người—thông qua dấu hiệu hoặc mệnh lệnh bằng lời nói—có thể được suy luận từ cuộc thảo luận về đồng phạm theo điều luật trước đó. Phân Tích ở đây, cũng như theo điều luật đó, tuyên bố rằng nếu đồng phạm của người ta không làm theo các chỉ dẫn của người ta một cách chính xác, người ta được tha khỏi một tội phạm. Khi thảo luận về điểm này, Chú giải đi vào chi tiết tuyệt vời liên quan đến sáu cách lệnh giết có thể được cụ thể hóa: đối tượng [người bị giết], thời gian, địa điểm, vũ khí sử dụng, hành động sử dụng vũ khí [ví dụ, "Đâm vào cổ hắn"], và tư thế nạn nhân nên ở [ngồi, đứng, nằm] khi hành động được thực hiện. Nếu kẻ chủ mưu chỉ định bất kỳ điều nào trong số này nhưng đồng phạm của anh ta không thực hiện theo đúng từng chữ, kẻ chủ mưu không phải chịu hình phạt cho vụ giết người thực sự. Ví dụ, Tỳ-khưu A bảo học trò B của mình giết C trong khi C đang ngồi thiền vào lúc nửa đêm. Học trò lẻn vào phòng của C lúc nửa đêm, chỉ để thấy C đang ngủ trên giường, và đó là nơi anh ta giết C. Do đó, Tỳ-khưu A chỉ phạm tội thâu-lan-giá vì đã thuyết phục học trò của mình chấp nhận mệnh lệnh.

Như theo điều luật trước đó, Chú giải cố gắng lập luận rằng nếu B chắc chắn thành công trong việc giết C theo mệnh lệnh của A, A sẽ phạm một tội bất cộng trụ khi đưa ra mệnh lệnh, nhưng một lần nữa, ý kiến này không phù hợp với Phân Tích.

Trường hợp của người đồng phạm ngây thơ—người không biết rằng hành động mình bị bảo làm sẽ dẫn đến cái chết—cũng có vẻ liên quan ở đây, như trong trường hợp một vị tỳ-khưu chuẩn bị một ống tiêm chất độc và bảo đồng phạm của mình, người nghĩ rằng ống tiêm chứa thuốc, tiêm nó cho một bệnh nhân. Có mọi lý do để áp đặt một tội bất cộng trụ đối với vị tỳ-khưu nếu bệnh nhân sau đó chết, nhưng người đồng phạm sẽ không phạm tội nào.

KHUYẾN NGHỊ CÁC PHƯƠNG TIỆN TRỢ TỬ (EUTHANASIA). Vinīta-vatthu bao gồm một trường hợp của một tên tội phạm vừa bị trừng phạt bằng cách bị chặt tay và chân. Một vị tỳ-khưu hỏi người nhà của người đàn ông, "Các người có muốn anh ta chết không? Vậy hãy cho anh ta uống sữa bơ (buttermilk) (§) (!)." Các người nhà làm theo khuyến nghị của vị tỳ-khưu, người đàn ông chết, và vị tỳ-khưu phạm một tội bất cộng trụ.

KHUYẾN NGHỊ CÁC PHƯƠNG TIỆN TỬ HÌNH. Lại từ Vinīta-vatthu: Một vị tỳ-khưu bảo một đao phủ hãy giết nạn nhân của mình một cách nhân từ bằng một nhát chém duy nhất, thay vì tra tấn họ. Đao phủ làm theo lời khuyên của vị ấy và vị tỳ-khưu phạm một tội bất cộng trụ, vì khuyến nghị giết một cách nhân từ vẫn là một

Trang 180

khuyến nghị giết. Theo Vinīta-vatthu, nếu đao phủ nói rằng anh ta sẽ không làm theo lời khuyên của vị tỳ-khưu và sau đó giết nạn nhân của mình theo ý muốn của anh ta, vị tỳ-khưu không phải chịu hình phạt nào. Chú giải nói thêm rằng nếu đao phủ cố gắng làm theo lời khuyên của vị tỳ-khưu nhưng lại cần nhiều hơn một nhát chém để hoàn thành công việc, vị tỳ-khưu phạm một tội thâu-lan-giá.

CÁC PHÁT BIỂU GIÁN TIẾP. Kinh điển và Chú giải khác nhau về việc liệu các phát biểu gián tiếp không phải là mệnh lệnh có đủ điều kiện là mệnh lệnh hoặc khuyến nghị theo điều luật này hay không. Chú giải cho rằng một vị tỳ-khưu không thể tránh khỏi hình phạt bằng cách diễn đạt mong muốn của mình về một vụ giết người bằng những cách vòng vo hơn, và đưa ra một ví dụ trong đó một vị tỳ-khưu nói với mọi người, "Tại nơi này nơi kia có một tên cướp đang ở. Bất cứ ai chặt đầu hắn sẽ nhận được vinh dự lớn từ Nhà vua." Nếu bất kỳ người nghe nào của vị tỳ-khưu giết tên cướp do sự xúi giục của vị ấy, Chú giải nói, vị tỳ-khưu phạm một tội bất cộng trụ.

Tuy nhiên, các ví dụ về mệnh lệnh và khuyến nghị trong Kinh điển, tất cả đều được thể hiện dưới dạng mệnh lệnh: "Hãy làm điều này!" "Nếu bạn muốn anh ta chết, hãy làm điều này." Các ví dụ duy nhất về phát biểu gián tiếp là những ví dụ trong đó một vị tỳ-khưu bày tỏ mong muốn, "Ồ, giá như người này người kia bị giết." Theo Phân Tích, câu phát biểu này phạm một tội tác ác bất kể nó được thực hiện ở nơi công cộng hay riêng tư, và bất kể người ta có biết rằng bất kỳ ai khác đang nghe lỏm nó hay không. Tuy nhiên, không có cuộc thảo luận nào về ý định của một người có thể là gì khi đưa ra câu phát biểu, cũng như không có hậu quả đối với người nói nếu bất kỳ ai, được truyền cảm hứng bởi nhận xét của vị ấy, thực sự giết người được đề cập. Điều này ngụ ý rằng các tác giả của Phân Tích không coi các phát biểu loại này là đáp ứng yếu tố nỗ lực theo điều luật này. Điều này có vẻ khoan dung quá mức, nhưng xét đến việc một vị tỳ-khưu mà mệnh lệnh giết rõ ràng của vị ấy được làm theo nhưng không chính xác từng chữ cũng sẽ chỉ phạm một tội thâu-lan-giá, đánh giá này có vẻ nhất quán với khuôn mẫu phân bổ hình phạt của Phân Tích.

Ngoài bốn loại phương tiện giết người ở trên, Chú giải bao gồm hai loại của riêng nó:

—Các công thức ma thuật: niệm các đoạn văn kêu gọi các linh hồn ác độc gây ra cái chết của một người, sử dụng tà thuật (voodoo), v.v.

—Thần thông: sử dụng "mắt quỷ" hoặc các sức mạnh bẩm sinh tương tự khác.

Kinh điển chứa một số đoạn văn—Trung Bộ Kinh (MN) 56 là một ví dụ—mô tả những người, "đã phát triển trong tâm trí," sử dụng sức mạnh của họ để giết. Chú giải lưu ý sự tồn tại của những đoạn văn này và của "một số giáo viên" đã trích dẫn chúng như là bằng chứng cho thấy sức mạnh thiền định có thể được sử dụng theo cách này, nhưng nó bác bỏ ý tưởng này dựa trên cơ sở rằng sức mạnh thiền định là thiện xảo và dựa trên các trạng thái tâm trí dễ chịu, trong khi hành động giết người là bất thiện và dựa trên các trạng thái tâm trí đau khổ. Phụ chú giải nói thêm rằng các sức mạnh được mô tả trong Kinh điển thực sự dựa trên các công thức ma thuật. Tuy nhiên, vì sự thành công của các công thức này phụ thuộc vào một mức độ định tâm nhất định, có vẻ như việc sử dụng sức mạnh định tâm của một người để giết sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

b) Sắp xếp một sát thủ. Như điều luật chỉ ra, một vị tỳ-khưu có thể phạm tội theo điều luật này không chỉ bằng cách sử dụng bất kỳ trong sáu phương tiện tước đoạt mạng sống được đề cập ở trên mà còn bằng cách "tìm kiếm một sát thủ." Phân Tích giải thích điều này