Trang 181

y tạm thời miễn là vị ấy có ý định trả lại khi có được y đúng quy cách. Nếu không, vị ấy nên làm một vật che thân bằng cỏ và lá cây.

Bản Chú giải bổ sung một vài điểm ở đây:

1) Nếu một người hái lá hoặc cắt cỏ để tự làm vật che thân trong những trường hợp này, người đó được miễn hình phạt về việc làm hại đời sống thực vật theo giới Pc 11. Nói cách khác, sự cho phép ở đây được ưu tiên hơn sự cấm đoán trong giới đó, chứ không phải ngược lại. (Bộ Vibhaṅga không nói rõ điều nào được ưu tiên hơn.) Các vị tỳ-khưu khác cũng được miễn hình phạt đó nếu họ hái cỏ và lá cây để giúp làm vật che thân cho một vị tỳ-khưu có y bị giật mất hoặc bị hủy hoại.

2) Nếu, sau khi lấy được y tạm thời từ một trú xứ không có Tăng, một người phải đi một quãng đường xa trước khi có được y đúng quy cách, người đó có thể để lại y tạm thời tại bất kỳ tu viện nào thuận tiện như là tài sản của Tăng-già.

3) Nếu, trong những trường hợp này, một người thưa hỏi cư sĩ về vải và nhận được loại vải có kiểu hoặc màu sắc thông thường không được phép, thì không phạm tội khi mặc nó cho đến khi có thể có được vải phù hợp.

4) Nếu y của một người đã được một vị tỳ-khưu hoặc sa-di khác nhận giữ hộ, chúng được coi là “bị giật mất” cho mục đích của giới này và giới sau.

Giới sau đây bổ sung thêm các quy định về số lượng vải mà một người có thể thưa hỏi trong những trường hợp như vậy.

**Các tội.** Hành động thưa hỏi vải y từ một cư sĩ không phải là bà con thân quyến vào thời điểm không thích hợp sẽ phạm một tội dukkaṭa (tác ác). Vải đó, một khi đã nhận được, phải được từ bỏ và tội nissaggiya pācittiya (ưng xả đối trị) phải được sám hối. Các thủ tục từ bỏ, sám hối và nhận lại vật phẩm giống như các giới trước. Công thức Pāli để sử dụng khi từ bỏ vải được ghi trong Phụ lục VI.

Nếu một người nhận thức một thí chủ là bà con thân quyến thành không phải bà con thân quyến, hoặc nếu nghi ngờ về việc người đó có phải là bà con thân quyến hay không, người đó phạm một tội dukkaṭa khi thưa hỏi và nhận y từ người đó.

**Vô tội.** Theo bộ Vibhaṅga, không phạm tội nếu—

thưa hỏi vào đúng thời điểm,

thưa hỏi từ bà con thân quyến,

thưa hỏi từ những người đã thỉnh mời mình thưa hỏi vải,

nhận vải thông qua nguồn lực của chính mình, hoặc

thưa hỏi vì người khác. (Không có văn bản nào nói rõ *người khác* ở đây chỉ bao gồm các vị tỳ-khưu khác, hay cả tỳ-khưu-ni và sa-di. Chúng ta sẽ giả định rằng tất cả các đồng tu đều được bao gồm trong sự miễn trừ này.)

Bản Chú giải giải thích điểm cuối cùng này có hai ý nghĩa: Một người có thể thưa hỏi vải vì một người (đồng tu) khác (1) từ bà con thân quyến của chính mình hoặc từ những người đã thỉnh mời mình thưa hỏi vải hoặc (2) từ bà con thân quyến của người (đồng tu) đó hoặc từ những người đã thỉnh mời người đó. Điểm này áp dụng cho tất cả các giới luật cho phép một người thưa hỏi vì người khác.

Nhìn bề ngoài, sự cho phép thưa hỏi vì người khác có nghĩa là một người cũng được phép thưa hỏi từ bất kỳ ai vì một vị tỳ-khưu khác có y bị giật mất hoặc bị hủy hoại. Tuy nhiên, câu chuyện nguồn gốc của giới sau đây cho thấy tại sao lại không phải như vậy: Các thí chủ cư sĩ có thể

Trang 182

vô cùng rộng rãi khi họ biết rằng y của một vị tỳ-khưu đã bị giật mất hoặc bị hủy hoại, và điều quan trọng là phải đặt ra giới hạn về số lượng vải có thể được yêu cầu, và về số lượng tỳ-khưu có thể yêu cầu, để không lợi dụng lòng quảng đại đó một cách bất công.

Về việc nhận vải thông qua nguồn lực của chính mình, bản Phụ chú giải lưu ý rằng một người nên cẩn thận làm điều đó theo cách không phạm tội theo giới NP 20. Một lần nữa, điều này áp dụng cho tất cả các giới có chứa sự miễn trừ này.

*Tóm tắt: Thưa hỏi và nhận vải y từ một cư sĩ không phải là bà con thân quyến, trừ khi y của một người đã bị giật mất hoặc bị hủy hoại, là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).*

\* \* \*

**7.** *Nếu người cư sĩ nam hay nữ không phải bà con thân quyến đó cúng dường nhiều y (nhiều miếng vải y) cho vị tỳ-khưu, vị ấy chỉ được nhận nhiều nhất là (đủ để may) một y thượng và một y hạ. Nếu vị ấy nhận nhiều hơn thế, nó phải được từ bỏ và sám hối.*

Giới này là sự tiếp nối của giới trước, đề cập đến nghi thức trong việc thưa hỏi vải y khi y của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại. Câu chuyện nguồn gốc như sau:

“Vào thời điểm đó, một nhóm sáu vị tỳ-khưu, sau khi đến gặp các vị tỳ-khưu có y bị giật mất, đã nói, ‘Thưa các bạn, Đức Thế Tôn đã cho phép những người có y bị giật mất hoặc bị hủy hoại được thưa hỏi vải y từ một người cư sĩ nam hay nữ không phải bà con thân quyến. Hãy thưa hỏi vải y đi, thưa các bạn.’

“‘Thôi, các bạn. Chúng tôi đã nhận đủ vải y rồi.’

“‘Chúng tôi đang thưa hỏi vì các bạn đấy, thưa các bạn’ (§—đọc là *āyasmantānaṃ atthāya* theo các bản kinh của Thái Lan và Sri Lanka).

“‘Vậy thì cứ thưa hỏi đi.’

“Thế là nhóm sáu vị tỳ-khưu, sau khi đến gặp các cư sĩ không phải bà con thân quyến, đã nói, ‘Các vị tỳ-khưu đã đến, y của họ đã bị giật mất. Hãy cúng dường vải y cho họ.’ Và họ đã thưa hỏi rất nhiều vải y. Sau đó, một người đàn ông, đang ngồi trong một phòng họp, nói với một người đàn ông khác, ‘Thưa ông, các vị tỳ-khưu đã đến, y của họ đã bị giật mất. Tôi đã cúng dường vải y cho họ.’

“Và người kia nói, ‘Tôi cũng đã cúng dường.’

“Và một người khác nói, ‘Tôi cũng đã cúng dường.’

“Thế là họ chỉ trích, phàn nàn và loan truyền rằng: ‘Làm sao các vị Sa-môn con cháu dòng Thích-ca này, không biết tiết độ, lại có thể thưa hỏi nhiều vải y như vậy? Liệu các vị Sa-môn con cháu dòng Thích-ca sẽ buôn bán vải hay họ sẽ mở một cửa hàng?’”

**Nghi thức.** Bộ Vibhaṅga nói rằng khi y của một vị tỳ-khưu bị giật mất hoặc bị hủy hoại, số lượng vải mà vị ấy có thể thưa hỏi và nhận từ một cư sĩ không phải bà con thân quyến, người chưa từng thỉnh mời vị ấy thưa hỏi trước đây, phụ thuộc vào số lượng y bị giật mất hoặc bị hủy hoại. Nếu là ba, vị ấy có thể

Trang 183

thưa hỏi và nhận đủ cho hai chiếc. Nếu là hai, vị ấy có thể thưa hỏi và nhận đủ cho một chiếc. Nếu là một, vị ấy không nên thưa hỏi bất kỳ miếng vải nào.

Bản K/Chú giải đề cập rằng những quy định này chỉ áp dụng khi y từ bộ ba y đã chú nguyện của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại. Cách diễn đạt của sự hạn chế này cho thấy nếu y dự phòng của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại, người đó không có quyền thưa hỏi vải y nào cả. Tuy nhiên, bản Phụ chú giải giải thích sự hạn chế này không phải là một sự hạn chế mà là một sự cho phép mở ra một kẽ hở để nếu một người mất bất kỳ chiếc y dự phòng nào của mình, người đó có thể thưa hỏi bao nhiêu vải tùy thích. Sau đó, nó cáo buộc K/Chú giải mâu thuẫn với Kinh tạng và Chú giải, và phớt lờ mục đích của giới luật, đó là dạy về sự tiết độ và thiểu dục. Kết luận của nó: Nghi thức này áp dụng khi bất kỳ chiếc y nào của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại—dù chưa được chú nguyện, đã được chú nguyện như bộ y cơ bản, hay được chú nguyện như các y cần dùng.

Tuy nhiên, nếu chúng ta nhớ lại rằng ban đầu mỗi vị tỳ-khưu chỉ có một bộ ba y, và sự cho phép trong giới trước là để giảm bớt sự khó khăn khi có ít hoặc không có gì để mặc, chúng ta có thể đồng ý với cách giải thích của K/Chú giải: sự cho phép trong giới trước chỉ áp dụng *khi* y từ bộ ba y cơ bản của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại, và đó là trường hợp chúng ta đang quan tâm ở đây. Nếu y dự phòng của một người bị giật mất hoặc bị hủy hoại, người đó không được sử dụng sự cho phép để thưa hỏi vải y nào cả.

Bộ Vibhaṅga còn nói thêm rằng nếu người thí chủ cúng dường một lượng lớn vải, với lời thỉnh mời lấy bao nhiêu tùy thích, người đó chỉ nên lấy đủ vải để may số lượng y được phép. Các điều khoản vô tội bổ sung rằng một người có thể lấy thêm vải nếu hứa trả lại phần dư sau khi đã may xong y của mình. Và nếu người cúng dường bảo người đó giữ phần dư, người đó có thể làm như vậy mà không bị phạt.

Các yếu tố của tội vi phạm khi vượt quá giới hạn của nghi thức này là ba.

1) *Đối tượng:* bất kỳ miếng vải nào thuộc sáu loại vải y phù hợp, có kích thước ít nhất bốn x tám gang tay.

2) *Hành động:* Một người thưa hỏi nhiều hơn số lượng vải y cho phép từ một thí chủ không phải bà con thân quyến, người chưa từng mời mình thưa hỏi trước đó. Nhận thức không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây: Ngay cả khi một người nhận thức người thí chủ là bà con thân quyến trong khi thực tế người đó không phải—hoặc cảm thấy rằng người đó sẽ vui lòng cúng dường thêm vải mặc dù người đó chưa từng mời mình thưa hỏi trước đó—yếu tố này vẫn được xem là đã hoàn thành.

3) *Kết quả:* Một người nhận được vải y dư thừa.

Các tội ở đây như sau: một tội dukkaṭa (tác ác) khi thưa hỏi theo cách hoàn thành yếu tố hành động, và một tội nissaggiya pācittiya (ưng xả đối trị) khi cả ba yếu tố đều được hoàn thành. Các thủ tục từ bỏ, sám hối và nhận lại vải giống như các giới trước. Đối với công thức Pāli để sử dụng khi từ bỏ vải, xem Phụ lục VI.

Nếu một người nhận thức một thí chủ là bà con thân quyến thành không phải bà con thân quyến, hoặc nếu nghi ngờ về việc người đó có phải là bà con thân quyến hay không, người đó phạm một tội dukkaṭa khi thưa hỏi và nhận vải y dư thừa từ người đó.

Trang 184

**Vô tội.** Ngoài hai trường hợp đã nêu ở trên—một là nhận vải thừa với lời hứa sẽ trả lại phần thừa sau khi đã may xong (các) chiếc y của mình, và hai là các thí chủ bảo mình giữ lại phần thừa—không có tội trong việc nhận vải thừa nếu:

các thí chủ cúng dường vải vì những lý do khác ngoài việc y của mình bị giật mất hoặc bị hủy hoại (ví dụ, họ ấn tượng với sự học hỏi của mình, theo Chú giải);

một người thưa hỏi từ bà con thân quyến hoặc những người đã từng mời mình thưa hỏi vải (*trước khi* y của mình bị giật mất hoặc bị hủy hoại, theo Phụ chú giải);

hoặc một người nhận được vải bằng nguồn lực của chính mình.

Bản Chú giải lưu ý rằng các điều khoản vô tội của Vibhaṅga không đề cập đến việc thưa hỏi vì người khác. Sau đó, nó rút ra kết luận, dựa trên thực tế rằng giới luật được lập ra để đối phó với việc các vị tỳ-khưu thưa hỏi vải thừa vì người khác, rằng trong các trường hợp được đề cập trong giới này, một người không được thưa hỏi vải thừa vì người khác. Bản Phụ chú giải không đồng ý với điều này, và đưa ra ba lập luận cho trường hợp của mình, với lập luận thứ ba là thuyết phục nhất: Nếu việc thưa hỏi vì người khác không được phép ở đây, nó cũng không nên được phép trong giới trước. Tuy nhiên, bản Phụ chú giải đã bỏ qua điểm chính của câu chuyện nguồn gốc, đó là các thí chủ cư sĩ có thể đặc biệt rộng rãi khi họ biết rằng y của một vị tỳ-khưu đã bị giật mất hoặc bị mất. Nếu tất cả các vị tỳ-khưu khác có thể thưa hỏi vải cho vị ấy, thì không có giới hạn về số lượng vải mà họ có thể thưa hỏi, và điều này sẽ là một sự khai thác không công bằng lòng quảng đại của các thí chủ.

*Tóm tắt: Thưa hỏi và nhận vải y dư thừa từ những người cư sĩ không phải bà con thân quyến khi y của một người đã bị giật mất hoặc bị hủy hoại là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).*

\* \* \*

**8.** *Trong trường hợp một người cư sĩ nam hay nữ không phải bà con thân quyến (với vị tỳ-khưu) chuẩn bị một quỹ y vì một vị tỳ-khưu, nghĩ rằng, “Sau khi mua một chiếc y bằng quỹ y này, tôi sẽ dâng y cho vị tỳ-khưu tên là như vậy”: Nếu vị tỳ-khưu, chưa được mời trước, đến gặp (người cư sĩ) và đưa ra một quy định liên quan đến chiếc y, nói rằng, “Thật tốt quá, thưa ông, nếu ông dâng cho tôi (một chiếc y), sau khi đã mua một chiếc y loại như thế này bằng quỹ y này”—vì mong muốn một thứ tốt đẹp hơn—nó phải được từ bỏ và sám hối.*

“Vào thời điểm đó, một người cư sĩ nói với vợ, ‘Tôi sẽ dâng y cho Đại đức Upananda.’ Một vị tỳ-khưu nào đó đang đi khất thực đã nghe thấy người đàn ông nói điều này. Vì vậy, vị ấy đến gặp Tôn giả Upananda dòng Thích-ca và khi đến nơi, đã nói với ngài, ‘Bạn có nhiều phước lắm, thưa bạn Upananda. Ở nơi kia có một người đàn ông nói với vợ, ‘Tôi sẽ dâng y cho Đại đức Upananda.’

“‘Ông ấy là người ủng hộ tôi, bạn tôi ạ.’

Trang 185

“Thế là Tôn giả Upananda dòng Thích-ca đến gặp người đàn ông đó và khi đến nơi đã nói với ông ta, ‘Bạn tôi ơi, có thật là bạn muốn cúng dường y cho tôi không?’

“‘Này, chẳng phải tôi vừa mới nghĩ, “Tôi sẽ dâng y cho Đại đức Upananda” sao?’

“‘Vậy, nếu bạn muốn dâng y cho tôi, hãy dâng một chiếc y như thế này. Một chiếc y mà tôi không dùng thì có ích gì cho tôi chứ?’

“Thế là người đàn ông đó chỉ trích, phàn nàn và loan truyền rằng, ‘Các vị Sa-môn con cháu dòng Thích-ca này kiêu ngạo và không biết đủ. Việc dâng y cho họ không phải là chuyện đơn giản. Làm sao Đại đức Upananda này, không được tôi mời trước, lại có thể đưa ra một quy định về một chiếc y?’”

Tình huống được đề cập trong giới này là như sau: Một người cư sĩ không phải là bà con thân quyến đã dành dụm nguồn lực để mua vải y cúng dường cho một vị tỳ-khưu nhưng chưa hỏi vị tỳ-khưu đó muốn loại vải nào. Các yếu tố của tội phạm ở đây là bốn.

**Đối tượng.** Bộ Vibhaṅga ở đây không quy định kích thước tối thiểu cho miếng vải, cũng không liệt kê các loại sợi mà miếng vải phải được làm từ đó. Bởi vì trọng tâm chính của cuộc thảo luận là giá cả của miếng vải, kích thước và loại vải rõ ràng là không liên quan. Bất kỳ miếng vải nào thuộc bất kỳ loại nào, dù nhỏ đến đâu, cũng sẽ hoàn thành yếu tố này.

Các văn bản cũng không đề cập đến việc liệu các quỹ cho các vật dụng cần thiết khác có phải là căn cứ cho một tội nhẹ hơn hoặc không phạm tội theo giới này hay không, mặc dù xét theo tinh thần của giới luật, một chính sách khôn ngoan đối với một vị tỳ-khưu là không đưa ra các quy định, khi không được mời, cho một người cư sĩ đã chuẩn bị quỹ để mua bất kỳ loại vật dụng cần thiết nào cho mình.

**Ý định.** Một người muốn có được một miếng vải tốt hơn miếng mà người cư sĩ đang dự định mua. Bộ Vibhaṅga định nghĩa *tốt hơn* là “chất lượng tốt hơn, giá cao hơn.” Bản Chú giải, vì một lý do nào đó, giới hạn *tốt hơn* chỉ còn “giá cao hơn,” nhưng không có gì trong bộ Vibhaṅga để ủng hộ điều này.

**Hành động.** Một người yêu cầu người cư sĩ không phải bà con thân quyến cải thiện miếng vải. Các câu nói ví dụ trong bộ Vibhaṅga là: “Làm cho nó dài, làm cho nó rộng, làm cho nó được dệt chặt, làm cho nó mềm.” Như trong các giới trước, nhận thức không phải là yếu tố ở đây. Ngay cả khi một người nhận thức người cư sĩ là bà con thân quyến trong khi thực tế người đó không phải, điều đó vẫn hoàn thành yếu tố này.

**Kết quả.** Một người nhận được miếng vải dài, rộng, v.v., mà người cư sĩ đã mua theo yêu cầu của mình. Cách bộ Vibhaṅga định nghĩa yếu tố này cho thấy việc người cư sĩ có thực sự chi nhiều tiền hơn cho miếng vải so với dự định ban đầu của mình hay không không phải là một vấn đề ở đây.

**Các tội.** Khi thí chủ mua miếng vải theo yêu cầu của mình, hình phạt là một tội dukkaṭa (tác ác). Khi một người nhận được miếng vải, nó phải được từ bỏ và tội nissaggiya pācittiya (ưng xả đối trị) phải được sám hối. Các thủ tục từ bỏ, sám hối và nhận lại vải giống như trong các giới trước. Đối với công thức Pāli để sử dụng khi từ bỏ vải, xem Phụ lục VI.

Nếu một người nhận thức một thí chủ là bà con thân quyến thành không phải bà con thân quyến, hoặc nếu nghi ngờ về việc người đó có phải là bà con thân quyến hay không, người đó phạm một tội dukkaṭa khi đưa ra yêu cầu và nhận vải từ người đó theo cách bị cấm bởi giới này.

**Vô tội.** Theo bộ Vibhaṅga, không phạm tội nếu:

Trang 186

người cư sĩ là bà con thân quyến hoặc đã mời mình thưa hỏi vải;

một người thưa hỏi vì người khác;

một người nhận y bằng nguồn lực của chính mình; hoặc

một người khiến người cư sĩ, người ban đầu muốn mua một miếng vải đắt tiền hơn, mua một miếng ít tốn kém hơn. Bản Chú giải bổ sung rằng cũng không có tội nếu yêu cầu của một người để cải thiện miếng vải dẫn đến một miếng vải có giá bằng với miếng vải mà người cư sĩ đã dự định—nhưng, như đã lưu ý ở trên, bộ Vibhaṅga không ủng hộ Chú giải ở đây.

Bản Chú giải-Từ ngữ của bộ Vibhaṅga về giới này cũng cho thấy rằng sẽ không có tội nếu, sau khi một người đã yêu cầu một miếng vải tốt hơn, người cư sĩ phớt lờ yêu cầu, mua và cúng dường miếng vải mà người đó ban đầu đã dự định.

*Tóm tắt: Khi một người cư sĩ không phải là bà con thân quyến đang dự định lấy vải y cho mình nhưng chưa hỏi mình muốn loại vải nào: Nhận vải sau khi đưa ra yêu cầu cải thiện nó là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).*

\* \* \*

**9.** *Trong trường hợp hai người cư sĩ—nam hoặc nữ—không phải bà con thân quyến (với vị tỳ-khưu) chuẩn bị các quỹ y riêng biệt vì một vị tỳ-khưu, nghĩ rằng, “Sau khi mua các y riêng biệt bằng các quỹ y riêng biệt này của chúng tôi, chúng tôi sẽ dâng y cho vị tỳ-khưu tên là như vậy”: Nếu vị tỳ-khưu, chưa được mời trước, đến gặp (họ) và đưa ra một quy định liên quan đến chiếc y, nói rằng, “Thật tốt quá, thưa các ông, nếu các ông dâng cho tôi (một chiếc y), sau khi đã mua một chiếc y loại như thế này bằng các quỹ y riêng biệt này, hai (quỹ) gộp lại cho một (chiếc y)”—vì mong muốn một thứ tốt đẹp hơn—nó phải được từ bỏ và sám hối.*

Các giải thích cho giới học này giống như giới trước, sự khác biệt duy nhất nằm ở yếu tố hành động: Một người yêu cầu hai thí chủ gộp quỹ của họ lại để mua một miếng vải. Câu hỏi liệu yêu cầu đó có làm tăng số tiền họ phải chi tiêu hay không không phải là một vấn đề ở đây. Một miếng vải có giá bằng với hai miếng ban đầu vẫn sẽ hoàn thành yếu tố hành động ở đây. Tuy nhiên, bộ Vibhaṅga nói rằng nếu một người khiến các thí chủ cung cấp một miếng vải ít tốn kém hơn so với kế hoạch ban đầu của họ, thì không phạm tội.

Bản Chú giải bổ sung rằng, dưới các điều kiện được đề cập ở đây, việc yêu cầu ba người trở lên gộp quỹ y của họ thành một cũng được bao gồm trong giới này.

*Tóm tắt: Khi hai hoặc nhiều người cư sĩ không phải là bà con thân quyến của mình đang dự định lấy các miếng vải y riêng biệt cho mình nhưng chưa hỏi mình muốn loại vải nào: Nhận vải từ họ sau khi yêu cầu họ gộp quỹ để lấy một miếng vải—vì mong muốn một thứ tốt đẹp hơn—là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).*

\* \* \*

Trang 187

**10.** *Trong trường hợp một vị vua, một vị quan, một vị bà-la-môn, hoặc một người cư sĩ gửi một quỹ y cho một vị tỳ-khưu qua một người đưa tin, (nói rằng,) “Sau khi mua một chiếc y bằng quỹ y này, hãy dâng y cho vị tỳ-khưu tên là như vậy”: Nếu người đưa tin, đến gặp vị tỳ-khưu, nói, “Đây là một quỹ y được gửi đến cho tôn giả. Xin tôn giả hãy nhận quỹ y này,” thì vị tỳ-khưu phải nói với người đưa tin: “Chúng tôi không nhận quỹ y, bạn ơi. Chúng tôi nhận y (vải y) đúng theo thời vụ.”*

*Nếu người đưa tin nói với vị tỳ-khưu, “Tôn giả có người quản lý không?” thì, các vị tỳ-khưu, nếu vị tỳ-khưu muốn có y, vị ấy có thể chỉ ra một người quản lý—hoặc là một người phục vụ trong tu viện hoặc một người cư sĩ—(nói rằng,) “Người đó, bạn ơi, là người quản lý của các vị tỳ-khưu.”*

*Nếu người đưa tin, sau khi đã chỉ dẫn người quản lý và đến gặp vị tỳ-khưu, nói, “Tôi đã chỉ dẫn người quản lý mà tôn giả đã chỉ. Xin tôn giả hãy đến gặp (anh ta) và anh ta sẽ dâng y cho ngài vào đúng thời vụ,” thì vị tỳ-khưu, mong muốn có y và đến gặp người quản lý, có thể nhắc nhở anh ta hai hoặc ba lần, “Tôi cần một chiếc y.” Nếu (người quản lý) làm ra chiếc y sau khi được nhắc nhở hai hoặc ba lần, điều đó là tốt.*

*Nếu anh ta không làm ra chiếc y, (vị tỳ-khưu) nên đứng im lặng bốn lần, năm lần, sáu lần nhiều nhất cho mục đích đó. Nếu (người quản lý) làm ra chiếc y sau khi (vị tỳ-khưu) đã đứng im lặng cho mục đích đó bốn, năm, sáu lần nhiều nhất, điều đó là tốt.*

*Nếu anh ta không làm ra chiếc y (vào thời điểm đó), nếu sau đó anh ta làm ra chiếc y sau khi (vị tỳ-khưu) đã nỗ lực nhiều hơn thế, nó phải được từ bỏ và sám hối.*

*Nếu anh ta không làm ra (chiếc y), thì chính vị tỳ-khưu nên đi đến nơi mà quỹ y đã được mang đến, hoặc một người đưa tin nên được gửi đi (để nói), “Quỹ y mà các ngài, thưa quý ông, đã gửi cho vị tỳ-khưu đã không mang lại lợi ích gì cho vị tỳ-khưu cả. Xin các ngài hãy nhận lại những gì của mình. Mong rằng những gì của các ngài sẽ không bị mất.” Đây là cách hành xử đúng đắn ở đây.*

Các nghi thức liên quan đến quà tặng bằng tiền và việc sử dụng chúng đúng cách khá phức tạp—phức tạp hơn nhiều so với cả giới luật dài dòng này—và đòi hỏi một lời giải thích chi tiết. Phần sau đây là một nỗ lực để làm rõ chúng. Nếu có vẻ dài dòng và rắc rối, hãy nhớ rằng mục đích của các nghi thức là giải thoát các vị tỳ-khưu khỏi những lo lắng và phức tạp còn phiền toái hơn đến từ việc tham gia vào các vấn đề mua, bán và tiền tệ nói chung.

Giới này là một trong bốn giới ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya) liên quan đến mối quan hệ đúng đắn của một vị tỳ-khưu với tiền bạc. Các giới còn lại là NP 18, 19, & 20. Mặc dù đôi khi chúng có vẻ như đang chia nhỏ vấn đề, chúng tập trung chính xác vào hai hành động liên quan đến tiền bạc gây ra gánh nặng nhất cho một tâm trí nhạy cảm: Trong hành động nhận tiền, hoặc để người khác nhận thay cho mình, một người đang nhận tất cả những lo toan, trách nhiệm và nguy hiểm đi kèm với quyền sở hữu nó; trong hành động sắp xếp một cuộc trao đổi, một người đang nhận trách nhiệm về sự công bằng của cuộc trao đổi—rằng nó không đánh giá thấp lòng quảng đại của người đã cúng dường tiền cũng như hàng hóa hoặc dịch vụ của người nhận tiền đổi lại.

Trang 188

Vì vậy, để bảo vệ một vị tỳ-khưu khỏi những gánh nặng tinh thần này, giới luật này thiết lập các nghi thức để các thí chủ cư sĩ có thể thuận tiện trong việc dành dụm một khoản tiền và các vật có giá trị khác để cung cấp cho nhu cầu của một vị tỳ-khưu, và để vị tỳ-khưu có thể hưởng lợi từ những món quà đó mà không phải chịu trách nhiệm về quyền sở hữu hoặc sắp xếp các cuộc trao đổi công bằng.

Nếu một vị tỳ-khưu tuân theo các nghi thức được khuyến nghị ở đây, số tiền được giao cho người quản lý vẫn thuộc về thí chủ, và trách nhiệm thực hiện một cuộc trao đổi công bằng thuộc về người quản lý. Trách nhiệm duy nhất của vị tỳ-khưu là thông báo cho thí chủ ban đầu nếu, sau một số lần nhắc nhở hợp lý, người quản lý được giao phó số tiền không cung cấp cho vị ấy vật phẩm cần thiết mà thí chủ đã dự định, và sau đó để thí chủ lo liệu vấn đề nếu người đó quan tâm.

Mặc dù giới luật chỉ đề cập đến các quỹ y cho các vị tỳ-khưu cá nhân, chúng ta nên lưu ý ngay từ đầu rằng bản Chú giải sử dụng các Chuẩn Mực Lớn để mở rộng nó để bao gồm tất cả các quỹ—bao gồm tiền, trang sức, hàng hóa, đất đai, gia súc, hoặc các vật có giá trị khác mà các vị tỳ-khưu không được phép nhận—không chỉ cho y của một vị tỳ-khưu cá nhân mà còn cho bất kỳ loại vật dụng cần thiết nào. Và nó còn ngoại suy từ giới này để bao gồm các quỹ cho các Cộng đồng và các nhóm tỳ-khưu, cũng như các quỹ vô danh cho những việc như xây dựng và—trong thế giới hiện đại—việc in sách.

**Các giới luật & sự cho phép về tiền bạc: một cái nhìn tổng quan.** Giới NP 18 cấm một vị tỳ-khưu nhận quà tặng bằng tiền, nhờ người khác nhận chúng, và đồng ý với việc quà tặng bằng tiền dành cho mình được đặt xuống gần mình. Giới NP 19 & 20 cấm vị ấy tham gia vào việc mua, bán, hoặc đổi chác, bất kể có liên quan đến tiền bạc hay không. Tuy nhiên, Mv.VI.34.21, chứa đựng sự cho phép sau đây, được gọi là Sự Cho Phép Meṇḍaka, theo tên của thí chủ đã truyền cảm hứng cho nó:

“Có những người có niềm tin và sự tin tưởng, các vị tỳ-khưu, họ đặt vàng vào tay những người quản lý, (nói rằng,) ‘Với cái này, hãy cúng dường cho đại đức bất cứ thứ gì được phép.’ Ta cho phép các ngươi, các vị tỳ-khưu, nhận bất cứ thứ gì được phép đến từ đó. Nhưng ta không hề nói rằng vàng hay bạc được chấp nhận hoặc tìm kiếm.”

Ngay cả khi có sự cho phép này, điều quan trọng là vị tỳ-khưu, trong các giao dịch với người quản lý, không nói hoặc làm bất cứ điều gì vi phạm NP 18-20. Đồng thời, điều quan trọng là vị ấy không lạm dụng dịch vụ của người quản lý. Nếu không, người quản lý sẽ không bao giờ muốn thực hiện dịch vụ này cho các vị tỳ-khưu nữa. Đây là điểm chính của câu chuyện nguồn gốc của giới này:

“Sau đó, Tôn giả Upananda dòng Thích-ca đến gặp người cư sĩ (người quản lý của ngài) và khi đến nơi, đã nói, ‘Bạn tôi ơi, tôi cần một chiếc y.’

“‘Hãy đợi hết ngày hôm nay, thưa tôn giả. Hôm nay có một cuộc họp thị trấn, và thị trấn đã có một thỏa thuận rằng bất cứ ai đến muộn sẽ bị phạt 50 (kahāpaṇa).’

“‘Bạn ơi, hãy đưa cho tôi chiếc y ngay hôm nay!’ (Nói xong,) ngài nắm lấy thắt lưng của anh ta. Vì vậy, người cư sĩ, bị Tôn giả Upananda dòng Thích-ca ép buộc, đã mua một chiếc y cho ngài và đến muộn. Mọi người nói với người cư sĩ, ‘Tại sao, thưa ông, ngài lại đến muộn? Ngài đã mất 50 rồi!’ Vì vậy, anh ta kể cho họ nghe chuyện đã xảy ra. Họ chỉ trích và

Trang 189

phàn nàn và loan truyền rằng, ‘Các vị Sa-môn con cháu dòng Thích-ca này kiêu ngạo và không biết đủ. Ngay cả việc phục vụ họ cũng không phải là chuyện đơn giản. Làm sao Upananda dòng Thích-ca, khi được một người cư sĩ nói, “Hãy đợi hết ngày hôm nay, thưa tôn giả,” lại không thể chờ đợi được?’”

**Người quản lý.** Theo bản Chú giải, có ba loại người quản lý mà tiền có thể được giao cho: (1) do vị tỳ-khưu chỉ định, (2) do thí chủ hoặc người đưa tin của thí chủ chỉ định, và (3) không do ai chỉ định.

1) *Do vị tỳ-khưu chỉ định* bao gồm hai loại trường hợp:

a) Thí chủ hỏi vị tỳ-khưu ai là người quản lý của mình, và vị tỳ-khưu chỉ ra người đó, như đã đề cập trong giới luật.

b) Thí chủ, biết rằng một người cư sĩ cụ thể đã tình nguyện làm người quản lý hoặc có mối quan hệ thân thiết với vị tỳ-khưu, đưa tiền cho người cư sĩ đó và thông báo cho vị tỳ-khưu—hoặc nhờ người khác thông báo cho vị ấy—trước hoặc sau khi sự việc xảy ra.

2) *Do thí chủ chỉ định* bao gồm các trường hợp thí chủ chọn một trong những người bạn hoặc nhân viên của mình để làm người quản lý cho món quà cụ thể đó, và thông báo cho vị tỳ-khưu—hoặc nhờ người khác thông báo cho vị ấy—trước hoặc sau khi sự việc xảy ra.

3) *Không do ai chỉ định* bao gồm hai trường hợp riêng biệt:

a) Thí chủ hỏi vị tỳ-khưu ai là người quản lý của mình, và vị tỳ-khưu nói rằng mình không có. Một người khác tình cờ nghe được cuộc trò chuyện và tình nguyện—trước sự chứng kiến của cả hai—làm người quản lý cho món quà cụ thể đó.

b) Thí chủ đưa món quà cho người cư sĩ thường là người quản lý của vị tỳ-khưu hoặc có mối quan hệ thân thiết với vị tỳ-khưu, nhưng không thông báo cho vị tỳ-khưu hoặc không nhờ người khác thông báo.

Theo bản Chú giải, giới luật này chỉ bao gồm các trường hợp thuộc loại đầu tiên—người quản lý được vị tỳ-khưu chỉ định—chứ không phải hai loại còn lại. Tuy nhiên, đây là một điểm gây tranh cãi. Để hiểu được sự tranh cãi, chúng ta trước hết phải thảo luận về các nghi thức nhận tiền và nhận vật dụng từ người quản lý như đã được quy định trong giới này. Sau đó, chúng ta sẽ quay lại vấn đề này trong phần “phạm vi áp dụng” dưới đây.

**Nghi thức nhận.** Bộ Vibhaṅga đưa ra các hướng dẫn sau:

Nếu thí chủ cúng dường tiền, họ phải được cho biết rằng các vị tỳ-khưu không nhận tiền.

Nếu họ hỏi ai là người quản lý của các vị tỳ-khưu, một người có thể chỉ ra bất kỳ người cư sĩ nào, nói rằng, “Đó là người quản lý.” Một người không được nói, “Hãy đưa cho anh/cô ấy,” hoặc “Anh/cô ấy sẽ giữ (tiền),” vì điều đó sẽ là chấp nhận quyền sở hữu và trách nhiệm đối với số tiền, và do đó là vi phạm giới luật chống lại việc nhận tiền. Ngoài ra, một người không được nói, “Anh/cô ấy sẽ mua (vật dụng),” hoặc “Anh/cô ấy sẽ đổi lấy nó,” vì ngay cả điều này cũng sẽ là vi phạm giới luật chống lại việc mua bán.

Bản K/Chú giải bổ sung rằng nếu thí chủ hỏi, “Tôi nên đưa cái này cho ai?” hoặc “Ai sẽ giữ cái này?” một người không được chỉ ra bất kỳ ai. Nó không nói

Trang 190

một người có thể làm gì trong tình huống như vậy, mặc dù một chính sách khôn ngoan sẽ là đề cập đến chủ đề về người quản lý để thí chủ sẽ đặt một câu hỏi mà một người có thể đưa ra một câu trả lời cho phép.

**Nghi thức nhận vật dụng từ quỹ.** Giới luật nói rằng một vị tỳ-khưu có thể nhắc nhở người quản lý của mình lên đến ba lần bằng lời nói và sáu lần im lặng để nhận một vật dụng từ quỹ. Bộ Vibhaṅga đưa ra một sự sắp xếp theo đó vị ấy có thể đổi hai lần nhắc nhở im lặng lấy một lần nhắc nhở bằng lời, dẫn đến việc bản Chú giải đưa ra sơ đồ sau: Một vị tỳ-khưu có thể thực hiện lên đến—

6 lần nhắc bằng lời & 0 lần nhắc im lặng

5 lần nhắc bằng lời & 2 lần nhắc im lặng

4 lần nhắc bằng lời & 4 lần nhắc im lặng

3 lần nhắc bằng lời & 6 lần nhắc im lặng

2 lần nhắc bằng lời & 8 lần nhắc im lặng

1 lần nhắc bằng lời & 10 lần nhắc im lặng, hoặc

0 lần nhắc bằng lời & 12 lần nhắc im lặng.

Bộ Vibhaṅga bổ sung rằng khi nhắc nhở bằng lời, một người chỉ có thể nói, “Tôi cần một chiếc y (hoặc bất cứ vật dụng gì),” hoặc những câu nói tương tự. Một người không được nói, “Hãy đưa cho tôi một chiếc y,” “Lấy cho tôi một chiếc y,” “Mua cho tôi một chiếc y,” hoặc “Đổi cho tôi một chiếc y,” vì đặc biệt hai câu nói cuối cùng sẽ phạm tội theo NP 20.

Theo bản Chú giải, việc nhắc nhở được tính không phải bằng số lần đến gặp người quản lý mà bằng số lần vị tỳ-khưu nói lên nhu cầu/mong muốn của mình về vật dụng đó. Vì vậy, nếu trong một lần đến, vị ấy nói lên nhu cầu về một chiếc y ba lần, điều đó được tính là ba lần nhắc nhở bằng lời.

Về việc nhắc nhở im lặng—hay “đứng”—vị tỳ-khưu chỉ đứng trước sự hiện diện của người quản lý. Nếu người quản lý hỏi, “Ngài đến đây có việc gì?” vị tỳ-khưu nên nói, “Anh biết rồi,” hoặc “Anh nên biết.”

Bộ Vibhaṅga cũng lưu ý rằng trong thời gian vị tỳ-khưu chưa nhận được vật dụng, vị ấy không nên nhận lời mời ngồi xuống tại nhà người quản lý, nhận vật thực, hoặc giảng Pháp ở đó. Nếu vị ấy làm bất kỳ điều nào trong số này, điều đó sẽ làm giảm số lần đứng được phép của vị ấy. Bản Phụ chú giải đặt câu hỏi về ý nghĩa chính xác của điều này: Khi một vị tỳ-khưu thực hiện nhiều hành động này trong một lần đến, mỗi hành động có lấy đi một lần đứng hay chỉ lần đến đó bị trừ khỏi số lần đứng được phép của vị ấy? Sau một cuộc thảo luận dài, nó đứng về phía quyết định trong Ba Gaṇṭhipada: Mỗi lần một vị tỳ-khưu ngồi, nhận vật thực, hoặc giảng một câu Pháp (xem Pc 7) trong những trường hợp này, ngay cả trong một lần đến, vị ấy cũng làm giảm số lần đứng được phép của mình đi một.

Bộ Vibhaṅga nói rằng nếu một người nhận được vật dụng sau khi thực hiện số lần nhắc nhở bằng lời và im lặng cho phép—hoặc ít hơn—thì không có tội. Nếu một người không nhận được vật dụng sau số lần nhắc nhở tối đa cho phép, một người nên thông báo cho thí chủ ban đầu và sau đó để vấn đề cho người đó. Nếu thí chủ, sau khi được thông báo, sau đó sắp xếp để lấy vật dụng cho vị tỳ-khưu, thì không có tội.