Trang 191

Sớ-giải nói thêm rằng việc không thông báo cho thí chủ ở đây sẽ phạm tội tác-ý (dukkaṭa) với lý do là đã xao lãng bổn phận. Tuy nhiên, nhận định này nên được giới hạn để chỉ áp dụng cho những trường hợp mà vị tỳ-khưu biết thí chủ nào đã cúng dường quỹ nào cho vị quản sự nào. Nếu một quỹ duy nhất do một vị quản sự quản lý có sự đóng góp từ nhiều thí chủ, thì vị tỳ-khưu khó có thể thông báo cho tất cả các thí chủ nếu vị quản sự không đáp ứng yêu cầu. Trong những trường hợp như vậy, vị tỳ-khưu chỉ có bổn phận thông báo cho một trong các thí chủ.

**Phạm vi áp dụng.** Như đã đề cập ở trên, Sớ-giải cho rằng học giới này chỉ áp dụng cho trường hợp đầu tiên trong ba trường hợp được liệt kê ở đó: Vị quản sự do vị tỳ-khưu chỉ định. Đối với trường hợp thứ hai—vị quản sự do thí chủ chỉ định—Sớ-giải cho rằng vị tỳ-khưu có thể nhắc nhở bao nhiêu lần tùy ý mà không phạm tội. Nếu vật dụng không được cung cấp, vị tỳ-khưu có thể nhờ một người cư sĩ khác giải quyết vấn đề (mặc dù vị tỳ-khưu nên cẩn thận trong cách diễn đạt yêu cầu của mình đối với người cư sĩ này để không vi phạm các học giới cấm nhận tiền hoặc mua bán). Nếu vật dụng vẫn không được cung cấp, vị tỳ-khưu không có bổn phận thông báo cho thí chủ ban đầu. Mặc dù không có gì trong Tạng Luật mâu thuẫn với bất kỳ điểm nào trong số này, cũng không có gì để xác nhận chúng. Phép lịch sự đơn giản cho thấy rằng không nên làm phiền vị quản sự quá mức và nên thông báo cho thí chủ nếu vật dụng không được cung cấp, để cho thí chủ quyết định phải làm gì, nếu có. Do đó, sẽ hợp lý khi sử dụng Đại-chỉ-tiêu (Great Standards) để áp dụng học giới này ngay cả trong những trường hợp như vậy.

Đối với trường hợp thứ ba, trong đó vị quản sự không do thí chủ hay vị tỳ-khưu chỉ định, Sớ-giải nói rằng, đối với quỹ đó, vị quản sự nên được đối xử như một người không phải là thân quyến và chưa từng thỉnh mời. Nói cách khác, vị tỳ-khưu không được đưa ra bất kỳ yêu cầu nào đối với vị quản sự, trừ khi người đó tình cờ thỉnh mời vị tỳ-khưu đưa ra yêu cầu. Sớ-giải không đưa ra lý do cho những quan điểm này, và chúng rất khó suy luận. Trong trường hợp đầu tiên của tiểu mục này—vị quản sự tạm thời tình nguyện—Sớ-giải mô tả vị quản sự tình nguyện trước sự hiện diện của cả vị tỳ-khưu và thí chủ, và điều này dường như đặt vị quản sự dưới một số nghĩa vụ đối với cả hai. Do đó, vị tỳ-khưu dường như có quyền nhắc nhở một số lần hợp lý; và thí chủ có quyền biết nếu vật dụng không được cung cấp.

Đối với trường hợp thứ hai—thí chủ cúng dường cho vị quản sự thường lệ của vị tỳ-khưu nhưng không thông báo cho vị tỳ-khưu hoặc nhờ người khác báo cho vị tỳ-khưu biết—vị quản sự có thể thông báo hoặc không thông báo cho vị tỳ-khưu. Nếu vị ấy chọn thông báo cho vị tỳ-khưu, thì theo Sớ-giải, vị tỳ-khưu sẽ có quyền nhắc nhở bao nhiêu lần tùy ý, vì vị quản sự bây giờ được tính là đã thỉnh mời. Do đó, vị quản sự sẽ không được bảo vệ bởi quy trình trong học giới này, điều này có vẻ không hợp lý. Tuy nhiên, nếu vị quản sự chọn không thông báo cho vị tỳ-khưu, thì có hai khả năng khác: Hoặc vị tỳ-khưu không bao giờ biết về sự sắp xếp này, trong trường hợp đó vấn đề không còn quan trọng; hoặc vị ấy biết được thông qua một bên thứ ba, trong trường hợp đó vị tỳ-khưu dường như có quyền hỏi vị quản sự xem báo cáo của bên thứ ba có đúng không. Nếu vị quản sự nói dối và nói Không, thì đó là nghiệp (kamma) của vị quản sự. Nếu vị quản sự báo cáo một cách trung thực là Có, thì có vẻ hợp lý khi áp dụng quy trình trong học giới này.

Trang 192

Do đó, dựa trên những cân nhắc này, dường như có ít lý do để giới hạn các quy trình trong học giới này vào những trường hợp mà vị quản sự được vị tỳ-khưu chỉ định, và có lý do mạnh mẽ hơn, bằng cách sử dụng Đại-chỉ-tiêu (Great Standards), để áp dụng các quy trình cho cả ba trường hợp: khi vị quản sự được vị tỳ-khưu chỉ định, được thí chủ chỉ định, hoặc không được ai chỉ định.

Như chúng ta sẽ lưu ý dưới học giới Ưng-xả-đối-trị 18, một ngân hàng có thể đóng vai trò như một người quản sự cho một vị tỳ-khưu. Tuy nhiên, do các quy trình liên quan đến mối quan hệ của một vị tỳ-khưu với người quản sự của mình, vị ấy không được ký séc—là một lệnh trả tiền cho người được ghi tên—ngay cả khi séc đó được rút từ một tài khoản được lập dưới tên của vị ấy. Vị ấy cũng không được xuất trình cho ngân hàng một phiếu rút tiền để rút tiền từ tài khoản.

**Các yếu tố của một tội ở đây là ba:**

1) **Đối-tượng:** một quỹ để mua y-phấn-tảo được để lại cho một người quản sự. Như đã lưu ý ở trên, Sớ-giải mở rộng yếu tố này để bao gồm bất kỳ quỹ nào được dành cho các vật dụng cá nhân của một người.

2) **Cố-gắng:** Một người nhắc nhở quá số lần quy định.

3) **Kết-quả:** Một người nhận được vật dụng yêu cầu.

Có một tội tác-ý (dukkaṭa) cho việc nhắc nhở quá mức. Vật dụng, khi nhận được, phải được xả bỏ và tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya) phải được sám hối. Các thủ tục xả bỏ, sám hối và nhận lại vật dụng tương tự như trong các học giới trước. Để biết thể thức Pāli sử dụng khi xả bỏ, xem Phụ lục VI.

Nếu một người không nhắc nhở quá mức nhưng lại nhận thức rằng mình đã làm vậy, hoặc nghi ngờ về vấn đề này, thì hình phạt cho việc chấp nhận vật dụng là một tội tác-ý (dukkaṭa).

**Các quỹ khác.** Sớ-giải bao gồm một cuộc thảo luận dài về cách học giới này áp dụng cho các quỹ khác ngoài những quỹ dành cho vật dụng của một cá nhân tỳ-khưu, chẳng hạn như quỹ cho Tăng-già hoặc các nhóm, quỹ xây dựng, v.v. (quỹ in sách cũng sẽ thuộc vào đây). Một số người đã cho rằng vì học giới này chỉ áp dụng cho các quỹ dành cho việc sử dụng riêng của một người, nên Sớ-giải đã sai lầm khi thảo luận về các quỹ khác trong bối cảnh này, và thay vào đó chúng nên được thảo luận dưới học giới Ba-dạ-đề 84, học giới liên quan đến những vật có giá trị mà người cư sĩ đã để lại trong tu viện. Tuy nhiên, vì Tạng Luật không thảo luận về các quỹ như vậy, chúng phải được xem xét dưới Đại-chỉ-tiêu (Great Standards), có nghĩa là chúng phải được xem xét theo (các) học giới bao hàm những tình huống có sự tương đồng lớn nhất với chúng. Các quy trình dưới học giới Ba-dạ-đề 84 giải quyết vấn đề làm thế nào để trả lại các vật bị mất một cách an toàn cho một chủ sở hữu không có ý định tặng chúng và vẫn tuyên bố quyền sở hữu đối với chúng; các quy trình ở đây giải quyết cách đưa tiền cho một người quản sự và làm thế nào để người quản sự cung cấp những gì cần thiết bằng số tiền đó. Bởi vì những vấn đề sau này là những vấn đề phù hợp nhất với việc quản lý đúng đắn các quỹ khác này, dường như có mọi lý do để đồng ý với Sớ-giải khi thảo luận chúng dưới học giới này.

Một vài trường hợp phù hợp hơn trong cuộc thảo luận của Sớ-giải:

**Các quỹ tiền tệ cho Tăng-già hoặc nhóm.** Nếu một thí chủ đến với một món quà bằng tiền và nói rằng nó được cúng dường cho Tăng-già hoặc một nhóm cho bất kỳ mục đích nào, người ta nên tuân theo quy trình chấp nhận như trong học giới này. Cụ thể là,

Trang 193

ví dụ, nếu thí chủ nói, “Con xin dâng số tiền này cho Tăng-già để quý ngài sử dụng bốn vật dụng,” một người không được nhận nó theo bất kỳ cách nào trong ba cách được đề cập trong học giới Ưng-xả-đối-trị 18. (Để biết chi tiết, xem phần thảo luận dưới học giới đó.) Phụ-sớ-giải cũng nói thêm rằng, mỗi vị tỳ-khưu sử dụng bất kỳ vật dụng nào được mua bằng số tiền đó cũng phạm một tội tác-ý (dukkaṭa).

Tuy nhiên, nếu thí chủ nói, “Số tiền này sẽ ở chỗ người quản sự của ngài” hoặc “ở chỗ người của tôi” hoặc “ở chỗ tôi: Tất cả những gì ngài cần làm là sử dụng bốn vật dụng,” thì không có tội trong việc chấp nhận và sử dụng sự sắp xếp này. Phép lịch sự cần tuân theo để nhận được vật dụng phụ thuộc vào người giữ tiền: Nếu là người quản sự của các tỳ-khưu, hãy tuân theo quy trình trong học giới này; nếu là người làm của thí chủ, một người có thể nhắc nhở bao nhiêu lần tùy ý; nếu là thí chủ, hãy tuân theo các hướng dẫn dưới học giới Ba-dạ-đề 47. (Trong hai trường hợp đầu ở đây, Sớ-giải đang tuân theo quyết định của mình, đã được thảo luận ở trên, rằng các quy trình cần tuân theo với những người làm của thí chủ khác với những quy trình cần tuân theo với người quản sự của chính mình. Tuy nhiên, theo ánh sáng của cuộc thảo luận trên của chúng tôi, cả hai trường hợp sẽ thuộc về các quy trình được quy định bởi học giới này.)

**Các quỹ không phải tiền tệ cho Tăng-già hoặc nhóm.** Kinh Trường Bộ 2 có một danh sách các vật phẩm khác mà một vị tỳ-khưu hoàn thiện về giới hạnh không nhận. Sớ-giải—có lẽ dựa trên học giới chung chống lại hành vi sai trái (Tiểu-phẩm V.36)—áp đặt một tội tác-ý (dukkaṭa) đối với hành động nhận bất kỳ vật phẩm nào trong số đó. Những vật phẩm này bao gồm ngũ cốc chưa nấu và thịt sống; phụ nữ và trẻ em gái; nô lệ nam và nữ; dê và cừu, gà và lợn, voi, bò, ngựa đực và ngựa cái; ruộng đất và tài sản. Suy rộng từ Phân-tích đến học giới Ba-dạ-đề 84, vốn cấm các tỳ-khưu nhặt ngọc trai và đá quý trừ trong một số trường hợp nhất định—và không cho phép các vật phẩm đó được nhận trên cơ sở tin cậy, mượn, hoặc nhặt lên với nhận thức rằng chúng đã bị vứt bỏ—Sớ-giải cũng ấn định một tội tác-ý (dukkaṭa) cho việc nhận những vật phẩm này. Hai danh sách đối tượng này sẽ xuất hiện lại dưới học giới Ưng-xả-đối-trị 18 & 19; để dễ tham khảo, chúng ta sẽ gọi chúng là các đối tượng tác-ý (dukkaṭa objects).

Nếu một thí chủ muốn cúng dường những thứ như vậy cho Tăng-già, Sớ-giải nói, câu hỏi về việc chúng có thể được chấp nhận hay không phụ thuộc vào cách thức cúng dường được diễn đạt. Nếu thí chủ nói, “Con xin dâng vật này cho Tăng-già,” cho bất kỳ mục đích nào, thì món quà đó không thể được chấp nhận. Như trong trường hợp trước, có một tội tác-ý (dukkaṭa) cho bất cứ ai nhận nó và cũng cho bất cứ ai sử dụng một vật phẩm thu được từ tiền lời đến từ món quà đó.

Nếu thí chủ nói, “Vật này là cho mục đích của bốn vật dụng,” hoặc “Hãy nhận bất cứ thứ gì hợp lệ đến từ vật này,” mà không đề cập đến Tăng-già hoặc bất kỳ vị tỳ-khưu nào là người trông coi hoặc người nhận vật không hợp lệ, thì sự sắp xếp đó có thể được chấp nhận mà không bị phạt. Ví dụ, nếu một thí chủ muốn cúng dường một đàn bò, nói rằng, “Đây là cho mục đích sản phẩm sữa cho Tăng-già,” đây là một sự sắp xếp chấp nhận được: Bò không phải là vật các tỳ-khưu được phép nhận, trong khi sản phẩm sữa thì có. Nhưng nếu thí chủ nói, “Con xin dâng những con bò này cho Tăng-già để cung cấp sản phẩm sữa cho Tăng-già,” thì không được.

Nếu một thí chủ đề nghị cúng dường lợn, gà, hoặc các loài vật khác chỉ dùng để lấy thịt cho Tăng-già, các tỳ-khưu nên nói, “Chúng tôi không thể nhận những món quà như thế này, nhưng chúng tôi sẽ rất vui lòng thả chúng tự do cho ngài.”

Trang 194

Nếu, sau khi thiết lập một sự sắp xếp hợp lệ, thí chủ yêu cầu các tỳ-khưu chỉ định một người quản sự để trông nom, họ có thể làm vậy. Nếu không, họ không được làm gì về sự sắp xếp đó cả.

Cách sử dụng tiền lời từ những sự sắp xếp như vậy phụ thuộc vào chúng là gì: Nếu là tiền, và một vị tỳ-khưu nói với người quản sự, “Dùng số tiền này để mua thứ này thứ kia,” thì không vị tỳ-khưu nào được sử dụng những gì được mua bằng số tiền đó. Nếu tiền lời là hàng hóa, chẳng hạn như gạo chưa giã, và một vị tỳ-khưu nói với người quản sự, “Dùng số gạo này để đổi lấy thứ này thứ kia,” thì vị tỳ-khưu ra lệnh có thể không sử dụng bất cứ thứ gì thu được từ việc trao đổi, nhưng các tỳ-khưu khác có thể mà không phạm tội. Nếu tiền lời là hàng hóa hợp lệ, chẳng hạn như trái cây, và một vị tỳ-khưu nói với người quản sự, “Dùng trái cây này để đổi lấy thứ này thứ kia,” Sớ-giải nói rằng bất kỳ vị tỳ-khưu nào cũng có thể sử dụng những gì thu được từ việc trao đổi.

Rõ ràng Sớ-giải xem sự sắp xếp này là chấp nhận được vì cách giải thích của nó rằng học giới Ưng-xả-đối-trị 20 chỉ áp dụng cho những trường hợp mà vị tỳ-khưu yêu cầu một người quản sự thực hiện một cuộc trao đổi với các nguồn lực cá nhân của vị tỳ-khưu. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ lưu ý trong phần thảo luận về học giới đó, cách giải thích này có vẻ sai lầm, và học giới này áp dụng cho bất kỳ quỹ nào mà một vị tỳ-khưu chịu trách nhiệm. Điều này có nghĩa là, trong bối cảnh của sự sắp xếp cuối cùng này, vị tỳ-khưu ra lệnh cho người quản sự sẽ phải xả bỏ tiền lời của cuộc trao đổi, nhưng tất cả các tỳ-khưu có thể sử dụng chúng sau khi đã xả bỏ.

**Các quỹ phi cá nhân.** Nếu một thí chủ đến với tiền hoặc bất kỳ món quà không hợp lệ nào khác và nói, “Con xin dâng vật này cho Tăng-già để xây thiền đường (hoặc bất kỳ mục đích phi cá nhân nào khác, chẳng hạn như quỹ sách hoặc quỹ xây dựng chung),” thì món quà đó không được chấp nhận. Nhưng nếu thí chủ nói, “Con xin dâng vật này cho (hoặc để) thiền đường,” mà không đề cập đến bất kỳ cá nhân tỳ-khưu, nhóm tỳ-khưu, hoặc Tăng-già nào là người trông coi hoặc người nhận món quà, thì sự sắp xếp này không bị từ chối, và người quản sự của tu viện phải được thông báo về những gì thí chủ đã nói.

Trong bối cảnh của học giới Ưng-xả-đối-trị 18, điều này có nghĩa là các tỳ-khưu không được trực tiếp nhận tiền, hoặc nhờ người khác nhận, nhưng có thể đồng ý để nó được đặt bên cạnh họ, vì nó không được xem là một món quà cho họ.

Nhiều tu viện có hộp công đức, và có một câu hỏi là liệu các tỳ-khưu có thể bảo một thí chủ trong trường hợp này bỏ tiền vào hộp hay không. Sớ-giải cho học giới Ưng-xả-đối-trị 18 nói rằng khi một món cúng dường đã được đặt xuống cho một vị tỳ-khưu—bất chấp sự phản đối của vị ấy—và một người nào đó ngoài thí chủ đề nghị đặt nó vào một nơi an toàn, vị tỳ-khưu có thể chỉ ra một nơi an toàn để đặt tiền nhưng không được bảo người đó đặt nó ở đó, vì điều đó sẽ ngụ ý rằng vị ấy chấp nhận trách nhiệm về số tiền. Nếu quy định này cũng áp dụng cho các quỹ cúng dường “cho một tòa nhà,” thì các tỳ-khưu có thể nói với thí chủ của các quỹ đó, “Hộp công đức ở đằng kia,” nhưng không được nói, “Hãy bỏ vào đó.”

Sau khi thí chủ đã đặt tiền, các tỳ-khưu sau đó có thể báo cho người quản sự của tu viện biết những gì thí chủ đã nói, nhưng không được bảo người đó lấy tiền, vì điều đó sẽ vi phạm học giới Ưng-xả-đối-trị 18. Họ cũng phải tuân theo quy trình trong học giới này khi nói với người quản sự về nhu cầu của họ đối với vật liệu xây dựng, tiền công cho công nhân, và các nhu cầu khác phát sinh trong quá trình xây dựng hoặc bảo trì của tòa nhà.

Trang 195

Sớ-giải đề cập đến hai sự sắp xếp chấp nhận được khác:

1) Thí chủ gửi tiền cho những người thợ và nói với các vị tỳ-khưu rằng trách nhiệm duy nhất của họ là kiểm tra xem công việc có được thực hiện kém hay tốt.

2) Thí chủ nói rằng tiền sẽ được giữ bởi chính thí chủ hoặc nhân viên của thí chủ và trách nhiệm duy nhất của các vị tỳ-khưu là thông báo cho họ biết tiền nên được đưa cho ai.

Tuy nhiên, sự sắp xếp thứ hai này thực chất khiến vị tỳ-khưu chịu trách nhiệm sắp xếp một cuộc trao đổi: Vị ấy đang nói với thí chủ hoặc nhân viên của thí chủ rằng ai xứng đáng được trả tiền để đổi lấy hàng hóa hoặc lao động, điều này lại là một sự vi phạm học giới Ưng-xả-đối-trị 20. Tối đa, một vị tỳ-khưu có thể nói với thí chủ, v.v., rằng những người lao động đã làm bao nhiêu việc hoặc những vật liệu xây dựng nào đã được giao đến công trường, và để cho thí chủ, v.v., tự quyết định ai xứng đáng được trả bao nhiêu. Ngoài ra, nếu một tài khoản ngân phiếu được lập cho các mục đích phi cá nhân như xây dựng và bảo trì các tòa nhà của tu viện, một vị tỳ-khưu không được ký một tấm séc rút tiền từ tài khoản.

Sớ-giải nói rằng bởi vì người quản sự trong các sự sắp xếp (1) và (2) được thí chủ chỉ định, các vị tỳ-khưu có thể đưa ra bao nhiêu yêu cầu tùy thích—tức là, trong trường hợp đầu tiên, nói cho những người thợ biết phải làm gì; trong trường hợp thứ hai, nói cho người quản sự hoặc thí chủ biết ai sẽ được trả tiền—nhưng như chúng ta đã lưu ý ở trên, dường như không có lý do gì để tuân theo Sớ-giải trong việc cho phép điều này.

Ngoài các quỹ xây dựng, có vẻ như bất kỳ quỹ từ thiện nào cho trường học, bệnh viện, v.v.—như một số tu viện giàu có có—cũng sẽ thuộc vào loại quỹ phi cá nhân, miễn là quỹ đó không dành cho các vật dụng cho Tăng-già, dù là một nhóm hay cá nhân.

**Quản lý quỹ.** Sớ-giải nói rằng nếu một quỹ của Tăng đoàn đã được lập cho một vật dụng cụ thể, nó nên theo nguyên tắc chung chỉ được sử dụng để mua vật dụng đó. Tuy nhiên, nếu Tăng đoàn có đủ một loại vật-dụng-nhẹ (lahubhaṇḍa)—hàng hóa có thể được chia sẻ giữa các tỳ-khưu—nhưng không đủ loại khác, quỹ cho loại đầu tiên có thể được chuyển sang loại thứ hai bằng một hành-sự-bạch-kết (apalokana-kamma): một hành sự của Tăng đoàn trong đó kiến nghị được diễn đạt bằng lời của chính mình và được chấp nhận đồng thuận.

Tuy nhiên, các quỹ dành cho nơi ở và đồ nội thất, vì chúng là vật-dụng-nặng (garubhaṇḍa) (vật nặng hoặc đắt tiền không được chia sẻ giữa các tỳ-khưu), không được chuyển sang vật-dụng-nhẹ chút nào. Nhưng nếu đồ nội thất của Tăng-già không được sử dụng và có nguy cơ hư hỏng trước khi được sử dụng, Tăng đoàn có thể sắp xếp để đổi nó—sử dụng thủ tục được cho phép trong học giới Ưng-xả-đối-trị 20, và đảm bảo không để nó đi với giá thấp hơn giá trị thực của nó—và sau đó sử dụng tiền lời cho vật-dụng-nhẹ. Sớ-giải nói thêm rằng tiền lời loại này nên được sử dụng “một cách tiết kiệm, vừa đủ để duy trì sự sống.” Nói cách khác, nếu Tăng đoàn không ở trong hoàn cảnh khó khăn, tiền lời không nên được sử dụng cho vật-dụng-nhẹ, và thay vào đó nên được dành cho vật-dụng-nặng khi có nhu cầu. Tuy nhiên, nếu Tăng đoàn đang chịu đựng những thảm họa như bệnh tật hoặc nạn đói, họ có thể cho phép tiền lời được sử dụng cho vật-dụng-nhẹ khi cần thiết, nhưng không được phung phí vào bất cứ thứ gì quá mức.

**Các trường hợp miễn tội.** Không có tội nếu:

Trang 196

người quản sự đưa vật phẩm sau khi vị tỳ-khưu đã nhắc nhở với số lần cho phép hoặc ít hơn; hoặc

nếu (các) thí chủ đưa vật phẩm sau khi họ đã được thông báo rằng người quản sự đã không đưa vật phẩm sau khi đã được nhắc nhở với số lần cho phép.

Lưu ý rằng các điều khoản miễn tội của Phân-tích không có ngoại lệ cho thân quyến hoặc những người đã thỉnh mời. Điều này có nghĩa là ngay cả khi (các) thí chủ hoặc người quản sự hoặc cả hai đều là thân quyến của vị tỳ-khưu hoặc đã thỉnh mời, vị ấy vẫn phải tuân theo quy trình trong học giới này.

**Tóm tắt:** *Khi một quỹ cho việc sử dụng cá nhân đã được thiết lập với một người quản sự, việc nhận được một vật phẩm từ quỹ đó do kết quả của việc đã nhắc nhở người quản sự nhiều hơn số lần cho phép là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*

### Hai: Chương Tơ Lụa

**11. Nếu tỳ-khưu nào cho làm một tấm nệm (mền/thảm) bằng hỗn hợp có chứa tơ, nó phải được xả bỏ và sám hối.**

Santhata, ở đây được dịch là tấm nệm (mền/thảm) bằng nỉ, là một loại vải được mô tả trong các văn bản chỉ đơn giản bằng phương pháp sản xuất của nó. Thay vì được dệt, nó được làm bằng cách trải các sợi chỉ lên một bề mặt phẳng, rắc lên chúng một hỗn hợp giống như hồ làm từ gạo nấu, dùng một con lăn để cán cho nó phẳng, và sau đó lặp lại quy trình cho đến khi tấm nỉ đủ dày và chắc chắn cho mục đích sử dụng. Mặc dù nỉ làm theo cách này có nhiều công dụng, công dụng chính của nó vào thời của các văn bản dường như là làm một tấm thảm cá nhân nhỏ để ngồi hoặc nằm, hoặc như một tấm mền thô để quấn quanh mình khi bị bệnh hoặc lạnh. Các tấm mền/thảm như thế này vẫn được làm và sử dụng ở một số vùng của Ấn Độ ngày nay, và như các điều khoản miễn tội của học giới này và các học giới sau đây cho thấy, chính xác là loại mền/thảm này mà các học giới này áp dụng.

**Có ba yếu tố cho một tội đầy đủ ở đây.**

1) **Đối-tượng:** một tấm nệm (mền/thảm) bằng nỉ chứa sợi tơ và dành cho việc sử dụng cá nhân của một người.

2) **Cố-gắng:** Một người tự làm nó, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác đã bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình đã bỏ dở.

3) **Kết-quả:** Một người có được nó sau khi nó đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu người đó tự làm).

Phân-tích không đề cập đến ý định hay tri giác là các yếu tố giảm nhẹ ở đây. Ghi nhận điều này, Sớ-giải kết luận nếu một người đang làm một tấm nệm (mền/thảm) bằng nỉ, và các sợi tơ tình cờ bay theo gió và rơi vào tấm nỉ, người đó vẫn phạm tội. Có lẽ cách giải thích của Sớ-giải ở đây là lý do tại sao các tỳ-khưu không còn sử dụng thảm nỉ nữa, vì không có cách nào biết được liệu có bất kỳ sợi tơ lạc nào trong đó sẽ khiến chúng không phù hợp để sử dụng.

Trang 197

Phân-tích (Vibhaṅga) ấn định một tội tác-ý (dukkaṭa) cho việc cố gắng làm một tấm mền/thảm có pha tơ lụa, hoặc cho việc nhờ làm. Một khi đã có được (hoặc hoàn thành, nếu tự làm), nó phải được xả bỏ và sám hối tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya). Các thủ tục xả bỏ, sám hối, và nhận lại tấm mền/thảm tương tự như các học giới trước về y-phấn-tảo.

Theo Phân-tích, có một tội tác-ý (dukkaṭa) trong việc làm một tấm mền/thảm có pha tơ lụa cho người khác sử dụng. Nếu một người nhận được một tấm mền/thảm có pha tơ lụa do người khác làm (§)—không phải do sự xúi giục của mình—thì việc sử dụng nó sẽ phạm một tội tác-ý (dukkaṭa).

**Các trường hợp miễn tội.** Không có tội trong việc làm nỉ có pha tơ lụa để sử dụng làm mái che, tấm lót sàn, màn che tường, nệm/đệm, hoặc tấm lót quỳ. Không có văn bản nào thảo luận về vấn đề này, nhưng dường như cũng không có tội trong việc nhờ làm một vật phẩm như vậy.

**Tóm tắt:** *Làm một tấm mền/thảm bằng nỉ có pha tơ lụa để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ làm—là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*

* * *

**12. Nếu tỳ-khưu nào cho làm một tấm nệm (mền/thảm) bằng len đen tuyền, nó phải được xả bỏ và sám hối.**

Câu chuyện gốc của học giới này cho thấy rằng một tấm mền/thảm bằng nỉ len đen tuyền được coi là thời trang vào thời điểm đó, và do đó không phù hợp với việc sử dụng của một tỳ-khưu. Đây là một chủ đề lặp lại trong suốt Giới-luật (Vinaya): rằng những vật phẩm thời trang, sang trọng, hoặc thanh lịch không phù hợp với lối sống của các tỳ-khưu.

Phân-tích (Vibhaṅga) lưu ý rằng len đen ở đây bao gồm cả len tự nhiên có màu đen và len đã được nhuộm màu đó.

Tất cả các giải thích khác cho học giới này đều giống như học giới trước, chỉ cần thay thế “một tấm mền/thảm bằng nỉ làm bằng hỗn hợp có pha tơ lụa” bằng “một tấm mền/thảm làm hoàn toàn bằng len đen.”

**Tóm tắt:** *Làm một tấm mền/thảm bằng nỉ hoàn toàn bằng len đen để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ làm—là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*

* * *

**13. Khi một tỳ-khưu cho làm một tấm nệm (mền/thảm) mới, hai phần len đen tuyền phải được kết hợp, một phần thứ ba (của) màu trắng, và một phần thứ tư của màu nâu. Nếu một tỳ-khưu cho làm một tấm nệm (mền/thảm) mới mà không kết hợp hai phần len đen tuyền, một phần thứ ba của màu trắng, và một phần thứ tư của màu nâu, nó phải được xả bỏ và sám hối.**

Đây là sự tiếp nối của học giới trước. Mục đích của nó là để thiết lập số lượng tối đa len đen mà một tỳ-khưu có thể bao gồm khi làm tấm mền/thảm bằng nỉ của mình hoặc nhờ làm cho việc sử dụng riêng của mình. Phân-tích (Vibhaṅga) đưa ra số lượng chính xác về lượng len đen, trắng, và nâu mà một người nên sử dụng khi làm tấm thảm, nhưng Sớ-giải nói rằng những số lượng này là tương đối: Miễn là len đen

Trang 198

chiếm không quá một nửa tổng số len được sử dụng, vị tỳ-khưu làm tấm thảm không phạm tội.

Như trong các học giới trước, Phân-tích (Vibhaṅga) ấn định một tội tác-ý (dukkaṭa) cho việc làm, cho người khác sử dụng, một tấm mền/thảm bằng nỉ có hơn một nửa len đen. Nếu một người nhận được một tấm mền/thảm bằng nỉ có hơn một nửa len đen do người khác làm—không phải do sự xúi giục của mình—thì việc sử dụng nó sẽ phạm một tội tác-ý (dukkaṭa) (§).

**Các trường hợp miễn tội.** Không có tội nếu tấm thảm có một phần tư hoặc nhiều hơn len trắng và một phần tư hoặc nhiều hơn len nâu, hoặc nếu nó được làm hoàn toàn bằng len trắng hoặc len nâu. Cũng không có tội trong việc làm nỉ có hơn một nửa len đen nếu một người đang làm nỉ—hoặc nhờ làm—cho một mái che, một tấm lót sàn, một màn che tường, một tấm nệm/đệm, hoặc một tấm lót quỳ.

**Tóm tắt:** *Làm một tấm mền/thảm bằng nỉ có hơn một nửa len đen để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ làm—là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*

* * *

**14. Khi một tỳ-khưu đã cho làm một tấm nệm (mền/thảm) mới, vị ấy phải giữ nó (ít nhất) sáu năm. Nếu sau chưa đầy sáu năm mà vị ấy cho làm một tấm nệm (mền/thảm) mới khác, bất kể đã bỏ tấm đầu tiên hay chưa, thì—trừ khi đã được các tỳ-khưu cho phép—nó phải được xả bỏ và sám hối.**

“Khi ấy, các vị tỳ-khưu (mỗi người) đều cho làm một tấm mền/thảm bằng nỉ mới hàng năm. Họ liên tục xin, liên tục gợi ý, ‘Cho len đi. Chúng tôi cần len.’ Dân chúng chỉ trích, phàn nàn và lan truyền rằng, ‘Làm sao các vị Sa-môn con nhà họ Thích này lại có thể cho làm một tấm mền/thảm bằng nỉ mới hàng năm?… Những tấm mền/thảm bằng nỉ mà chúng tôi làm cho mình dùng được năm hoặc sáu năm, mặc dù con cái chúng tôi làm ướt và làm bẩn chúng, và chúng bị chuột gặm. Nhưng các vị Sa-môn con nhà họ Thích này lại có một tấm mền/thảm bằng nỉ mới hàng năm và liên tục xin, liên tục gợi ý, ‘Cho len đi. Chúng tôi cần len.’”

**Có ba yếu tố cho một tội đầy đủ ở đây.**

1) **Đối-tượng:** một tấm mền/thảm bằng nỉ mới để dùng cho riêng mình.

2) **Cố-gắng:** (a) Một người tự làm nó, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác đã bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình đã bỏ dở (b) chưa đầy sáu năm sau khi tấm cuối cùng của mình được làm, (c) ngay cả khi chưa được các vị tỳ-khưu cho phép làm như vậy.

3) **Kết-quả:** Một người có được tấm thảm sau khi nó đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu người đó tự làm).

Các văn bản không đề cập đến yếu tố tri giác ở đây, điều này cho thấy rằng nếu một vị tỳ-khưu tính sai số năm—làm một tấm thảm mới khi sáu năm chưa trôi qua mặc dù nghĩ rằng chúng đã trôi qua—vị ấy vẫn phạm yếu tố cố gắng.

Theo Phân-tích (Vibhaṅga), có một tội tác-ý (dukkaṭa) trong việc cố gắng làm tấm thảm hoặc nhờ làm. Khi tất cả ba yếu tố của tội đã được hoàn thành, tấm thảm phải được

Trang 199

xả bỏ và sám hối tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya). Các thủ tục xả bỏ, sám hối, và nhận lại tấm mền/thảm tương tự như các học giới trước.

**Các trường hợp miễn tội.** Không có tội nếu một vị tỳ-khưu làm một tấm mền/thảm bằng nỉ mới (hoặc, rõ ràng, nhờ làm) sau sáu năm hoặc hơn đã trôi qua; nếu vị ấy làm một tấm hoặc nhờ làm cho người khác sử dụng; nếu, sau khi nhận được một tấm do (§) người khác làm—không phải do sự xúi giục của mình—vị ấy sử dụng nó; hoặc nếu vị ấy làm nỉ để sử dụng làm mái che, tấm lót sàn, màn che tường, nệm/đệm, hoặc tấm lót quỳ.

Ngoài ra, như học giới chỉ ra, không có tội nếu trong vòng chưa đầy sáu năm, vị ấy làm một tấm mền/thảm bằng nỉ để dùng cho riêng mình sau khi được các vị tỳ-khưu cho phép. Phân-tích (Vibhaṅga) giải thích điều này bằng cách nói rằng Tăng đoàn, nếu thấy phù hợp, có thể chính thức cho phép—một hành sự với một kiến nghị và một tuyên cáo (ñatti-dutiya-kamma)—cho một vị tỳ-khưu quá bệnh để có thể không có một tấm mền/thảm bằng nỉ mới trước khi sáu năm của vị ấy hết hạn. Sự cho phép này được giải thích rõ nhất bằng cách lưu ý rằng không có sự miễn trừ nào trong học giới này cho một vị tỳ-khưu có tấm thảm/mền bằng nỉ bị giật mất, bị mất, hoặc bị phá hủy. Nếu có một sự miễn trừ như vậy, các tỳ-khưu có thể đã lạm dụng nó bằng cách cố ý vứt bỏ những tấm thảm/mền bằng nỉ hiện có của họ để có được những tấm mới. Do không có những sự miễn trừ như vậy, nếu tấm thảm/mền của một vị tỳ-khưu bị giật mất, bị mất, hoặc bị phá hủy, Tăng đoàn—nếu họ hài lòng rằng vị ấy không cố ý làm mất, phá hủy, hoặc đặt nó ở một nơi mà nó có thể dễ dàng bị lấy cắp—có thể cho phép vị ấy làm một tấm mới.

**Tóm tắt:** *Trừ khi đã nhận được sự cho phép từ Tăng đoàn, việc làm một tấm mền/thảm bằng nỉ để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ làm—chưa đầy sáu năm sau khi tấm cuối cùng được làm là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*

* * *

**15. Khi một tỳ-khưu cho làm một tấm tọa-cụ bằng nỉ, một miếng nỉ cũ một gang Phật (sugata span) (25 cm) ở mỗi cạnh phải được kết hợp vào để làm cho nó đổi màu. Nếu, không kết hợp một miếng nỉ cũ một gang Phật ở mỗi cạnh, một tỳ-khưu cho làm một tấm tọa-cụ bằng nỉ mới, nó phải được xả bỏ và sám hối.**

**Tội đầy đủ ở đây có ba yếu tố:**

1) **Đối-tượng:** một tấm tọa-cụ bằng nỉ được làm mà không kết hợp một miếng nỉ cũ một gang Phật ở mỗi cạnh và dành cho việc sử dụng cá nhân.

2) **Cố-gắng:** Một người tự làm nó, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác đã bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình đã bỏ dở.

3) **Kết-quả:** Một người có được nó sau khi nó đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu người đó tự làm).

**Đối-tượng là yếu tố duy nhất cần giải thích ở đây.**

Tọa-cụ—để bảo vệ y của mình khỏi bị bẩn bởi bất kỳ nơi nào vị ấy ngồi, và để bảo vệ bất kỳ nơi nào vị ấy ngồi khỏi bị

Trang 200

bẩn bởi chính mình—là một trong những vật dụng mà một vị tỳ-khưu được phép có (Đại-phẩm VIII.16.3). Thực tế, nếu vị ấy đi không có một tấm trong hơn bốn tháng, vị ấy phạm một tội tác-ý (dukkaṭa) (Tiểu-phẩm V.18). Học giới Ba-dạ-đề 89 đưa ra các quy định về kích thước của nó và yêu cầu nó phải có ít nhất một miếng viền.

Có một số thắc mắc về việc liệu tấm tọa-cụ bằng nỉ được mô tả trong học giới này có được tính là tọa-cụ hay không. Sớ-giải cho học giới Ba-dạ-đề 89 nói Có, Phụ-sớ-giải nói Không. Tuy nhiên, định nghĩa của Phân-tích (Vibhaṅga) cho tọa-cụ trong học giới đó chỉ đơn giản nói rằng nó "có viền," và vì tấm tọa-cụ bằng nỉ cũng "có viền," dường như nó cũng thuộc vào định nghĩa đó. Do đó, quan điểm của Sớ-giải dường như là quan điểm đúng đắn ở đây.

Sớ-giải cho học giới Ba-dạ-đề 89 mô tả miếng viền của một tấm tọa-cụ bằng nỉ như sau: "Sau khi làm xong một tấm thảm nỉ, thì ở một đầu trong một khu vực bằng một gang Phật (sugata span), cắt nó tại hai điểm, người ta làm ba miếng viền." Liệu ba miếng này được để tự do hay được may lại với nhau, nó không nói.

Theo Phân-tích (Vibhaṅga), khi làm một tấm tọa-cụ bằng nỉ, người ta nên lấy một miếng nỉ cũ—ít nhất là một gang đường kính hoặc một gang vuông—và sau đó hoặc đặt nó nguyên vẹn vào một phần của tấm nỉ mới, hoặc xé nhỏ nó ra và rắc các mảnh khắp tấm nỉ mới. Điều này, nó nói, sẽ giúp làm cho tấm nỉ mới chắc chắn hơn.

Nỉ cũ được Phân-tích (Vibhaṅga) định nghĩa là đã được quấn quanh mình ít nhất một lần: Đây là một trong số ít những nơi chỉ ra rằng nỉ thường được dùng làm mền. Sớ-giải diễn đạt lại định nghĩa của Phân-tích, nói rằng "đã ngồi lên hoặc nằm lên ít nhất một lần," mà—ít nhất là vào thời của các nhà sớ giải—là cách sử dụng phổ biến hơn. Sớ-giải nói thêm rằng, ngoài việc muốn làm cho tấm tọa-cụ bằng nỉ mới đổi màu và làm cho nó chắc chắn hơn, một trong những mục đích của Đức Phật khi ban hành học giới này là để dạy các tỳ-khưu cách tận dụng tốt các vật dụng cũ, đã qua sử dụng để duy trì niềm tin tốt đẹp của những người đã cúng dường chúng.

**Các tội.** Như với các học giới trước, có một tội tác-ý (dukkaṭa) cho vị tỳ-khưu làm một tấm tọa-cụ—hoặc nhờ làm—vi phạm học giới này, dù là cho việc sử dụng của chính mình hay của người khác; và một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya) khi vị ấy nhận được tấm thảm được làm như vậy cho việc sử dụng của chính mình (hoặc hoàn thành nó, nếu vị ấy tự làm). Các thủ tục xả bỏ, sám hối, và nhận lại tấm thảm tương tự như các học giới trước.

**Các trường hợp miễn tội.** Không có tội nếu, không thể tìm thấy một miếng nỉ cũ đủ lớn để cung cấp miếng một gang, một người kết hợp một miếng nỉ cũ nhỏ hơn vào tấm tọa-cụ; nếu, không thể tìm thấy bất kỳ miếng nỉ cũ nào, một người không kết hợp bất kỳ miếng nỉ cũ nào vào tấm thảm; nếu, sau khi nhận được một tấm tọa-cụ bằng nỉ do (§) người khác làm không có nỉ cũ—không phải do sự xúi giục của mình—một người sử dụng nó; hoặc nếu một người đang làm một mái che, một tấm lót sàn, một màn che tường, một tấm nệm/đệm, hoặc một tấm lót quỳ. Dường như hợp lý rằng cũng không có tội cho vị tỳ-khưu làm một tấm mền bằng nỉ không có bất kỳ miếng viền nào và vị ấy không có kế hoạch sử dụng để ngồi, nhưng vì một lý do nào đó không có văn bản nào đề cập đến điểm này.

**Tóm tắt:** *Làm một tấm tọa-cụ bằng nỉ để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ làm—mà không kết hợp một miếng nỉ cũ một gang là một tội ưng-xả-đối-trị (nissaggiya pācittiya).*