Trang 241

"'Dạ không có, thưa các tôn giả. Số vải may y mà chúng tôi chuẩn bị, các ngài—nhóm sáu vị tỳ-khưu—đã lấy đi cho riêng họ rồi.'
"Những tỳ-khưu nào biết tàm quý (xấu hổ và sợ hãi tội lỗi)… đã chỉ trích, phàn nàn và rêu rao rằng: 'Làm sao nhóm sáu vị tỳ-khưu này có thể cố ý lấy cho riêng mình những tài vật đã được phân bổ cho Tăng chúng chứ?'"

Ở đây có bốn yếu tố cấu thành tội.

Vật: bất kỳ vật dụng nào—"vải may y, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men, thậm chí là một cục bột, gỗ xỉa răng, hoặc sợi chưa dệt"—mà thí chủ đã chỉ ra bằng lời nói hoặc cử chỉ rằng họ định dâng cúng cho Tăng chúng. Như Chú giải đã lưu ý, các thí chủ ở đây không chỉ bao gồm những cư sĩ nói chung, mà còn cả những vị tỳ-khưu đồng tu và người thân của mình—thậm chí cả mẹ đẻ của mình. Việc một món quà được phân bổ cho Tăng chúng vượt lên trên mọi sự cân nhắc khác, ngay cả khi người ta bị ốm.

Tưởng. Người ta nhận thức (tưởng) rằng các thí chủ đã phân bổ vật dụng cho Tăng chúng. (§—Các ấn bản Kinh điển khác nhau có sự khác biệt về vai trò của tưởng theo điều học này. Ấn bản PTS về cơ bản cho rằng tưởng không phải là một yếu tố ở đây, nói rằng nếu người ta chuyển hướng về phía mình một món đồ đã thực sự được phân bổ cho Tăng chúng, thì cho dù người ta tưởng món đồ đó đã được phân bổ hay chưa được phân bổ hoặc hoài nghi về vấn đề đó, người ta đều phạm tội trọn vẹn trong mọi trường hợp. Cách đọc này rõ ràng là sai lầm, vì nó không tính đến từ "cố ý" (knowingly) trong điều học. Các ấn bản Miến Điện và Sri Lanka liệt kê các hình phạt cho cùng các trường hợp như sau: tưởng nó đã được phân bổ, tội trọn vẹn; hoài nghi về vấn đề này, tội tác ác (dukkaṭa); tưởng nó chưa được phân bổ, tội tác ác. Ấn bản Thái Lan liệt kê các hình phạt như sau: tưởng nó đã được phân bổ, tội trọn vẹn; hoài nghi về vấn đề này, tội tác ác; tưởng nó chưa được phân bổ, không có tội. Cách đọc cuối cùng này phù hợp nhất với từ "cố ý" trong điều học và cách xử lý chung của Phân tích đối với các điều học có bao gồm từ này. Đặc biệt, nó tương ứng với đoạn văn song song trong Pc 82 được đưa ra trong tất cả bốn ấn bản chính, và cũng được hỗ trợ bởi Phụ chú giải K đối với điều học này ngay cả trong ấn bản PTS của nó. Do đó, chúng ta sẽ áp dụng nó ở đây.)

Tất cả các ấn bản Kinh điển đều nhất trí rằng nếu món đồ chưa được phân bổ cho một người nhận cụ thể, thì sẽ có một tội tác ác đối với việc chuyển hướng nó về phía mình hoặc bất kỳ ai khác nếu người ta tưởng nó đã được phân bổ hoặc đang hoài nghi về vấn đề này, và không có tội nếu người ta tưởng nó chưa được phân bổ.

Đây là điều học NP duy nhất mà tưởng là một yếu tố cấu thành tội trọn vẹn.

Sự cố gắng. Người ta cố gắng thuyết phục họ rằng họ nên đưa nó cho chính mình để thay thế. (Các văn bản không đưa ra ngoại lệ cho "kappiya-vohāra" - nói cách phù hợp - ở đây.) Bản thân điều này, theo sau yếu tố thứ hai, kéo theo tội tác ác.

Kết quả. Người ta lấy được vật phẩm từ các thí chủ. Điều này kéo theo tội trọn vẹn.

Xả bỏ & sám hối. Mọi tài vật thu được do vi phạm điều học này phải được xả bỏ và sám hối tội lỗi. Các thủ tục ở đây cũng giống như trong NP 1. Công thức Pāli để xả bỏ tài vật nằm trong Phụ lục VI.

Các tội liên quan. Nếu người ta cố ý cố gắng chuyển hướng tài vật đã được phân bổ cho Tăng chúng về phía mình, nhưng những người thí chủ vẫn tiến hành cúng dường tài vật cho Tăng chúng, thì Chú giải nói rằng người ta không nên có phần trong đó. Nếu người ta nhận được một phần từ Tăng chúng, người ta nên

Trang 242

trả lại. Nếu, thay vì trả lại, người ta đem chia nó cho cư sĩ, trường hợp này sẽ bị xử lý theo Pr 2 (Ba-la-di 2 - trộm cắp). Tuy nhiên, điều này có vẻ khắc nghiệt một cách không cần thiết, vì trong trường hợp thí chủ thực sự đưa món đồ cho vị tỳ-khưu đã cố gắng chuyển hướng nó về phía mình, vị ấy có thể nhận lại nó sau khi đã xả bỏ và sau đó sử dụng nó tùy thích. Việc áp đặt một hình phạt nặng hơn cho một vị tỳ-khưu vì không thành công trong việc chuyển hướng các món đồ về phía mình có vẻ không công bằng, và phán quyết của Phân tích ở đây dường như thích hợp hơn: rằng hình phạt trong trường hợp này chỉ đơn giản là một tội tác ác (dukkaṭa) vì thỏa mãn yếu tố nỗ lực.

Việc chuyển hướng các món đồ đã được phân bổ cho Tăng chúng sang cho một cá nhân khác kéo theo tội ưng đối trị (pācittiya) theo Pc 82. Việc chuyển hướng các món đồ đã được phân bổ cho một Tăng chúng của các tỳ-khưu sang một Tăng chúng khác hoặc sang một bảo tháp (cetiya) kéo theo tội tác ác. Điều tương tự cũng đúng đối với việc chuyển hướng các món đồ đã được phân bổ cho một bảo tháp sang cho Tăng chúng, sang cho một cá nhân, hoặc sang cho một bảo tháp khác; và đối với việc chuyển hướng các món đồ đã được phân bổ cho một cá nhân sang cho Tăng chúng, sang cho một bảo tháp, hoặc sang cho một cá nhân khác. Trong tất cả các trường hợp này, không có tội sơ bộ nào cho sự nỗ lực. Tội lỗi chỉ mắc phải khi—giả sử tất cả các yếu tố khác đều có mặt—yếu tố kết quả được thỏa mãn.

Chú giải tuyên bố rằng thuật ngữ cá nhân ở đây có thể có nghĩa là các loài động vật thông thường cũng như con người, và trường hợp cuối cùng này do đó bao gồm cả những việc như nói, "Đừng cho con chó đó. Hãy cho con này." Điểm này được ghi nhận rất đúng đắn: Một vị tỳ-khưu không có quyền can thiệp vào những tài vật vốn sẽ được cho đi một cách tự do đối với một chúng sinh khác, bất kể tình trạng hiện tại của chúng sinh đó là gì (xem AN 3.58).

Phụ chú giải cho rằng một khi món đồ đã được một thí chủ dâng cúng, thì không có gì sai khi chuyển hướng nó đi nơi khác. Do đó, nó nói, lấy hoa được dâng cúng ở một bảo tháp và đặt chúng ở bảo tháp khác—hoặc xua đuổi một con chó khỏi thức ăn đã được cho nó để con chó khác có thể có một phần—sẽ hoàn toàn ổn, nhưng các biên tập viên Thái Lan của Phụ chú giải tuyên bố trong một chú thích chân trang rằng họ không đồng ý.

Không phạm tội. Phân tích thảo luận về các trường hợp không phạm tội theo điều học này trong hai bối cảnh khác nhau. Như chúng tôi đã lưu ý ở trên, trong đoạn văn về tưởng, nó nói rằng nếu người ta tưởng một món quà cúng dường được dự định là chưa được phân bổ cho một người nhận cụ thể, người ta không phạm tội khi chuyển hướng nó về phía mình hoặc cho người khác. Tuy nhiên, trong các điều khoản vô tội, ngoài các trường hợp miễn trừ tiêu chuẩn, Phân tích chỉ đơn giản tuyên bố rằng nếu người ta được hỏi, "Chúng tôi nên cúng (cái này) ở đâu?" người ta có thể trả lời, "Hãy cúng ở bất cứ đâu món quà của vị được sử dụng, hoặc được chăm sóc tốt, hoặc sẽ bền lâu, hoặc bất cứ nơi nào tâm của vị cảm thấy có niềm tin."

Câu hỏi đặt ra là, tại sao sự miễn trừ đối với tưởng không được đưa vào các điều khoản vô tội. Câu trả lời hiển nhiên là sự miễn trừ đó tha tội cho người ta theo điều học này, nhưng không tha tội theo các điều học khác liên quan đến các yêu cầu không thích hợp. Cụ thể, như chúng tôi đã lưu ý ở trên, điều học này không có trường hợp miễn trừ nào đối với việc chuyển hướng một món đồ được tưởng là đã phân bổ ngay cả khi thí chủ là người thân hoặc những người đã thỉnh mời mình xin. Tuy nhiên, nếu người ta tưởng món đồ chưa được phân bổ, nó sẽ không thuộc điều học này, và vì vậy người ta có thể xin món đồ đó từ những người như thế hoặc trong các trường hợp khác mà các yêu cầu đối với những món đồ loại đó được phép. Ngoài những trường hợp này, tuy nhiên, người ta vẫn không được yêu cầu món đồ ngay cả khi tưởng nó chưa được phân bổ. Nói

Trang 243

cách khác, việc tưởng một món đồ là chưa được phân bổ không cho phép người ta có toàn quyền (carte blanche) chuyển hướng nó theo ý muốn.

Đối với điều khoản vô tội của Phân tích, nó tương tự như một đoạn văn trong SN 3.24, nơi Vua Pasenadi hỏi Đức Phật nên cúng dường ở đâu, và Đức Phật trả lời, "Ở bất cứ nơi nào tâm cảm thấy có niềm tin." Đây là một điểm quan trọng trong quy tắc ứng xử của tỳ-khưu. Xuyên suốt các văn bản sơ kỳ, hành động hào phóng được coi là sự thể hiện tự do lựa chọn của thí chủ và là một minh họa cho nguyên lý nghiệp (action). Nếu không có quyền tự do lựa chọn, các hành động sẽ được định trước và sẽ không có động lực nào để đi theo một con đường hành động dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Khi một thí chủ tặng một món quà, họ đang trải nghiệm một khoảnh khắc thoát khỏi sự đòi hỏi của lòng tham và tính chiếm hữu, và có được kinh nghiệm trực tiếp về lợi ích của việc thực hiện quyền tự do đó. Vì lý do này, Đức Phật đã cẩn thận không bao giờ xâm phạm quyền tự do đó bằng cách gợi ý rằng có nghĩa vụ phải cúng dường. Trong cùng bài kinh đó, khi Vua Pasenadi hỏi Đức Phật món quà khi cúng dường ở đâu sẽ mang lại quả lớn, Đức Phật đã tuyên bố rằng đây hoàn toàn là một câu hỏi khác, và là một câu hỏi mà Ngài có thể trả lời trực tiếp: "Cúng dường cho một người có giới đức—thay vì cho một người không có giới đức—sẽ mang lại quả lớn."

Vì vậy, noi gương Đức Phật, một vị tỳ-khưu có thể nói cúng dường ở đâu mang lại quả lớn, nhưng ngay cả khi được hỏi nên cúng dường ở đâu, vị ấy cũng không thể cụ thể hơn câu trả lời của Đức Phật trong SN 3.24 hoặc câu trả lời trong điều khoản vô tội của Phân tích ở đây. Khi không được hỏi, vị ấy không có quyền bảo mọi người nên cúng dường ở đâu, bất kể động cơ của vị ấy có vẻ cao đẹp đến mức nào trong mắt vị ấy.

Chú giải cung cấp một ví dụ bổ sung về những gì nó coi là quy tắc ứng xử đúng đắn trong trường hợp này: Nếu các thí chủ đến gặp một vị tỳ-khưu, bày tỏ mong muốn dâng cúng cho Tăng chúng, một bảo tháp, hoặc một cá nhân tỳ-khưu, đồng thời nói thêm rằng họ muốn cúng dường theo sở thích của vị ấy, vị tỳ-khưu có thể nói, "Hãy cúng dường ở nơi quý vị muốn." Nếu họ được truyền cảm hứng bởi lời nhận xét này và dâng cúng món quà cho vị ấy, vị ấy không phạm tội. Chú giải nói thêm, tuy nhiên, rằng nếu các thí chủ bày tỏ ý muốn chung là cúng dường mà không nói rằng họ muốn cúng dường theo sở thích của vị tỳ-khưu, vị ấy chỉ có thể nói những gì được nêu trong điều khoản vô tội.

Tóm tắt: Thuyết phục một thí chủ cúng dường cho mình, biết rằng người đó dự định cúng dường cho một Tăng chúng, là một tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya).

* * *

Một vị tỳ-khưu phạm bất kỳ tội nào trong số ba mươi tội ưng xả đối trị (nissaggiya pācittiya) này trước tiên phải xả bỏ vật phẩm liên quan trước khi sám hối tội lỗi. Nếu vị ấy sử dụng vật phẩm trước khi xả bỏ nó, vị ấy sẽ phạm thêm một tội tác ác (dukkaṭa)—ngoại trừ tiền nhận được do vi phạm NP 18 hoặc 19, sẽ liên quan đến một tội ưng xả đối trị khác nếu được sử dụng trong buôn bán. Chú giải về NP 20 nói rằng nếu vật phẩm bị mất, bị phá hủy hoặc bị tiêu thụ trước khi vị tỳ-khưu xả bỏ nó, vị ấy chỉ cần sám hối một tội ưng đối trị (pācittiya). Điều tương tự rõ ràng cũng đúng nếu vật phẩm bị cướp đoạt hoặc bị ném đi.

Trang 244

Ngoại trừ những trường hợp phải xả bỏ giữa Tăng chúng gồm bốn vị tỳ-khưu trở lên (NP 18, 19, & 22), người vi phạm có thể xả bỏ vật phẩm cho một vị tỳ-khưu duy nhất, cho một nhóm hai hoặc ba vị, hoặc cho Tăng chúng gồm bốn vị trở lên. Một khi vị ấy đã sám hối tội lỗi, vị ấy được giải thoát khỏi hình phạt.

Trong những trường hợp vị ấy phải xả bỏ vật phẩm giữa Tăng chúng, vị ấy không được nhận lại nó. Tuy nhiên, trong những trường hợp còn lại, vật phẩm phải được trả lại cho vị ấy. Nếu không làm như vậy sẽ kéo theo một tội tác ác cho vị (các vị) tỳ-khưu mà vật phẩm đã được xả bỏ cho. Trong hai trường hợp—NP 22 & 23—có những hạn chế về việc vị tỳ-khưu được và không được làm gì với vật phẩm nhận lại sau khi xả bỏ, nhưng ngoài những điều học này ra, vị ấy được tự do sử dụng vật phẩm được trả lại theo ý muốn.

Hành động xả bỏ do đó mang tính biểu tượng trong hầu hết các trường hợp, và tác dụng của các điều học là hướng nội nhiều hơn: Người vi phạm không được sử dụng vật phẩm cho đến khi vị ấy sám hối việc làm sai trái của mình, và bản thân điều này sẽ cho vị ấy thời gian để suy ngẫm về hành động của mình. Nếu vật phẩm thu được hoặc được làm ra theo cách không thích hợp, hành động giao nó cho người khác tạo cơ hội để suy ngẫm xem liệu nó có đáng với bất kỳ sự tham lam, tức giận hay si mê nào mà nó đã khơi dậy trong tâm trí mình hay không. Nếu vật phẩm bị giữ quyền sở hữu quá lâu (như trong NP 1 & 21) hoặc không được bảo quản cẩn thận vào thời điểm cần thiết (chẳng hạn như NP 2), người ta có thể suy ngẫm về bằng chứng này về sự bất cẩn của mình và về sự cần thiết phải nâng cao chánh niệm.

Các tội thuộc danh mục này và các danh mục còn lại trong cuốn sách này được xếp vào loại tội nhẹ (lahukāpatti) và cũng được gọi là desanā-gāminī, có nghĩa là chúng có thể được giải tỏa thông qua việc sám hối.

Trang 245

CHƯƠNG TÁM

Ưng đối trị (Pācittiya)

Như đã giải thích trong chương trước, thuật ngữ này rất có thể liên quan đến động từ pacinati, "biết", và có nghĩa là "được làm cho biết" hoặc "phải được sám hối". Có 92 điều học trong danh mục này, được chia thành tám chương, mỗi chương mười điều, và một chương mười hai điều.

Phần Một: Chương Nói dối

1. Nói dối có chủ ý phải sám hối.

"Lúc bấy giờ Tôn giả Hatthaka dòng Thích-ca đã bị đánh bại trong cuộc tranh luận. Trong các cuộc thảo luận với tín đồ của các tôn giáo khác, ngài đã thừa nhận các quan điểm sau khi đã phủ nhận chúng, phủ nhận chúng sau khi đã thừa nhận, lảng tránh một câu hỏi bằng một câu hỏi khác, cố tình nói dối, hẹn gặp (để tranh luận) nhưng sau đó lại không giữ lời. Những tín đồ của các tôn giáo khác đã chỉ trích, phàn nàn và rêu rao rằng....
"Các tỳ-khưu đã nghe thấy họ… và sau khi đến gặp Tôn giả Hatthaka dòng Thích-ca, đã hỏi ngài: 'Có đúng là, này đạo hữu Hatthaka, trong các cuộc thảo luận với tín đồ của các tôn giáo khác, đạo hữu đã thừa nhận các quan điểm sau khi đã phủ nhận chúng, phủ nhận chúng sau khi đã thừa nhận, lảng tránh một câu hỏi bằng một câu hỏi khác, cố tình nói dối, hẹn gặp nhưng sau đó lại không giữ lời không?'
"'Những tín đồ của các tôn giáo khác phải bị đánh bại bằng cách này hay cách khác. Không thể cứ thế trao chiến thắng cho họ được!'"

Nói dối có chủ ý là một lời nói hoặc cử chỉ được thực hiện với mục đích trình bày sai sự thật cho người khác. Phụ chú giải K, tóm tắt các "vòng quay" (wheels) dài trong Phân tích, tuyên bố rằng một sự vi phạm điều học này đòi hỏi hai yếu tố:

1) Tác ý: mục đích nhằm trình bày sai sự thật; và
2) Sự cố gắng: nỗ lực làm cho cá nhân khác biết bất cứ điều gì người ta muốn truyền đạt dựa trên mục đích đó.

Tác ý. Mục đích trình bày sai sự thật thỏa mãn yếu tố này bất kể động cơ của người đó là gì. Do đó, "những lời nói dối thiện ý"—được thực hiện với ý định tốt đẹp (ví dụ: với một người có trạng thái tâm trí quá yếu để chấp nhận sự thật)—sẽ rơi vào điều học này, vì vậy một vị tỳ-khưu muốn bảo vệ một người yếu đuối về mặt cảm xúc khỏi những sự thật phũ phàng phải rất khéo léo trong cách diễn đạt lời nói của mình. Ngoài ra, những lời nói dối thái quá nhằm mục đích như những trò đùa—để giải trí hơn là để lừa dối—cũng sẽ rơi vào điều học này, một điểm mà chúng ta sẽ thảo luận thêm trong phần không phạm tội.

Trang 246

Sự cố gắng. Theo Phân tích, trình bày sai sự thật có nghĩa là nói rằng người ta đã thấy X khi người ta chưa thấy, rằng người ta chưa thấy X khi người ta đã thấy, hoặc rằng người ta đã thấy X rõ ràng khi người ta đang hoài nghi về vấn đề đó. Mô hình này cũng đúng đối với các giác quan khác—nghe, ngửi, nếm, xúc chạm và ý nghĩ (ideation).

Do đó, việc lặp lại những gì người ta đã nghe, đã thấy, v.v., ngay cả khi đó thực sự là thông tin sai lệch, không được coi là trình bày sai sự thật theo điều học này, vì người ta đang báo cáo trung thực những gì người ta đã thấy, v.v. Tuy nhiên, nếu người ta nói rằng người ta tin vào những thông tin sai lệch như vậy—trong khi thực tế không phải vậy—lời nói của người ta sẽ được coi là trình bày sai sự thật và do đó sẽ thỏa mãn yếu tố này.

Theo Chú giải, sự cố gắng ở đây bao gồm những điều dối trá được truyền đạt không chỉ bằng lời nói mà còn bằng văn bản hoặc cử chỉ. Đối với những điều dối trá được truyền đạt bằng sự im lặng: Mv.II.3.3 nói rằng nếu, trong khi lắng nghe việc tụng giới bổn (Pāṭimokkha), người ta nhớ ra rằng người ta có một tội chưa sám hối mà vẫn giữ im lặng về điều đó, thì đó được coi là một lời nói dối có chủ ý; Mv.II.3.7 sau đó tiếp tục áp đặt một tội tác ác đối với loại nói dối này, điều này cho thấy rằng việc giữ im lặng trong một tình huống mà sự im lặng truyền đạt một thông điệp sai không thỏa mãn yếu tố này đối với tội trọn vẹn ở đây.

Kết quả không phải là một yếu tố theo điều học này. Do đó, việc có ai hiểu lời nói dối hoặc bị nó lừa dối hay không là không liên quan đến tội lỗi.

Trong những trường hợp một lời nói dối cụ thể sẽ rơi vào một điều học khác—chẳng hạn như Pr 4, Sg 8 hoặc 9, Pc 13, 24, hoặc 76—các hình phạt do điều học đó quy định sẽ được ưu tiên hơn các hình phạt được quy định ở đây. Ví dụ, việc đưa ra một tuyên bố sai nhưng không cụ thể về một trạng thái siêu nhân sẽ kéo theo tội thâu-lan-giá (thullaccaya) theo Pr 4; vu cáo sai một vị tỳ-khưu khác về tội pārājika sẽ kéo theo tội tăng-tàn (saṅghādisesa) theo Sg 8; vu cáo sai vị ấy về tội tăng-tàn sẽ kéo theo tội ưng đối trị theo Pc 76; và vu cáo sai vị ấy về một tội nhẹ hơn sẽ kéo theo tội tác ác theo điều học đó.

Cuốn Vinaya-mukha lập luận rằng điều học này nên được ưu tiên trong các trường hợp một lời nói dối cụ thể chỉ kéo theo tội tác ác theo bất kỳ điều học nào khác—như trong ví dụ cuối cùng—nhưng điều này mâu thuẫn với Phân tích.

Không phạm tội. Một vị tỳ-khưu trình bày sai sự thật một cách không cố ý sẽ không phạm tội theo điều học này. Phân tích đưa ra hai ví dụ: nói nhanh và nói một đằng nhưng ý một nẻo. Từ "nhanh" của nó—davāya—cũng có thể có nghĩa là "vui đùa", nhưng chính Phân tích, trong một đoạn văn bất thường đối với các điều khoản vô tội, đã định nghĩa thuật ngữ này, giới hạn ý nghĩa của nó một cách cụ thể là "vội vàng". Làm như vậy, nó phù hợp với một đoạn nổi tiếng từ MN 61, nơi Đức Phật chỉ một cái gáo nước trống rỗng cho La-hầu-la (Rāhula), con trai Ngài, nói với ngài rằng bất cứ ai không cảm thấy xấu hổ khi thốt ra một lời nói dối có chủ ý thì trống rỗng đức hạnh của một vị sa-môn như chiếc gáo trống rỗng nước, và sau đó khuyên La-hầu-la nên rèn luyện bản thân: "Ta sẽ không thốt ra lời nói dối có chủ ý, dù chỉ là để cười đùa."

Chú giải giải thích hai trường hợp miễn trừ của Phân tích như sau: Nói nhanh có nghĩa là nói trước khi đã cân nhắc kỹ vấn đề. Nói một đằng ý một nẻo nghĩa là nói nhịu (lỡ lời), do ngu ngốc hoặc bất cẩn. Nó cũng ủng hộ Phân tích trong việc không miễn trừ hình phạt đối với những tuyên bố thiếu chính xác được đưa ra nhằm mục đích đùa giỡn theo điều học này. Nó minh họa điểm này bằng một số câu chuyện truyền tải cảm giác về những gì được coi là sự hài hước

Trang 247

giữa các tỳ-khưu kém cẩn trọng trong thời đại của nó. Trong câu chuyện đầu tiên, một chú sa-di hỏi một vị tỳ-khưu, "Thầy có thấy thầy tế độ của con không?" và vị tỳ-khưu, trêu chọc sa-di, trả lời, "Thầy tế độ của chú có lẽ đã đi rồi, bị buộc vào một chiếc xe chở củi." Trong câu chuyện thứ hai, một chú sa-di, nghe thấy tiếng sủa của linh cẩu, hỏi một vị tỳ-khưu, "Tiếng gì vậy?" và vị tỳ-khưu trả lời, "Đó là tiếng của những người đang nhấc bánh xe lún bùn của cỗ xe mà mẹ chú đang đi." Ngoài ra, Chú giải trích dẫn một vài câu nói mà ngày nay sẽ được phân loại là phóng đại hoặc mỉa mai, và nói rằng những câu này cũng bị cấm theo điều học này.

Dù sự hài hước ban đầu của những câu chuyện cười này có chứa đựng điều gì thì chúng cũng đã bị phai mờ theo thời gian đến mức giờ đây những lời nói đó dường như rõ ràng là không xứng đáng với một vị tỳ-khưu. Hiện tại, một vị tỳ-khưu có khiếu hài hước hướng tới sự xuyên tạc và phóng đại sẽ làm tốt nếu phát triển một quan điểm tương tự đối với những câu chuyện cười của chính mình. Điều này không phủ nhận giá trị hay trí tuệ tiềm tàng của sự hài hước; chỉ đơn giản lưu ý rằng khiếu hài hước của một vị tỳ-khưu nên được giữ lại để phục vụ cho các giá trị của mình, và sự dí dỏm đáng nhớ nhất đáng nhớ chính xác là vì nó nói ra sự thật thẳng thắn.

Như chúng ta đã lưu ý ở trên, một vị tỳ-khưu nói từ những giả định sai lầm—báo cáo trung thực bất kỳ thông tin sai lầm nào mà vị ấy có thể đã nhận được hoặc những niềm tin sai lầm mà vị ấy có thể đã nghĩ ra—sẽ không thuộc điều học này.

Nuốt lời hứa. Mv.III.14.1-14 áp đặt một tội tác ác (dukkaṭa) đối với hành vi hứa hẹn với ý định trong sáng nhưng sau đó lại thất hứa. Bởi vì các văn bản không đề cập đến bất kỳ hoàn cảnh nào ngoài tầm kiểm soát của người đó sẽ giúp người đó được miễn hình phạt đó, một vị tỳ-khưu nên rất cẩn thận về cách vị ấy tuyên bố kế hoạch cho tương lai của mình. Một trường hợp đặc biệt của việc thất hứa—nhận lời mời dùng bữa nhưng sau đó không đến—được xử lý, không phải theo Mv.III.14.1-14, mà theo Pc 33.

Tóm tắt: Nỗ lực cố ý nhằm trình bày sai sự thật cho một cá nhân khác là một tội ưng đối trị (pācittiya).

* * *

2. Chửi rủa phải sám hối.

Chửi rủa là một cử chỉ hoặc lời nói, bằng văn bản hoặc bằng miệng, được thực hiện với ý định ác ý nhằm làm tổn thương cảm xúc của người khác hoặc mang lại sự ô nhục cho họ. Phân tích xem xét tội trọn vẹn theo điều học này dưới ba yếu tố:

1) Sự cố gắng: Người ta chửi rủa một người trực tiếp trước mặt họ, đụng chạm đến bất kỳ chủ đề nào trong số mười chủ đề lăng mạ (akkosa-vatthu) được liệt kê dưới đây.
2) Vật: Người đó là một vị tỳ-khưu.
3) Tác ý: Động cơ của người ta là làm nhục vị ấy.

Sự cố gắng. Phân tích liệt kê mười cách mà một lời lăng mạ bằng lời nói có thể được diễn đạt: đưa ra nhận xét về của người kia:
chủng tộc, giai cấp hoặc quốc tịch (Đồ mọi đen! Đồ lang thang! Thằng người Pháp!);
tên (Mày đúng là một thằng khốn!);
gia đình hoặc dòng dõi (Đồ con hoang! Đồ chó đẻ!);

Trang 248

nghề nghiệp (Đồ ma cô! Đồ con lợn tư bản!);
tay nghề (Mày mong đợi gì từ một kẻ móc len?);
bệnh tật hoặc khuyết tật (Này, thằng thọt! Đồ bại não!);
đặc điểm thể chất (Này, đồ béo! Đồ cây sào! Đồ tôm rảo! Đồ to xác!);
phiền não (Đồ thích kiểm soát! Đồ ngốc! Đồ đồng tính! Đồ đẻ đái!);
tội lỗi (Đồ dối trá! Đồ ăn cắp!); hoặc
sử dụng hình thức xưng hô lăng mạ, chẳng hạn như, "Đồ lạc đà! Đồ dê! Đồ lừa! Đồ dương vật! Đồ âm đạo!" (§) (Cả năm từ này đều xuất phát từ Phân tích.)

(Danh mục "tội lỗi"—nghĩa đen là "rơi xuống"—chứa một tiểu danh mục thú vị, ở chỗ quả vị thánh Nhập lưu theo nghĩa đen là "rơi vào dòng nước" (stream-entry). Vì vậy, một lời lăng mạ theo kiểu, "Ngươi cũng là bậc Dự lưu sao!" cũng sẽ phù hợp trong danh mục này.)

Mười chủ đề này được gọi là akkosa-vatthu—chủ đề lăng mạ—và cũng xuất hiện trong điều học tiếp theo.

Như các ví dụ trong Phân tích cho thấy, lời nhận xét đáp ứng yếu tố sự cố gắng ở đây phải đụng chạm đến một trong những chủ đề lăng mạ này và phải được thốt ra trực tiếp với người nghe: "Ngươi là X." Nó có thể được diễn đạt dưới dạng khen ngợi châm biếm hoặc chửi rủa thẳng thừng. Chú giải và Phụ chú giải nói rằng bất kỳ lời nhận xét xúc phạm nào không được liệt kê trong Phân tích sẽ chỉ là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), nhưng Phân tích định nghĩa các chủ đề lăng mạ một cách chung chung đến mức bất kỳ thuật ngữ nào liên quan đến chúng theo bất kỳ cách nào cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này ở đây.

Tuy nhiên, những lời nhận xét được đưa ra một cách gián tiếp hoặc ám chỉ sẽ không thỏa mãn yếu tố này. Lời nhận xét gián tiếp là khi người nói bao gồm bản thân mình cùng với mục tiêu lăng mạ của mình trong lời nói của mình ("Tất cả chúng ta đều là một lũ ngốc"). Lời nhận xét ám chỉ là khi anh ta để lại sự không chắc chắn về việc anh ta đang ám chỉ ai ("Có những con lạc đà ở giữa chúng ta"). Bất kỳ nhận xét nào thuộc một trong hai loại này, nếu nhằm mục đích lăng mạ, đều kéo theo tội tác ác bất kể đối tượng là tỳ-khưu hay không.

Tất cả các lời lăng mạ được đề cập trong Phân tích đều có hình thức là nhận xét về một người, trong khi những lời lăng mạ và chửi rủa bằng lời nói ngày nay thường có dạng câu mệnh lệnh—Xuống địa ngục đi! Cút đi! v.v.—và câu hỏi đặt ra là liệu những câu này có được áp dụng theo điều học này hay không. Xét từ quan điểm ý định, chúng phù hợp với định nghĩa chung về một lời lăng mạ; nhưng nếu vì lý do nào đó chúng không phù hợp theo điều học này, chúng sẽ trong hầu hết các trường hợp được đề cập theo Pc 54.

Những lời nhận xét xúc phạm được đưa ra về ai đó sau lưng họ được xử lý theo Pc 13.

Vật. Lăng mạ một vị tỳ-khưu sẽ phạm tội ưng đối trị (pācittiya); lăng mạ một người chưa xuất gia—theo Chú giải, từ tỳ-khưu-ni cho đến tất cả chúng sinh khác—sẽ phạm tội tác ác (dukkaṭa).

Tác ý. Phân tích định nghĩa yếu tố này là "muốn chế giễu, muốn nhạo báng, muốn làm (anh ta) bối rối/xấu hổ". Nếu không có ý định xúc phạm, một vị tỳ-khưu nói đùa về chủng tộc của người khác, v.v., vị ấy phạm tội ác ngữ (dubbhāsita), bất kể người đó là cư sĩ hay người xuất gia, được đề cập thẳng thắn hay ám chỉ, và bất kể người đó coi đó là một trò đùa hay một sự xúc phạm. Đây là trường hợp duy nhất thuộc loại tội này.

Trang 249

Phụ chú giải K thêm kết quả như một yếu tố thứ tư—mục tiêu của lời lăng mạ của một người biết rằng, "Anh ta đang lăng mạ tôi"—nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Phân tích hay Chú giải. Nếu người ta đưa ra một nhận xét xúc phạm lẩm bẩm trong miệng, không có ý định để ai nghe thấy—hoặc bằng tiếng nước ngoài, không có ý định để ai hiểu—động cơ sẽ là để xả hơi, điều này sẽ không đủ điều kiện là ý định được điều học này đề cập. Nếu một người thực sự muốn làm nhục ai đó, người đó sẽ nỗ lực cần thiết để làm cho người đó nghe và hiểu lời nói của mình. Nhưng nếu vì lý do nào đó mà người đó không nghe hoặc không hiểu (một tiếng ồn lớn lấn át lời nói của một người, người ta sử dụng một từ lóng mới đối với người nghe), không có gì trong Phân tích chỉ ra rằng người ta sẽ thoát khỏi hình phạt trọn vẹn.

Vì lý do này, việc người được nhắc đến có thực sự cảm thấy bị xúc phạm bởi những lời nhận xét của người ta hay không không liên quan đến việc xác định mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Nếu một người đưa ra nhận xét với một vị tỳ-khưu đồng tu, đụng chạm đến một trong những chủ đề lăng mạ và có ý định lăng mạ, người đó sẽ phạm một tội ưng đối trị (pācittiya) ngay cả khi anh ta coi đó là một trò đùa. Nếu người ta coi lời nhận xét đó là một trò đùa, người ta sẽ phạm tội ác ngữ (dubbhāsita) ngay cả khi người kia cảm thấy bị xúc phạm.

Không phạm tội. Theo Phân tích, một vị tỳ-khưu đề cập đến chủng tộc của người khác, v.v., sẽ không phạm tội nếu ngài "nhằm vào Pháp (Dhamma), nhằm vào lợi ích (của người đó) (attha—điều này cũng có thể có nghĩa là "mục tiêu"), nhằm mục đích giảng dạy". Chú giải minh họa điều này bằng việc một vị tỳ-khưu nói với một thành viên của giai cấp cùng đinh (untouchable): "Ngươi là kẻ tiện dân. Đừng làm bất kỳ điều ác nào. Đừng là một người sinh ra trong bất hạnh và tiếp tục đi tới bất hạnh."

Một ví dụ khác sẽ là về một người thầy sử dụng ngôn ngữ xúc phạm để thu hút sự chú ý của một học trò bướng bỉnh sao cho người học trò đó sẽ đưa hành vi của mình phù hợp với Giáo pháp. Điều này sẽ không phạm tội, nhưng người ta nên rất chắc chắn về sự trong sáng của động cơ và về tác dụng có lợi của lời nói của mình trước khi sử dụng ngôn ngữ loại này.

Tóm tắt: Lời lăng mạ được đưa ra với ý đồ ác ý đối với một vị tỳ-khưu khác là một tội ưng đối trị (pācittiya).

* * *

3. Nói đâm thọc, gây chia rẽ giữa các tỳ-khưu phải sám hối.

Việc nói lời đâm thọc gây chia rẽ được mô tả trong Phân tích bằng một loạt các ví dụ theo hình thức sau: X đưa ra những lời nhận xét về Y đụng chạm đến chủng tộc, tên của anh ta, hoặc bất kỳ điều nào trong số mười akkosa-vatthu (chủ đề lăng mạ) khác được liệt kê trong phần giải thích cho điều học trước. Z, nghe thấy những lời nhận xét này, đi kể cho người khác—hoặc W hoặc chính Y—với hy vọng gây ra rạn nứt giữa X và người nghe của mình hoặc để giành được sự ưu ái của người nghe trong trường hợp đã có rạn nứt giữa hai người. Ví dụ:

a) X gọi Y là đồ con hoang sau lưng anh ta. Z kể lại cho Y, với hy vọng lấy lòng Y.
b) X đưa ra những lời nhận xét phân biệt chủng tộc về Y trước mặt anh ta. Z biết rằng W là bạn của Y và ghét những kẻ phân biệt chủng tộc, và do đó kể cho W nghe những gì X đã nói, với hy vọng gây ra rạn nứt giữa W và X.

Trang 250

Tỳ-khưu Z phạm tội trọn vẹn ở đây khi ba yếu tố được thỏa mãn: vật, sự cố gắng và tác ý.

1) Vật: Cả người nghe của Z và X đều là tỳ-khưu; X đã đưa ra những lời nhận xét về Y đủ điều kiện là một lời lăng mạ trực tiếp theo điều học trước—hoặc, nếu anh ta không đưa ra trước mặt Y, những lời nhận xét mà lẽ ra sẽ đủ điều kiện là một lời lăng mạ trực tiếp nếu anh ta làm như vậy. (Lưu ý rằng trong trường hợp (b) ở trên, Y sẽ không cần phải là một vị tỳ-khưu để yếu tố này được thỏa mãn.)
2) Sự cố gắng: Z báo cáo những lời nhận xét của X cho người nghe của mình bằng lời nói hoặc bằng cử chỉ (như viết thư),
3) Tác ý: với ý định lấy lòng người nghe, hoặc gây ra rạn nứt giữa người nghe và X.

Phụ chú giải K bổ sung thêm yếu tố thứ tư—người nghe của Z hiểu anh ta đang nói gì—nhưng, giống như điều học trước, không có cơ sở nào cho điều này trong Phân tích.

Vật. Nếu X hoặc người nghe của Z—hoặc cả hai—không phải là tỳ-khưu, thì hình phạt cho Z là một tội tác ác (dukkaṭa).

Nếu những lời nhận xét của X chỉ đủ điều kiện là một lời lăng mạ gián tiếp theo điều học trước—ví dụ, anh ta nói có liên quan đến Y rằng, "Có những con lạc đà ở giữa chúng ta"—thì Z phạm tội tác ác nếu anh ta báo cáo lại chúng với ý định lấy lòng hoặc gây ra rạn nứt, bất kể người nghe của anh ta hoặc X có phải là tỳ-khưu hay không.

Phụ chú giải cho rằng có tội tác ác khi đem kể những câu chuyện liên quan đến các vấn đề khác ngoài những lời nhận xét về mười akkosa-vatthu—tức là nói cho Y biết về những điều X đã nói hoặc đã làm, để làm cho X xuất hiện dưới một khía cạnh tồi tệ với hy vọng giành được sự ưu ái hoặc gây ra rạn nứt—mặc dù một số trường hợp loại này sẽ thuộc Pc 13.

Sự cố gắng. Điều học này đôi khi được dịch là đối phó với sự vu khống—kể chuyện sai sự thật—nhưng như các ví dụ trong Phân tích cho thấy, nó thực sự giải quyết việc kể chuyện đúng sự thật: X thực sự nói những điều lăng mạ về Y, và Z đưa ra một báo cáo đúng sự thật. Cuốn Vinaya-mukha lưu ý rằng nếu Z tham gia vào việc kể chuyện sai sự thật, thì bất kể X và người nghe của Z có phải là tỳ-khưu hay không, Z sẽ phải chịu hình phạt trọn vẹn theo Pc 1.

Tác ý. Việc đưa ra báo cáo đúng sự thật về những vấn đề như vậy với động cơ khác ngoài việc muốn giành được sự ưu ái hoặc gây ra rạn nứt thì không có tội. Ví dụ về điều này sẽ bao gồm:
thông báo cho một vị tỳ-khưu trưởng lão khi một vị tỳ-khưu cáo buộc một vị tỳ-khưu khác về một tội nghiêm trọng, để có thể tiến hành một cuộc điều tra vì sự hòa hợp trong Tăng chúng; hoặc
kể cho một vị tỳ-khưu trưởng lão về một đệ tử của ngài đang đưa ra những lời nhận xét phân biệt chủng tộc, để vị tỳ-khưu trưởng lão có thể chấm dứt điều đó.

Tóm tắt: Kể cho một vị tỳ-khưu nghe về những lời nhận xét lăng mạ do một vị tỳ-khưu khác thốt ra—với hy vọng giành được sự ưu ái hoặc gây ra rạn nứt—là một tội ưng đối trị (pācittiya).

* * *

4. Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào để cho một người chưa xuất gia (unordained person) đọc thuộc lòng Pháp từng dòng (cùng với mình), thì phải sám hối.
(Hết cụm 5)