[Trang 251]

Đây là một tội với hai yếu tố:

1) Nỗ lực: Vị ấy bảo một học trò tụng Pháp từng dòng cùng với mình (điều này, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, có nghĩa là huấn luyện học trò trở thành một người tụng đọc điêu luyện một văn bản Pháp bằng tiếng Pāli).

2) Đối tượng: Người học trò không phải là tỳ-khưu (bhikkhu) cũng không phải tỳ-khưu-ni (bhikkhunī).

Chỉ có yếu tố đầu tiên cần được giải thích, và tốt nhất là trình bày dưới hai tiêu đề: Pháp (Dhamma) và tụng đọc từng dòng.

Pháp (Dhamma) được Bộ Phân tích (Vibhaṅga) định nghĩa là “một lời dạy của Đức Phật, các đệ tử của Ngài, các bậc tiên nhân, hoặc chư thiên, liên quan đến giáo pháp hoặc liên quan đến mục đích”. Chú giải (Aṭṭhakathā) dành một cuộc thảo luận dài cho những thuật ngữ này, đi đến kết luận rằng liên quan đến Pháp đề cập đến Tam tạng Pāli—bằng tiếng Pāli, không phải bản dịch—như đã được thống nhất trong ba kỳ kết tập đầu tiên, trong khi liên quan đến mục đích (attha) đề cập đến Đại Chú giải (Mahā Aṭṭhakathā), bản chú giải cổ xưa được tôn kính nhất (Phụ chú giải nói rằng chỉ trong phiên bản Pāli gốc).

Các bản chú giải cổ xưa không thống nhất về việc những tác phẩm nào khác sẽ phù hợp với danh mục này, nhưng kết luận của ngài Buddhaghosa dường như là—chẳng hạn trong Mi-lan-đà Vấn đạo (Milinda Pañhā)—những trích dẫn của Tôn giả Nāgasena về lời dạy của Đức Phật sẽ được tính, nhưng không tính những cách trình bày giáo pháp của riêng ngài, và nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các văn bản khác trích dẫn lời Phật. Tuy nhiên, các chú giải cổ xưa đều nhất trí khi nói rằng Pháp không bao gồm các kinh điển Đại thừa (Mahāyāna) hoặc bất kỳ sáng tác nào (bao gồm cả các bản dịch) đề cập đến Pháp bằng các ngôn ngữ khác ngoài Pāli.

Cách giải thích này, đồng nhất Pháp với các văn bản Pāli cụ thể, không gây tranh cãi trong bối cảnh của điều luật này—mặc dù dường như không có khả năng những người biên soạn Bộ Phân tích đã nghĩ đến các bản chú giải khi họ nói, "liên quan đến mục đích"—nhưng nó đã gặp phải sự bất đồng trong bối cảnh của ưng đối (Pācittiya) 7, và vì vậy chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn ở đó.

Tụng đọc từng dòng. Việc bảo ai đó tụng từng dòng có nghĩa là huấn luyện người đó bằng cách học vẹt để trở thành một người tụng đọc điêu luyện một văn bản.

Các vị tỳ-khưu vào thời Đức Phật đã ghi nhớ các giáo lý trong Kinh điển để bảo tồn từ thế hệ này sang thế hệ khác. Mặc dù chữ viết đã được sử dụng vào thời điểm đó—chủ yếu để giữ sổ sách kế toán—nhưng không ai sử dụng nó để ghi lại những lời dạy của Đức Phật hay của bất kỳ đạo sư tôn giáo nào khác. Tam tạng Pāli đã không được viết ra cho đến khoảng 500 năm sau khi Đức Phật viên tịch, sau khi một cuộc xâm lược Sri Lanka đe dọa sự sống còn của nó.

Bộ Phân tích liệt kê bốn cách mà một người có thể được huấn luyện để trở thành người tụng đọc một văn bản:

1) Thầy và trò tụng đồng thanh, tức là bắt đầu cùng nhau và kết thúc cùng nhau.

2) Thầy bắt đầu một dòng, trò tham gia vào, và họ kết thúc cùng nhau.

3) Thầy tụng âm tiết đầu tiên của một dòng cùng với trò, sau đó trò tự mình hoàn thành dòng đó.

4) Thầy tụng một dòng, và trò tự tụng dòng tiếp theo.

Hiện tại, những người tụng kinh Vệ-đà vẫn sử dụng các phương pháp này khi thực hành các văn bản của họ.

[Trang 252]

Câu chuyện duyên khởi kể rằng Đức Phật đã cấm các phương pháp huấn luyện những người chưa thọ cụ túc giới này vì chúng khiến các học trò cư sĩ cảm thấy thiếu tôn trọng đối với các tỳ-khưu. Sách Vinaya-mukha giải thích điều này bằng cách lưu ý rằng nếu một vị thầy lỡ lời trong khi giảng dạy theo cách này, học trò của vị ấy sẽ coi thường vị ấy vì điều đó. Tuy nhiên, nếu đây là lời giải thích đúng, thì các điều khoản không phạm tội đã liệt kê các cách "thích hợp" để huấn luyện sa-di và cư sĩ tụng Pháp, nhưng chúng lại không làm như vậy.

Một lời giải thích có khả năng hơn là vào thời Đức Phật, nhiệm vụ ghi nhớ và tụng đọc các văn bản được coi là lĩnh vực của các tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni. Mặc dù một số cư sĩ đã ghi nhớ các bài kinh (Mv.III.5.9), và dĩ nhiên các tỳ-khưu đã dạy Pháp cho cư sĩ, nhưng dường như có cảm giác rằng việc dạy những người chưa thọ giới trở thành những người tụng đọc văn bản điêu luyện là không tốt cho mối quan hệ giữa các tỳ-khưu và những người chưa thọ giới. Có ba lý do có thể cho điều này:

1) Mọi người có thể cảm thấy rằng các tỳ-khưu đang trốn tránh trách nhiệm của mình bằng cách cố gắng đùn đẩy nhiệm vụ của họ cho người khác.

2) Các bà-la-môn vào thời điểm đó rất nghiêm ngặt trong việc không cho phép bất kỳ ai ngoài đẳng cấp của họ ghi nhớ kinh Vệ-đà, và tấm gương của họ có thể đã khiến cư sĩ cảm thấy thiếu tôn trọng đối với các tỳ-khưu, những người không bảo vệ truyền thống của chính họ một cách tương tự.

3) Một tỳ-khưu đóng vai trò là gia sư cho một cư sĩ muốn ghi nhớ Pháp, theo thời gian, có thể bị coi là người làm thuê của cư sĩ đó.

Hiện nay, toàn bộ Kinh điển đã có sẵn bản in, và ngay cả các tỳ-khưu cũng hiếm khi ghi nhớ toàn bộ, mặc dù họ thường xuyên ghi nhớ các phần của nó, chẳng hạn như giới bổn Pāṭimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa), các bài kinh lớn và các đoạn khác được tụng trong các dịp lễ. Việc huấn luyện một cư sĩ hoặc sa-di trở nên điêu luyện trong việc tụng đọc các giáo lý như vậy bằng cách học vẹt sẽ kéo theo hình phạt đầy đủ theo điều luật này.

Các vi phạm được tính như sau: Nếu dạy một người chưa thọ giới tụng từng dòng, vị ấy phạm một tội ưng đối (pācittiya) cho mỗi dòng; nếu dạy từng âm tiết, phạm một tội ưng đối cho mỗi âm tiết.

Tác ý không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Do đó, nếu một tỳ-khưu đang huấn luyện một nhóm hỗn hợp gồm các tỳ-khưu và sa-di, vị ấy phạm tội ưng đối ngay cả khi ý định của vị ấy chỉ là huấn luyện các tỳ-khưu trong nhóm.

Nhận thức cũng không phải là một yếu tố giảm nhẹ. Nếu người được huấn luyện chưa thọ cụ túc giới, tỳ-khưu phạm tội ưng đối nếu vị ấy nhận thức người đó chưa thọ giới, phạm tội ưng đối nếu vị ấy nghi ngờ về vấn đề này, và phạm tội ưng đối nếu vị ấy nhận thức người đó đã thọ giới. Nếu người đó đã thọ giới, thì tỳ-khưu phạm tội tác ác (dukkaṭa) nếu vị ấy nhận thức người đó chưa thọ giới và phạm tội tác ác nếu vị ấy nghi ngờ về vấn đề này. Chỉ khi người đó đã thọ giới và tỳ-khưu nhận thức người đó đã thọ giới thì vị ấy mới không có cơ sở phạm tội. Cấu trúc gồm sáu khả năng này—ba tội ưng đối, hai tội tác ác và một trường hợp không phạm tội—là tiêu chuẩn trong nhiều điều luật ưng đối nơi nhận thức không phải là yếu tố giảm nhẹ. Chúng tôi sẽ lưu ý các điều luật khác trong chương này nơi cấu trúc này cũng được áp dụng, nhưng chỉ giải thích chi tiết ở đây.

Không phạm tội. Bởi vì điều luật này nhắm vào các phương pháp giảng dạy, Bộ Phân tích tuyên bố rằng không có lỗi "đối với một người được bảo tụng đồng thanh". Theo Chú giải, điều này đề cập đến một vị tỳ-khưu trẻ, trong quá trình học một văn bản, được thầy bảo tụng cùng với một sa-di cũng là học trò của thầy.

[Trang 253]

Ngoài ra, theo Bộ Phân tích, không có lỗi nếu một tỳ-khưu sửa chữa cho một người chưa thọ giới đã ghi nhớ hầu hết một đoạn văn hoặc đang tụng đọc một cách bối rối; hoặc nếu một tỳ-khưu "ôn tập" một đoạn văn đồng thanh với những người chưa thọ giới. Vào thời của Kinh điển, điều này có nghĩa là việc thực hành tụng đọc một đoạn văn mà mình đã ghi nhớ. Hiện tại, điều này sẽ bao gồm việc thực hành của các tỳ-khưu tụng đọc cùng với các cư sĩ đang đọc từ một văn bản hoặc tụng thuộc lòng—ví dụ, trong buổi tụng kinh buổi tối—và không phải là học văn bản từ các tỳ-khưu. Chú giải mở rộng sự cho phép này bao gồm cả các trường hợp tỳ-khưu học một văn bản từ một người chưa thọ giới, có lẽ dựa trên mô hình của Phật Thuyết Như Vậy (Itivuttaka), theo Chú giải của nó, ban đầu các tỳ-khưu đã học từ một nữ tỳ đã ghi nhớ một số lời dạy của Đức Phật mà các tỳ-khưu đã bỏ sót.

Tóm tắt: Việc huấn luyện sa-di hoặc cư sĩ tụng đọc các đoạn Pháp bằng cách học vẹt là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

5. Nếu tỳ-khưu nào nằm ngủ cùng (trong cùng một chỗ ở) với một người chưa thọ cụ túc giới quá hai hoặc ba đêm liên tiếp, thì phải sám hối (phạm tội ưng đối).

Như Vinaya-mukha bình luận, “Đức Phật ban đầu đã đặt ra điều luật cấm hành động ngủ chung một chỗ ở với một người chưa thọ giới để cư sĩ không nhìn thấy những tư thế khó coi mà một tỳ-khưu có thể mắc phải khi ngủ. Nhưng sau đó khi các sa-di xuất hiện, họ được xếp vào lớp người chưa thọ giới và do đó không có chỗ ở. Do đó, Đức Phật đã nới lỏng điều luật, cho phép các tỳ-khưu ngủ cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới không quá ba đêm liên tiếp, do đó cũng mở đường cho họ ngủ cùng chỗ ở với những nam cư sĩ bình thường.”

Cơ duyên cho lần ban hành điều luật đầu tiên là thế này:

"Lúc bấy giờ, các nam cư sĩ đến tu viện để nghe Pháp. Sau khi Pháp được giảng dạy, mỗi vị tỳ-khưu trưởng lão đi về chỗ ở của mình, trong khi các tỳ-khưu mới tu đi ngủ ngay tại giảng đường cùng với các nam cư sĩ—với chánh niệm lẫn lộn, không tỉnh giác, trần truồng, lẩm bẩm và ngáy. Các nam cư sĩ chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Làm sao các chư tôn giả lại có thể đi ngủ với chánh niệm lẫn lộn, không tỉnh giác, trần truồng, lẩm bẩm và ngáy?'"

Cơ duyên cho lần ban hành cuối cùng là thế này:

"Các tỳ-khưu nói với Tôn giả Rāhula (La-hầu-la, lúc đó là một sa-di), 'Có một học giới do Đức Thế Tôn ban hành rằng (một tỳ-khưu) không nên nằm ngủ cùng với một người chưa thọ giới. Hãy tự tìm cho mình một chỗ ngủ.' Vì vậy, Tôn giả Rāhula, không tìm được chỗ ngủ, đã đi ngủ trong nhà vệ sinh. Sau đó, Đức Thế Tôn, thức dậy vào cuối đêm, đi đến nhà vệ sinh và khi đến nơi, Ngài hắng giọng. Tôn giả Rāhula cũng hắng giọng.

'Ai ở đó?'

'Là con, bạch Thế Tôn—Rāhula.'

'Tại sao con lại nằm đó?'

Sau đó, Tôn giả Rāhula kể cho Ngài nghe chuyện đã xảy ra."

Có hai yếu tố tạo thành tội hoàn toàn ở đây:

1) Đối tượng: một người chưa thọ cụ túc giới.

2) Nỗ lực: (a) nằm xuống, (b) cùng nhau trong cùng một chỗ ở với người chưa thọ giới, (c) trong bốn đêm liên tiếp.

Đối tượng. Bộ Phân tích định nghĩa người chưa thọ giới là bất kỳ ai không phải là một tỳ-khưu. Phụ chú giải, trích dẫn Ba bộ Gaṇṭhipada, lưu ý rằng điều này có nghĩa là nam giới nhưng không phải nữ giới, vì có một học giới khác, ngay sau điều luật này, xử lý cụ thể vấn đề với nữ giới. Theo Chú giải, người chưa thọ giới không chỉ bao gồm con người mà còn bao gồm bất kỳ loài động vật nào đủ lớn để giao cấu. Một lần nữa, Phụ chú giải sẽ định rõ điều này là "động vật giống đực" vì lý do tương tự.

Nhận thức về việc người kia đã thọ giới hay chưa không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

[Trang 254]

Nằm xuống. Nằm cùng với người khác có nghĩa là nằm cùng lúc người kia đang nằm trong khu vực được định nghĩa là chỗ ở (xem bên dưới). Yếu tố này được đáp ứng bất kể tỳ-khưu nằm xuống khi người kia đã nằm đó, hoặc ngược lại, hoặc cả hai cùng nằm xuống một lúc. Mặc dù có những học giới khác trong đó việc nằm được bao gồm trong thuật ngữ ngồi, nhưng ngồi không được bao gồm trong thuật ngữ nằm ở đây. Việc tỳ-khưu hay người kia có ngủ thiếp đi hay không là không quan trọng.

Nếu cả hai bên thức dậy và sau đó lại nằm xuống, tỳ-khưu phạm một tội ưng đối (pācittiya) khác.

Chỗ ở. Bộ Phân tích định nghĩa chỗ ở có thể là cơ sở cho một tội ưng đối ở đây là một nơi có mái che hoàn toàn và có tường bao quanh hoàn toàn, hoặc có mái che phần lớn và có tường bao quanh phần lớn. Một nơi có mái che một nửa và có tường một nửa, nó nói, là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), trong khi một nơi (a) có mái che hoàn toàn nhưng không có tường (ví dụ, một sảnh đường mở), (b) có tường hoàn toàn nhưng không có mái che (ví dụ, một bãi quây), hoặc (c) có mái che dưới một nửa và có tường dưới một nửa, thì không phải là cơ sở cho một hành vi phạm tội.

Ngài Buddhaghosa trích dẫn Đại Chú giải, bản chú giải cổ xưa chính, để điền vào tất cả các khả năng khác:

Cơ sở cho tội ưng đối (pācittiya): một nơi
có mái che hoàn toàn và tường phần lớn,
có mái che hoàn toàn và tường một nửa,
có mái che phần lớn và tường một nửa,
có mái che phần lớn và tường hoàn toàn,
có mái che một nửa và tường hoàn toàn, hoặc

[Trang 255]

có mái che một nửa và tường phần lớn.

Cơ sở cho tội tác ác (dukkaṭa): một nơi
có mái che hoàn toàn và tường dưới một nửa,
có mái che phần lớn và tường dưới một nửa,
có mái che dưới một nửa và tường hoàn toàn, hoặc
có mái che dưới một nửa và tường phần lớn.

Không phạm tội: một nơi
có mái che một nửa và tường dưới một nửa,
có mái che dưới một nửa và tường một nửa, hoặc
có mái che dưới một nửa và tường dưới một nửa.

Chú giải lưu ý rằng lều bạt sẽ phù hợp với định nghĩa của "nơi" ở đây, và dường như các phương tiện giao thông—đoàn lữ hành vào thời Đức Phật; ô tô, xe lửa, xe buýt và máy bay trong thời đại của chúng ta—cũng sẽ phù hợp ở đây.

Cùng một chỗ ở. Thật không may, Bộ Phân tích không nói rõ ranh giới của một "chỗ ở duy nhất" sẽ mở rộng bao xa. Ví dụ, mỗi phòng riêng biệt trong một ngôi nhà có được tính là một chỗ ở riêng biệt không? Cả ngôi nhà thì sao? Toàn bộ một tòa nhà chung cư có phải là một chỗ ở duy nhất không? Chú giải cố gắng khắc phục sự thiếu sót này bằng cách đưa ra yếu tố "có chung một lối vào duy nhất" hoặc "nằm trong cùng một khu vực rào chắn". (Từ Pāli mà nó sử dụng, ek’ūpacāra, mang cả hai ý nghĩa, và Chú giải sử dụng cả hai trong cuộc thảo luận của mình.)

Những gì nó nói là thế này: Ngay cả một cung điện bảy tầng hay một tòa nhà có 100 phòng cũng sẽ được tính là một chỗ ở duy nhất nếu tất cả các phòng sử dụng chung một lối vào. Nếu có nhiều tòa nhà trong một khu vực rào chắn duy nhất, và người ta có thể đi từ tòa nhà này sang tòa nhà khác mà không cần bước ra khu vực đất bên ngoài, chúng sẽ được coi là một phần của cùng một chỗ ở. Nếu có một tòa nhà được chia thành các căn hộ không được kết nối bằng các ô cửa bên trong, mỗi căn hộ có một lối vào riêng biệt, các căn hộ khác nhau sẽ được tính là các chỗ ở riêng biệt. Việc khóa hoặc đóng cửa không làm đóng kín ô cửa. Chỉ khi cửa mở được xây gạch bít lại hoặc niêm phong vĩnh viễn theo cách khác thì nó mới không còn được tính là một ô cửa.

Chú giải thừa nhận rằng yếu tố "lối vào duy nhất" không được đề cập trong Kinh điển liên quan đến điều luật này nhưng được mượn từ ý tưởng "rào chắn duy nhất" trong Bộ Phân tích cho ưng tát cất (Nissaggiya Pācittiya - NP) 2. Tuy nhiên, nó lập luận rằng yếu tố này bị ràng buộc không thể tránh khỏi trong khái niệm "có tường và mái che" và minh họa quan điểm của mình như sau: Có một chỗ ở hai phòng, bao gồm một phòng tiền sảnh mà người ta phải đi qua để đến phòng bên trong. Một tỳ-khưu đang ngủ ở phòng bên trong, và một người chưa thọ giới ở phòng tiền sảnh. Bây giờ giả sử rằng một người học Luật (Vinaya) bướng bỉnh lập luận rằng nếu cửa giữa hai phòng đóng lại, thì tỳ-khưu đang ngủ ở một chỗ ở riêng biệt với người chưa thọ giới, trong khi nếu cửa mở, thì họ ở cùng một chỗ ở. Thầy của anh ta sau đó hỏi anh ta, "Tại sao họ ở cùng một chỗ ở nếu cửa mở?"

"Bởi vì hai phòng có chung mái nhà và những bức tường."

"Và nếu cánh cửa đóng lại, điều đó có phá hủy mái nhà và những bức tường mà chúng có chung không?"

[Trang 256]

"Tất nhiên là không. Nhưng rào chắn nơi vị tỳ-khưu đang ngủ được đánh dấu bằng cánh cửa."

Chú giải cho biết, điều này cho thấy khái niệm rào chắn là một phần không thể thiếu của khái niệm chỗ ở, và người học trò bướng bỉnh đã tự đánh bại lập luận của chính mình. Lập luận của nó ở đây có lẽ thuyết phục hơn bằng tiếng Pāli so với tiếng Anh—bởi vì như chúng tôi đã lưu ý ở trên, tiếng Pāli sử dụng cùng một từ cho rào chắn và lối vào—nhưng dù vậy, hình ảnh minh họa không mang lại nhiều sức mạnh khi áp dụng cho những nơi như các căn hộ riêng biệt trong một tòa nhà chung cư và do đó bỏ ngỏ vấn đề khi liên quan đến chúng.

Vinaya-mukha lưu ý rằng yếu tố được đưa ra bởi Chú giải có những hàm ý vượt xa mục đích ban đầu của điều luật này—và của điều luật tiếp theo, trong đó khái niệm "chỗ ở duy nhất" thậm chí còn quan trọng hơn. Nó đề xuất mượn một yếu tố bổ sung từ NP 2: yếu tố nơi cư trú hoặc khu vực sở hữu riêng biệt (từ Pāli kula mang cả hai ý nghĩa). Do đó, trong một tòa nhà lớn bao gồm các nơi cư trú riêng biệt—chẳng hạn như một tòa nhà chung cư, một khách sạn hoặc một bệnh viện có các phòng riêng—nó đề xuất rằng mỗi nơi cư trú riêng biệt được tính là một chỗ ở riêng biệt.

Vì Kinh điển không đưa ra hướng dẫn rõ ràng về điểm này, chính sách khôn ngoan đối với một tỳ-khưu cá nhân là tuân theo quan điểm của Tăng đoàn mà vị ấy thuộc về.

Đêm ở đây được tính bằng những buổi bình minh. Do đó, nếu một tỳ-khưu đang ngủ cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới nhưng một trong hai người thức dậy trước bình minh, đêm đó không được tính. Nếu một tỳ-khưu đã nằm cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới trong hai đêm liên tiếp nhưng sau đó bỏ qua một đêm—ví dụ, thức dậy trước bình minh vào cuối đêm thứ ba—chuỗi liên tiếp bị phá vỡ. (Như đã thảo luận trong Phụ lục I, trước bình minh ở đây dường như có nghĩa là trước khi hừng đông, tức là trước khi bắt đầu chạng vạng dân dụng). Nếu vị ấy sau đó nằm cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới vào đêm tiếp theo, việc đếm bắt đầu lại từ một.

Tuy nhiên, một khi vị ấy đã nằm cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới trong ba đêm liên tiếp, thì nếu sau khi mặt trời lặn vào đêm thứ tư, vị ấy đang nằm trong cùng một chỗ ở mà một cư sĩ đang nằm—ngay cả khi chỉ trong một khoảnh khắc—vị ấy phạm tội ưng đối.

Chú giải diễn giải cụm từ sau khi mặt trời lặn có nghĩa là bất cứ lúc nào vào ngày thứ tư. Nói cách khác, không cần phải đợi đến bình minh tiếp theo để đếm khoảng thời gian thứ tư nằm cùng nhau. Như chúng ta đã lưu ý ở trên trong phần kết luận của chương về các điều luật tăng tàn (saṅghādisesa), có một xu hướng vào thời của Kinh điển gọi khoảng thời gian 24 giờ của ngày và đêm là một "đêm". Vì mục đích của điều luật này và điều luật tiếp theo, khoảng thời gian này dường như bắt đầu vào lúc mặt trời lặn.

Chú giải cũng nêu rõ rằng người chưa thọ giới không cần phải là cùng một người trong mỗi đêm trong bốn đêm, và nguyên tắc tương tự cũng đúng đối với chỗ ở. Nói cách khác, nếu một tỳ-khưu nằm trong một chỗ ở với sa-di X vào một đêm và sau đó đi nơi khác và nằm trong một chỗ ở với nam cư sĩ Y vào đêm tiếp theo và cứ thế trong bốn đêm liên tiếp, vị ấy vẫn phạm tội.

[Trang 257]

Nhận thức và tác ý không phải là những yếu tố giảm nhẹ ở đây. Do đó, một tỳ-khưu nằm cùng chỗ ở với một sa-di mà vị ấy nghĩ là một tỳ-khưu khác vẫn phạm tội, cũng giống như một tỳ-khưu đếm sai đêm và nằm cùng phòng với một người chưa thọ giới trong cái đêm mà vị ấy nghĩ là đêm thứ ba nhưng thực ra là đêm thứ tư của mình.

Thực tế, đây là một học giới mà người ta có thể phá vỡ mà không bao giờ nhận ra nó. Giả sử một sa-di đến nằm trong một phòng nơi một tỳ-khưu đang ngủ, và sau đó thức dậy rời đi trước khi tỳ-khưu thức giấc. Nếu sa-di làm điều này trong bốn đêm liên tiếp, tỳ-khưu phạm tội ưng đối mặc dù vị ấy có thể không bao giờ nhận thức được những gì sa-di đang làm. Những điều luật như thế này là lý do tại sao nhiều tỳ-khưu thực hành sám hối các tội lỗi ngay cả khi họ không nhận thức được việc mình đã phạm phải chúng.

Không phạm tội. Để tóm tắt lại một số điểm từ cuộc thảo luận trên:

Việc nằm cùng với một người chưa thọ giới trong một chỗ ở hội đủ điều kiện làm cơ sở cho tội ưng đối hoặc tội tác ác sẽ không phạm tội miễn là người ta không làm điều đó quá ba ngày liên tiếp. Nếu, sau khi nằm cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới trong hai đêm liên tiếp, người ta thức dậy trước bình minh vào cuối đêm thứ ba, người ta có thể tiếp tục nằm cùng chỗ ở với một người chưa thọ giới vào đêm tiếp theo. Ngoài ra, không phạm tội nếu nằm bất kỳ số đêm liên tiếp nào với một người chưa thọ giới trong một chỗ ở không hội đủ điều kiện làm cơ sở cho một tội lỗi. Và, không phạm tội nếu một trong hai bên đang ngồi trong khi bên kia đang nằm, hoặc nếu cả hai bên đều đang ngồi (mặc dù xem Pc 44 & 45).

Vinaya-mukha bình luận rằng mặc dù điều luật này ở trạng thái hiện tại không còn hoàn thành mục đích ban đầu của nó, các tỳ-khưu nên ghi nhớ mục đích ban đầu và tránh ngủ cùng chỗ với một người chưa thọ giới bất cứ khi nào có thể. Cũng sẽ là một chính sách khôn ngoan nếu tránh ngủ ngoài trời trong một công viên công cộng, trên một bãi biển công cộng, trong một sảnh đường không có tường, v.v., ngay trong tầm nhìn đầy đủ của công chúng, mặc dù sẽ không có sự vi phạm nào liên quan.

Cũng đáng chú ý rằng điều luật này khuyến khích các tỳ-khưu thức dậy và thiền định trước bình minh mỗi ngày để họ có thể biết chắc chắn rằng họ chưa phạm tội ở đây.

Tóm tắt: Nằm xuống cùng lúc, trong cùng một chỗ ở, với một sa-di hoặc nam cư sĩ trong hơn ba đêm liên tiếp là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

6. Nếu tỳ-khưu nào nằm ngủ cùng (trong cùng một chỗ ở) với một người phụ nữ, thì phải sám hối.

Chỉ có hai điểm khác biệt giữa điều luật này và điều luật trước đó:

1) Yếu tố "đối tượng" ở đây chỉ được đáp ứng bởi một con người là nữ giới, "thậm chí là một người sinh ra vào ngày hôm đó, huống hồ là một người lớn tuổi hơn", bất kể cô ấy có họ hàng với tỳ-khưu hay không.

[Trang 258]

2) Điều khoản bốn đêm trong phần "nỗ lực" bị bỏ đi, điều đó có nghĩa là tỳ-khưu phạm tội ưng đối ngay khoảnh khắc vị ấy nằm trong cùng một chỗ ở với người phụ nữ.

Đối tượng. Bộ Phân tích tuyên bố rằng nữ dạ xoa (yakkha), ngạ quỷ (peta), rồng (nāga), chư thiên (deva), và động vật—cũng như paṇḍaka (những người sinh ra không có giới tính hoặc đàn ông bị thiến)—là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa) ở đây. Chú giải định rõ điều này bằng cách nói rằng động vật cái có nghĩa là con vật mà với nó có thể giao cấu, và cụm từ, nữ dạ xoa, ngạ quỷ, rồng và chư thiên, chỉ bao gồm những vị tự làm cho mình có thể nhìn thấy được.

Ngay cả khi có một người đàn ông khác hiện diện trong chỗ ở, nó cũng không phủ nhận hành vi phạm tội.

Nhận thức về việc người kia có phải là phụ nữ hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Tác ý cũng không phải là một yếu tố giảm nhẹ. Do đó, một tỳ-khưu nằm trong cùng một chỗ ở với một người phụ nữ phạm tội bất kể vị ấy có nhận ra rằng cô ấy ở đó hay không.

Các nguyên tắc tương tự về nhận thức và tác ý cũng áp dụng cho paṇḍaka: Một tỳ-khưu nằm trong cùng phòng với một paṇḍaka mà vị ấy nghĩ là một người đàn ông bình thường thì phạm tội tác ác; và điều tương tự cũng đúng đối với một tỳ-khưu nằm trong một chỗ ở mà không biết rằng một paṇḍaka cũng đang nằm đó.

Nỗ lực. Một chỗ ở duy nhất được định nghĩa như trong điều luật trước. Do đó, một tỳ-khưu ngủ cùng nhà với mẹ mình, ngay cả khi họ ở các phòng riêng biệt và có một người đàn ông khác hiện diện, vẫn phạm tội.

Điểm khác biệt chính giữa điều luật này và điều luật trước đó dưới yếu tố nỗ lực là tỳ-khưu phạm tội ưng đối ngay thời điểm vị ấy nằm trong một chỗ ở cùng lúc một người phụ nữ đang nằm ở đó, không cần phải đếm số đêm hay bình minh. Điều này được thể hiện trong Bộ Phân tích bằng cách nói, "Nếu sau khi mặt trời lặn một tỳ-khưu đang nằm khi một phụ nữ đang nằm, thì phải sám hối."

Phụ chú giải diễn giải điều này có nghĩa là điều luật này chỉ áp dụng vào ban đêm, nhưng các điều khoản không phạm tội trong Bộ Phân tích không đưa ra ngoại lệ cho ban ngày hoặc "trước khi mặt trời lặn", điều này cho thấy cách diễn giải của Phụ chú giải là không hợp lệ. Những gì tuyên bố của Bộ Phân tích có nghĩa là không cần phải đợi cho đến khi hừng đông để tính khoảng thời gian nằm cùng nhau. Như chúng ta đã lưu ý trong điều luật trước, có một xu hướng vào thời của Kinh điển gọi khoảng thời gian 24 giờ của ngày và đêm là một "đêm", và vì mục đích của hai điều luật này, khoảng thời gian này dường như bắt đầu từ lúc mặt trời lặn. Chú giải, chuyển sang thực tiễn hiện tại của chúng ta là gọi một khoảng thời gian 24 giờ là một ngày, nói, "Trong điều luật trước, vi phạm nằm ở ngày thứ tư. Ở đây nó diễn ra ngay từ ngày đầu tiên."

Do đó, bất kể thời gian ngày hay đêm mà tỳ-khưu nằm trong cùng một chỗ ở với một người phụ nữ, vị ấy ngay lập tức phạm tội ưng đối.

Mục đích của điều luật này. Một điểm khác biệt nữa giữa điều luật này và điều luật trước đó là điểm hiển nhiên rằng chúng có những mục đích khác nhau. Như câu chuyện duyên khởi cho thấy, điều luật này nhằm ngăn ngừa những tình huống có thể cám dỗ tỳ-khưu phạm tội nghiêm trọng, chẳng hạn như tội Ba-la-di (Pr) 1 hoặc Tăng tàn (Sg) 2.

[Trang 259]

"Khi đó, người phụ nữ, sau khi tự mình chuẩn bị một chiếc giường bên trong (nhà cô ấy) cho Tôn giả Anuruddha, khoác lên mình những món trang sức và ướp nước hoa, đã đi đến gặp vị ấy... và nói, 'Thưa Ngài, ngài thật đẹp, ưa nhìn và hấp dẫn. Tôi cũng đẹp, ưa nhìn và hấp dẫn. Sẽ thật tốt nếu tôi được làm vợ ngài.'

Khi cô ấy nói điều này, Tôn giả Anuruddha vẫn giữ im lặng. Vì vậy, lần thứ hai... Lần thứ ba cô ấy nói với vị ấy, 'Thưa Ngài, ngài thật đẹp, ưa nhìn và hấp dẫn. Tôi cũng đẹp, ưa nhìn và hấp dẫn. Sẽ thật tốt nếu ngài nhận tôi cùng với tất cả tài sản của tôi.'

Lần thứ ba, Tôn giả Anuruddha vẫn giữ im lặng. Vì vậy, người phụ nữ, sau khi trút bỏ y phục, đã đi diễu hành lên xuống trước mặt vị ấy, đứng, ngồi xuống, và sau đó nằm xuống trước mặt vị ấy. Nhưng Tôn giả Anuruddha, giữ sự kiểm soát các giác quan của mình, đã không thèm liếc nhìn cô ấy lấy một cái hay nói một lời nào.

Sau đó, suy nghĩ lóe lên trong đầu cô ấy: 'Thật không thể tin được! Thật đáng kinh ngạc! Nhiều người đàn ông đã gửi cho tôi mức giá 100 hoặc thậm chí 1.000 (một đêm), nhưng vị tu sĩ này, ngay cả khi chính tôi cầu xin ông ấy, cũng không muốn nhận tôi cùng với tất cả tài sản của tôi!' Vì vậy, mặc lại quần áo và cúi đầu dưới chân vị ấy, cô ấy nói với vị ấy: 'Bạch Thế Tôn, một sự vi phạm đã chế ngự con vì con đã quá ngu ngốc, quá mụ mẫm, quá vụng về khi hành động theo cách như vậy. Xin hãy chấp nhận lời sám hối về sự vi phạm của con như vậy, vì lợi ích (của sự) kềm chế trong tương lai.'"

Tôn giả Anuruddha đã rất tiến bộ trong thực hành và do đó có thể vượt qua tình huống với sự chánh niệm và giới luật nguyên vẹn. Tuy nhiên, nhiều vị tỳ-khưu yếu kém hơn sẽ khuất phục ngay từ yêu cầu đầu tiên của người phụ nữ, và do đó Đức Phật đã ban hành điều luật này để bảo vệ họ.

Điều luật này cũng nhằm ngăn ngừa các tình huống mà những người đa nghi có thể nghĩ rằng một tỳ-khưu đã phạm tội nghiêm trọng ngay cả khi vị ấy không làm. Giống như vợ của Caesar, một tỳ-khưu không những phải trong sạch, mà còn phải trông có vẻ trong sạch nếu vị ấy muốn duy trì danh tiếng của mình. Nếu một tỳ-khưu và một người phụ nữ được nhìn thấy cùng nhau đi vào một ngôi nhà vào buổi tối và rời đi cùng nhau vào sáng hôm sau, thì ngay cả khi họ ngủ ở các phòng riêng biệt, những người hàng xóm đa nghi—và rất ít người hàng xóm không nghi ngờ các tỳ-khưu—sẽ nhanh chóng đi đến kết luận. Đây là lý do tại sao không có ngoại lệ nào được đưa ra cho một tỳ-khưu phạm tội này một cách vô ý. Những người khác có thể biết chuyện gì đang xảy ra, và đây là loại trường hợp mà ý kiến của họ rất quan trọng. Vì lý do tương tự, chính sách khôn ngoan được đề cập trong điều luật trước áp dụng thậm chí còn mạnh mẽ hơn ở đây: Một tỳ-khưu sẽ được khuyên không nên nằm cùng với một người phụ nữ ở những nơi như công viên, bãi biển hoặc sảnh đường không có tường mặc dù xét về mặt giới luật sẽ không có hành vi phạm tội nào liên quan.

Có một số điểm chồng chéo giữa điều luật này và Pc 44 & 45, đề cập đến việc một tỳ-khưu ngồi hoặc nằm cùng chốn riêng tư với một người phụ nữ (hoặc những phụ nữ).

Các trường hợp đặc biệt thuộc phạm vi điều luật này không được đề cập bởi những điều luật đó sẽ bao gồm, ví dụ, một tỳ-khưu và một người phụ nữ nằm ở các phòng riêng biệt trong cùng một chỗ ở; và một tỳ-khưu và một người phụ nữ nằm cùng chỗ ở với sự hiện diện của một người đàn ông khác. Ngoài ra, theo những điều luật đó, vấn đề về trạng thái tâm trí của tỳ-khưu và nhận thức của vị ấy về tình huống là những yếu tố quan trọng. Ở đây họ

[Trang 260]

không có hậu quả gì: Ngay cả một tỳ-khưu với trạng thái tâm trí thuần khiết nhất—hoặc hoàn toàn không hay biết—vẫn phạm tội ưng đối (pācittiya) khi nằm cùng với một người phụ nữ trong cùng một chỗ ở.

Không phạm tội. Bộ Phân tích tuyên bố rằng không có lỗi khi nằm cùng với một phụ nữ trong một chỗ ở mà theo điều luật trước đó sẽ không phải là cơ sở cho một tội lỗi, tức là:
có mái che hoàn toàn nhưng không có tường (ví dụ, một sảnh đường mở),
có tường hoàn toàn nhưng không có mái che (ví dụ, một bãi quây),
có mái che dưới một nửa và có tường dưới một nửa.

Chú giải cho biết thêm rằng hai chỗ ở này cũng sẽ không phải là cơ sở cho một hành vi phạm tội ở đây:
có mái che một nửa và có tường dưới một nửa,
có mái che dưới một nửa và có tường một nửa.

Tuy nhiên, như đã lưu ý ở trên, một tỳ-khưu sẽ được khuyên tránh những tình huống như vậy bất cứ khi nào có thể, và nên có một người đàn ông khác hiện diện khi không thể tránh khỏi.

Tóm tắt: Nằm cùng lúc trong cùng một chỗ ở với một phụ nữ là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

7. Nếu tỳ-khưu nào dạy Pháp quá năm hay sáu câu cho một phụ nữ, trừ khi có một người nam hiểu biết hiện diện, thì phải sám hối.

"Sau đó, Tôn giả Udāyin (Ưu-đà-di), mặc y sớm vào buổi sáng và mang theo bát và y (ngoài), đi đến thăm một gia đình nọ. Lúc bấy giờ, bà chủ nhà đang ngồi ở lối vào chính, trong khi cô con dâu đang ngồi ở cửa dẫn vào phòng trong. Vì vậy, Tôn giả Udāyin đã đến gặp bà chủ nhà... và thì thầm giáo Pháp vào tai bà. Cô con dâu nghĩ, 'Vị tu sĩ này là người tình của mẹ chồng mình, hay là ông ta đang sàm sỡ bà ấy?' Sau đó, sau khi thì thầm Pháp vào tai bà chủ nhà, Tôn giả Udāyin đến chỗ cô con dâu... và thì thầm Pháp vào tai cô. Bà chủ nhà nghĩ, 'Vị tu sĩ này là người tình của con dâu mình, hay là ông ta đang sàm sỡ nó?' Sau khi thì thầm Pháp vào tai cô con dâu, Tôn giả Udāyin rời đi. Vì vậy, bà chủ nhà nói với cô con dâu, 'Này. Ông sư đó đã nói gì với con vậy?'

'Sư dạy Pháp cho con, thưa mẹ. Thế ngài đã nói gì với mẹ?'

'Ngài cũng dạy Pháp cho mẹ.'

Vì vậy, họ chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Làm sao Tôn giả Udāyin lại có thể thì thầm Pháp vào tai phụ nữ? Chẳng phải Pháp nên được dạy một cách công khai và dõng dạc sao?'"

Hai yếu tố tạo thành tội hoàn toàn ở đây là: