[Trang 291]

Nỗ lực. Do một đặc thù của ngữ pháp Pāli, Chú giải nói rằng, ngoài cách hiểu trên, điều luật này cũng có thể được hiểu là, "Nếu tỳ-khưu nào cố ý đổ cỏ hoặc đất sét—hoặc bảo người khác đổ—vào nước có chứa sinh vật, thì phải sám hối." Nó cũng tuyên bố rằng cỏ và đất sét trong bối cảnh của cách hiểu thứ hai này sẽ bao gồm bất kỳ vật liệu nào có thể gây chết cho sinh vật trong nước. Có hai sự phản đối đối với cách hiểu thứ hai của Chú giải: Một là nó bất chấp trật tự từ tự nhiên của một câu văn xuôi trong tiếng Pāli kinh điển; hai là từ Pāli cho "đổ"—siñcati—chỉ được dùng cho nước chứ không dùng cho các chất rắn như cỏ và đất sét. Tuy nhiên, ngay cả khi cách hiểu thứ hai này không hoàn toàn đúng ngữ pháp, Đại Tiêu Chuẩn vẫn có thể được viện dẫn để đưa nó vào điều luật này nhằm ngăn chặn việc đổ các chất ô nhiễm gây chết người vào nước. Do đó, các hành động thuộc phạm vi điều luật này sẽ bao gồm, theo cách hiểu thứ nhất, những việc như đổ nước cũ từ bình hoa xuống đất hoặc đổ nước vào chậu chứa hỗn hợp xi măng; và, theo cách hiểu thứ hai, đổ một hóa chất độc hại vào nước.

Không giống như một số điều luật khác liên quan đến việc ra lệnh, chỉ cần ra lệnh đổ là đủ để đáp ứng yếu tố này. Ví dụ, một tỳ-khưu bảo người khác đổ một bể cá xuống sàn nhà sẽ phạm một tội ưng đối (pācittiya) vì đã ra lệnh và một tội ưng đối khác khi người kia làm theo lệnh. Nếu một tỳ-khưu đưa ra một yêu cầu đổ nước nhưng người kia đổ nước nhiều lần, tỳ-khưu đó chỉ phạm hai tội ưng đối: một cho yêu cầu, và một cho thực tế là yêu cầu của vị ấy đã được tuân theo.

Cũng như tất cả các điều luật liên quan đến các mối đe dọa đối với sự sống của một con vật, không có khoản cho phép nào cho kappiya-vohāra ("nói đúng cách") theo điều luật này.

Tác ý. Yếu tố này được đáp ứng đơn giản bởi mục đích tức thời của việc đổ nước hoặc bảo người khác đổ (hoặc đổ "cỏ và đất sét" vào nước hoặc bảo người khác đổ). Ví dụ, nếu sau khi nhận ra rằng nước có chứa côn trùng, người ta chọn phớt lờ sự tồn tại của chúng và đổ nước lên một khúc gỗ đang cháy—không phải để giết côn trùng, mà để dập lửa—người ta vẫn phạm tội.

Trên thực tế, K/Chú giải khẳng định rằng để hành động của một người rơi vào điều luật này, người đó không được có động cơ giết người. Lời khẳng định này dường như được truyền cảm hứng từ mong muốn ngăn chặn bất kỳ sự chồng chéo nào giữa điều luật này và Pc 61, vì không có gì trong Bộ Phân tích cho phép động cơ được tính là một tiểu yếu tố ở đây. Lời khẳng định của K/Chú giải cũng sẽ có một kết quả bất thường trong thực tế: Nếu Tỳ-khưu A, với ý định giết người, đổ nước xuống đất nhưng các con vật trong nước không chết, vị ấy sẽ chỉ phạm tội tác ác (dukkaṭa) theo Pc 61; nếu Tỳ-khưu B, không có ý định giết người, đổ nước xuống đất và các con vật không chết, vị ấy sẽ phải chịu hình phạt nặng hơn là một tội ưng đối theo điều luật này. Do đó, có vẻ không có lý do gì để làm theo K/Chú giải về điểm này. Nói cách khác, bất kể động cơ là gì, nếu một người có ý định đổ nước, hoặc bảo người khác đổ, và sau đó hành động theo ý định đó, hành động của người đó sẽ thuộc phạm vi của điều luật này.

Kết quả không phải là một yếu tố ở đây. Việc các sinh vật có thực sự chết hay không không có hậu quả gì trong việc xác định tội danh.

Không phạm tội. Không có lỗi trong việc sử dụng nước có chứa sinh vật theo bất kỳ cách nào được điều luật này bao trùm—

[Trang 292]

vô tình—ví dụ, không biết rằng nó có chứa sinh vật; đổ một hóa chất độc hại vào nước vì tưởng nó vô hại;
không suy nghĩ—ví dụ, đun một ấm nước trên bếp, thấy trong đó có nòng nọc và theo phản xạ giật mình hắt nước ra đất để chúng không bị luộc chết; hoặc
không cố ý—ví dụ, vô tình làm đổ bình cá vàng.

Tuy nhiên, một tỳ-khưu luôn nên kiểm tra nước trước khi sử dụng. Dụng cụ lọc nước được thảo luận trong BMC2, Chương 3.

Tưới cây. Chủ đề tưới cây được đưa ra trong cuộc thảo luận của Chú giải về thói quen xấu của các tỳ-khưu tại Kīṭāgiri được đề cập dưới Sg 13. Ở đó nó nói rằng ngay cả khi nước không có sự sống dễ nhận biết, việc sử dụng nó hoặc bảo người khác sử dụng nó để tưới cây với mục đích làm hư hỏng các gia đình bằng những món quà từ cái cây sẽ kéo theo một tội tác ác (dukkaṭa). Trong những trường hợp thuộc loại này, người ta không được phép sử dụng kappiya-vohāra hoặc bất kỳ cách nào khác để chỉ ra mong muốn của mình rằng cái cây cần được tưới nước.

Nếu một người muốn sử dụng trái cây hoặc hoa của cây theo những cách khác—để tự mình ăn trái cây, để dâng tặng trái cây cho Tăng đoàn, sử dụng hoa làm vật phẩm cúng dường cho một bức tượng Phật, v.v.—người đó không được tự mình tưới cây, nhưng không có lỗi khi nhờ người khác tưới nếu người đó sử dụng kappiya-vohāra. ("Nhìn xem cái cây này khô héo thế nào!" "Nếu không có nước, nó sẽ chết mất.")

Nếu một người muốn cái cây lớn lên vì những lý do khác—vì bóng mát của nó hoặc như một phần của một khu vườn trang trí hoặc một khu rừng—không có lỗi khi tự mình tưới nó miễn là người đó sử dụng nước không có sự sống dễ nhận biết trong đó. Hai trong số các bản chú giải cổ xưa nói thêm rằng nếu một người chỉ đơn giản muốn có bóng mát, một khu vườn hoặc một khu rừng, người đó có thể tự tay trồng cây miễn là đặt nó trên phần đất không được tính là "đất thực sự" (jātā paṭhavī) theo Pc 10.

Tóm tắt: Đổ nước mà người ta biết là có chứa sinh vật—hoặc bảo người khác đổ—lên cỏ hoặc đất sét là một tội ưng đối (pācittiya). Đổ vào loại nước như vậy bất cứ thứ gì có thể giết chết sinh vật—hoặc bảo người khác đổ—cũng là một tội ưng đối.

[Trang 293]

Chương Ba: Chương Giáo Giới

21. Nếu tỳ-khưu nào, chưa được ủy quyền, mà lại giáo giới các tỳ-khưu-ni, thì phải sám hối.

"Lúc bấy giờ, các tỳ-khưu trưởng lão đi giáo giới các tỳ-khưu-ni trở thành người nhận được nhiều y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men cho người bệnh. (Theo Chú giải, nếu một tỳ-khưu đưa ra một bài giáo giới hay cho các tỳ-khưu-ni, họ sẽ kể cho những người ủng hộ họ, những người này đến lượt mình sẽ cung cấp các vật dụng cho người giáo giới.) Suy nghĩ nảy sinh trong một số tỳ-khưu nhóm sáu người: 'Hiện tại, các tỳ-khưu trưởng lão đi giáo giới các tỳ-khưu-ni đã trở thành người nhận được nhiều y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men. Chúng ta cũng hãy đi giáo giới các tỳ-khưu-ni.' Vì vậy, họ đến gặp các tỳ-khưu-ni và nói, 'Hãy đến đây, các chị em, hãy đến với chúng tôi nữa, và chúng tôi cũng sẽ giáo giới cho quý vị.'

Vì vậy, các tỳ-khưu-ni đã đến gặp nhóm sáu tỳ-khưu và, khi đến nơi, sau khi đảnh lễ, ngồi sang một bên. Sau đó, nhóm sáu tỳ-khưu, sau khi giảng một bài Pháp vụn vặt và dành cả ngày cho những câu chuyện súc sanh, đã giải tán các tỳ-khưu-ni: 'Quý vị có thể đi, các chị em.'

Sau đó, các tỳ-khưu-ni đi đến chỗ Đức Thế Tôn và, khi đến nơi, sau khi đảnh lễ Ngài, đứng sang một bên. Khi họ đang đứng đó, Đức Thế Tôn nói với họ: 'Ta hy vọng bài giáo giới có hiệu quả, này các tỳ-khưu-ni.'

'Bạch Thế Tôn, làm sao bài giáo giới có hiệu quả được? Nhóm sáu tỳ-khưu, chỉ giảng một bài Pháp vụn vặt, đã giải tán chúng con sau khi dành cả ngày cho những câu chuyện súc sanh.'"

Khi Mahāpajāpatī Gotamī (Đại Ái Đạo), dì và mẹ kế của Đức Phật, xin Ngài thành lập ni đoàn, Ngài đã làm vậy với điều kiện bà và tất cả các tỳ-khưu-ni tương lai phải chấp nhận Tám kỉnh pháp (garu-dhamma). (Thuật ngữ này đôi khi được dịch là "những quy tắc nặng" hoặc "những quy tắc quan trọng", nhưng Chú giải giải thích nó có nghĩa là những lời thề mà các tỳ-khưu-ni phải chấp nhận với sự tôn kính.) Tóm lại:

1) Ngay cả một tỳ-khưu-ni đã thọ giới hơn một thế kỷ cũng phải đảnh lễ một tỳ-khưu vừa thọ giới ngày hôm đó.
2) Một tỳ-khưu-ni không được an cư mùa mưa tại một nơi ở không có tỳ-khưu (trong phạm vi nửa do-tuần, theo Chú giải).
3) Mỗi nửa tháng, một tỳ-khưu-ni nên mong đợi hai điều từ Tăng đoàn tỳ-khưu: sự cho phép hỏi ngày tụng giới Pāṭimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa) và sự cho phép đến gần để xin giáo giới.
4) Vào cuối mùa an cư, mỗi tỳ-khưu-ni nên thỉnh cầu sự tự tứ từ cả Tăng đoàn tỳ-khưu-ni và Tăng đoàn tỳ-khưu.
5) Một tỳ-khưu-ni vi phạm bất kỳ kỉnh pháp nào phải trải qua sự hành phạt (mānatta) trong nửa tháng dưới cả hai Tăng đoàn.
6) Một người nữ chỉ có thể thọ giới tỳ-khưu-ni sau khi, với tư cách là một thức-xoa-ma-na (sikkhamānā), đã giữ vững sáu giới đầu trong mười giới không sứt mẻ trong hai năm trọn vẹn. (Rõ ràng cô ấy đã làm điều này với tư cách là một nữ sa-di giữ mười giới, mặc dù điểm này còn gây tranh cãi.)

[Trang 294]

7) Một tỳ-khưu-ni không được xúc phạm hay nhục mạ một tỳ-khưu theo bất kỳ cách nào. Theo Chú giải, điều này có nghĩa là cô ấy không được xúc phạm vị ấy bằng bất kỳ mười điều akkosa-vatthu nào (xem Pc 2) hoặc bất kỳ vấn đề nào khác, cũng không được đe dọa làm hại vị ấy.
8) Một tỳ-khưu-ni không được chỉ giáo một tỳ-khưu, mặc dù một tỳ-khưu có thể chỉ giáo một tỳ-khưu-ni. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là một tỳ-khưu-ni không được ra lệnh cho tỳ-khưu về cách cư xử. Tuy nhiên, nó lưu ý, cô ấy có thể dạy vị ấy một cách gián tiếp hơn, ví dụ, nói rằng, "Trong quá khứ, các vị đại tỳ-khưu đã cư xử như thế này.")

Điều luật này giải quyết việc giáo giới nửa tháng một lần được đề cập trong lời thề thứ ba. Quy trình của buổi giáo giới là khi một tỳ-khưu đã được các tỳ-khưu chọn để giáo giới cho các tỳ-khưu-ni, vị ấy sẽ phải quét dọn nơi giáo giới trong tu viện nơi vị ấy đang ở, dọn nước uống và nước rửa tay, sắp xếp chỗ ngồi cho các tỳ-khưu-ni, tìm một người bạn đồng hành nam, và sau đó ngồi chờ các tỳ-khưu-ni đến. Khi họ đã đến, vị ấy phải hỏi xem tất cả các tỳ-khưu-ni đã có mặt chưa và Tám kỉnh pháp có được tuân thủ không. (Theo Chú giải, câu hỏi cuối cùng này có nghĩa là, "Chúng có được ghi nhớ để chúng luôn tươi mới trong trí nhớ không?") Nếu không, vị ấy phải tụng Tám kỉnh pháp. Nếu có, vị ấy phải đưa ra một lời giáo giới.

Bởi vì Tám kỉnh pháp là trọng tâm của lời giáo giới, hai yếu tố cho một tội hoàn toàn theo điều luật này được định nghĩa như sau:

1) Đối tượng: một tỳ-khưu-ni hoặc một nhóm tỳ-khưu-ni.
2) Nỗ lực: Một tỳ-khưu giáo giới cô ấy/họ về Tám kỉnh pháp khi vị ấy không được Tăng đoàn ủy quyền một cách hợp lệ để làm như vậy cũng như không được (các) tỳ-khưu-ni yêu cầu đưa ra sự hướng dẫn.

Đối tượng. Một tỳ-khưu-ni phải trải qua hai lần thọ giới, đầu tiên trong Ni đoàn và sau đó trong Tăng đoàn tỳ-khưu, trước khi cô ấy được coi là thọ cụ túc giới hoàn toàn. Do đó, chỉ một tỳ-khưu-ni đã thọ giới kép hoàn toàn mới là cơ sở cho một tội ưng đối (pācittiya) ở đây. Một tỳ-khưu-ni mới chỉ nhận lần thọ giới đầu tiên, từ Ni đoàn, là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), trong khi các thức-xoa-ma-na và nữ sa-di không phải là cơ sở cho một vi phạm.

Nỗ lực. Một tỳ-khưu, không được ủy quyền hợp lệ, mà giáo giới các tỳ-khưu-ni về bất kỳ chủ đề nào khác ngoài Tám kỉnh pháp thì phạm một tội tác ác.

Sự ủy quyền. Khi điều luật này vẫn còn mới được ban hành, một số tỳ-khưu nhóm sáu người chỉ đơn giản là tự ủy quyền cho nhau để tiếp tục giáo giới các tỳ-khưu-ni. Điều này buộc Đức Phật phải thiết lập các tiêu chuẩn nghiêm ngặt cho loại tỳ-khưu nào có thể được ủy quyền hợp lệ. Tóm lại, đó là:
Vị ấy có giới hạnh nghiêm ngặt.
Vị ấy rất học thức và hiểu thấu đáo các giáo lý về đời sống phạm hạnh.
Vị ấy đã thông thạo cả giới bổn Pāṭimokkha của tỳ-khưu và Pāṭimokkha của tỳ-khưu-ni.
Vị ấy có giọng nói và cách trình bày dễ chịu.

[Trang 295]

Vị ấy được hầu hết các tỳ-khưu-ni yêu mến. (Như Chú giải lưu ý, điều này có nghĩa là vị ấy được các tỳ-khưu-ni có học thức, có giới hạnh và khôn ngoan yêu mến.)
Vị ấy có khả năng giáo giới các tỳ-khưu-ni. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy có khả năng trích dẫn các đoạn kinh và các lý do khác sẽ gieo rắc vào tâm trí các tỳ-khưu-ni ý thức về những nguy hiểm trong vòng luân hồi.)
Vị ấy chưa bao giờ, trước khi thọ giới, vi phạm một giới luật quan trọng cấm người đang đắp y màu đất son. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy chưa bao giờ có hành động đụng chạm thể xác với một tỳ-khưu-ni hoặc quan hệ tình dục với một thức-xoa-ma-na hay nữ sa-di).
Vị ấy đã là tỳ-khưu ít nhất 20 năm.

Về tiêu chuẩn đầu tiên trong số này, Cv.II.1.2 lưu ý rằng một tỳ-khưu đang chịu hình phạt hoặc quản chế đối với tội tăng tàn (saṅghādisesa) không nên chấp nhận sự ủy quyền để giáo giới các tỳ-khưu-ni; ngay cả khi được ủy quyền, vị ấy cũng không nên giáo giới họ. Hạn chế tương tự cũng áp dụng cho các tỳ-khưu đang thực hiện các nhiệm vụ do một giao dịch khiển trách, trừng phạt thêm, giáng chức, trục xuất, đình chỉ hoặc hòa giải áp đặt. (Xem BMC2, Chương 20. Để biết thêm chi tiết về các thủ tục ủy quyền, xem BMC2, Chương 23.)

Như Chú giải lưu ý, nhóm sáu tỳ-khưu chưa bao giờ sở hữu tám phẩm chất trên ngay cả trong những giấc mơ của họ.

Nhận thức của một người về việc mình có được ủy quyền hợp lệ hay không không phải là một yếu tố ở đây (xem Pc 4).

Không phạm tội. Mặc dù điều luật này bắt nguồn từ thời điểm mà các tỳ-khưu rất háo hức đi giáo giới các tỳ-khưu-ni, thời thế đã thay đổi. Tiểu phẩm (Cullavagga X.9.5) đề cập đến một khoảng thời gian mà các tỳ-khưu cố gắng tránh việc giáo giới các tỳ-khưu-ni, và Cv.X.9.4 cho biết phải làm gì khi không có tỳ-khưu nào đủ tiêu chuẩn để giáo giới họ. (Các tỳ-khưu phải bảo họ, "Hãy cố gắng hoàn thiện (trong sự thực hành) một cách thân thiện.")

Tuy nhiên, ngay cả trong những trường hợp này, các tỳ-khưu-ni cũng không bị bỏ mặc. Họ có thể đến gặp bất kỳ tỳ-khưu nào họ ngưỡng mộ và nhờ vị ấy hướng dẫn. Do đó, các điều khoản không phạm tội của Bộ Phân tích ở đây nói rằng, "Không có lỗi khi, sau khi đưa ra phần trình bày, phần chất vấn, và sau đó, sau khi được các tỳ-khưu-ni yêu cầu tụng, vị ấy tụng." Theo Chú giải, "trình bày" ở đây có nghĩa là tụng Tám kỉnh pháp bằng tiếng Pāli, trong khi "chất vấn" có nghĩa là bản chú giải cổ xưa về Tám kỉnh pháp. Điều này rất khó xảy ra. Có khả năng cao hơn "trình bày" có nghĩa là xác định xem các tỳ-khưu-ni đã đến đông đủ chưa; "chất vấn", hỏi họ xem họ có ghi nhớ Tám kỉnh pháp không. Trong mọi trường hợp, Chú giải tiếp tục nói rằng, khi một tỳ-khưu được mời như thế này, vị ấy được tự do nói về Tám kỉnh pháp hoặc bất kỳ chủ đề Pháp nào khác mà không phạm tội. Một lần nữa, điều này có vẻ không hợp lý, vì Bộ Phân tích rất chính xác trong thuật ngữ mà nó sử dụng cho các giai đoạn khác nhau dẫn đến buổi giáo giới, và tụng (osāreti) không phải là động từ mà nó sử dụng cho việc nói về một chủ đề. Thay vào đó, nó thường có nghĩa là lặp lại một đoạn văn từ trí nhớ.

Tuy nhiên, có một điều khoản không phạm tội trong Bộ Phân tích cho phép một tỳ-khưu không được ủy quyền giáo giới một tỳ-khưu-ni (hoặc các tỳ-khưu-ni) về Tám kỉnh pháp hoặc bất kỳ chủ đề nào khác trong tình huống sau: nếu, bị một tỳ-khưu-ni đặt câu hỏi, vị ấy trả lời

[Trang 296]

câu hỏi của cô ấy. Cũng không có lỗi nếu một tỳ-khưu-ni tình cờ nghe lỏm được bất kỳ sự hướng dẫn nào mà vị ấy đang đưa ra cho một người khác.

Các quy định phụ. Bộ Phân tích đối với điều luật này bao gồm một cuộc thảo luận về ba quy định phụ liên quan đến việc giáo giới các tỳ-khưu-ni:
1) Một tỳ-khưu, ngay cả khi được ủy quyền, phạm một tội tác ác (dukkaṭa) nếu vị ấy giáo giới một nhóm tỳ-khưu-ni không đầy đủ, bất kể vị ấy có nhận thức họ là đầy đủ hay không. Tuy nhiên, Phụ chú giải lưu ý rằng theo Bộ Phân tích cho Pc 58 của Tỳ-khưu-ni, một tỳ-khưu-ni bị bệnh không có nghĩa vụ phải đi nghe giáo giới. Do đó, nếu tất cả các tỳ-khưu-ni ngoại trừ những người bị bệnh đã đến, thì nhóm đó được tính là đầy đủ. Nếu nhóm đã đầy đủ nhưng tỳ-khưu nhận thức là không đầy đủ hoặc đang nghi ngờ, thì nếu vị ấy vẫn tiến hành giáo giới, vị ấy phạm một tội tác ác.
2) Nếu một tỳ-khưu được ủy quyền, sau khi hỏi các tỳ-khưu-ni xem họ đã đến đủ chưa, lại nói về một Pháp khác (thay vì hỏi họ xem họ đã ghi nhớ Tám kỉnh pháp chưa), vị ấy phạm một tội tác ác.
3) Nếu, trước đó không giới thiệu bài giáo giới, vị ấy nói về một Pháp khác, vị ấy phạm một tội tác ác. Theo Chú giải, "giới thiệu" một bài giáo giới đơn giản là thông báo, "Này các chị em, đây là lời giáo giới." (Xem câu chuyện duyên khởi cho điều luật tiếp theo để biết ví dụ về thực hành này.) Nói cách khác, tội tác ác ở đây là vì đơn giản là bắt đầu một bài nói chuyện mà không tuân thủ các thủ tục thích hợp.

Tóm tắt: Giáo giới một tỳ-khưu-ni về Tám kỉnh pháp—ngoại trừ khi người ta đã được Tăng đoàn ủy quyền để làm như vậy hoặc được một tỳ-khưu-ni hỏi một câu hỏi—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

22. Nếu tỳ-khưu nào, ngay cả khi được ủy quyền, mà lại giáo giới các tỳ-khưu-ni sau khi mặt trời lặn, thì phải sám hối.

"Lúc bấy giờ đến lượt Tôn giả Cūḷapanthaka (Tiểu Bàn-đặc) đi giáo giới các tỳ-khưu-ni. Các tỳ-khưu-ni nói, 'Hôm nay bài giáo giới sẽ không có hiệu quả đâu, vì Sư Cūḷapanthaka sẽ chỉ nói đi nói lại cùng một bài kệ cũ rích thôi.'

Sau đó, các tỳ-khưu-ni đi đến chỗ Tôn giả Cūḷapanthaka và, khi đến nơi, đảnh lễ ngài, ngồi sang một bên. Khi họ đang ngồi ở đó, Tôn giả Cūḷapanthaka hỏi họ, 'Các chị em có mặt đông đủ chưa?'
'Dạ vâng, thưa Ngài, chúng con đã có mặt đông đủ.'
'Tám kỉnh pháp có được duy trì không?'
'Dạ vâng, thưa Ngài, chúng vẫn đang được duy trì.'

Sau khi giới thiệu (bài giáo giới, nói rằng), 'Này các chị em, đây là lời giáo giới,' ngài đã đọc đi đọc lại bài kệ này:
Với nhận thức cao thượng và chánh niệm,
vị đạo sư được rèn luyện trong những lối đi của sự khôn ngoan:
Ngài không có đau buồn, một người Như Vậy,

[Trang 297]

tịch tĩnh và luôn chánh niệm.

Các tỳ-khưu-ni nói (với nhau), 'Chúng ta đã chẳng nói vậy sao? Hôm nay bài giáo giới sẽ không có hiệu quả đâu, vì bây giờ Sư Cūḷapanthaka sẽ chỉ nói đi nói lại cùng một bài kệ cũ rích thôi.'

Tôn giả Cūḷapanthaka nghe được cuộc nói chuyện của các tỳ-khưu-ni. Bay vút lên không trung, ngài đi qua đi lại trong không gian, trên bầu trời, đứng, ngồi, nằm, tỏa ra khói, tỏa ra lửa, và biến mất, vừa đọc cùng bài kệ cũ đó và nhiều lời dạy khác của Đức Phật. Các tỳ-khưu-ni nói, 'Thật không thể tin được! Thật đáng kinh ngạc! Chưa bao giờ có một bài giáo giới nào hiệu quả như bài của Sư Cūḷapanthaka!'

Sau đó Tôn giả Cūḷapanthaka, sau khi giáo giới các tỳ-khưu-ni cho đến khi màn đêm buông xuống, đã giải tán họ: 'Quý vị có thể đi, các chị em.' Vì vậy, các tỳ-khưu-ni—cổng thành đã đóng—phải trải qua đêm bên ngoài bức tường thành và chỉ vào thành sau khi trời sáng. Mọi người chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Những tỳ-khưu-ni này thật không trong sạch. Đã qua đêm với các tỳ-khưu trong tu viện, bây giờ họ mới vào thành.'"

Các yếu tố cho tội hoàn toàn ở đây là hai: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng. Tương tự như điều luật trước, một tỳ-khưu-ni hoặc nhóm tỳ-khưu-ni đã nhận thọ giới kép là cơ sở cho một tội ưng đối (pācittiya) ở đây. Một tỳ-khưu-ni mới chỉ nhận lần thọ giới đầu tiên, từ Ni đoàn, là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), trong khi các thức-xoa-ma-na và nữ sa-di không phải là cơ sở cho một vi phạm.

Nỗ lực. Người ta giáo giới (các) tỳ-khưu-ni về Tám kỉnh pháp hoặc bất kỳ Pháp nào khác sau khi mặt trời đã lặn. Nhận thức về việc mặt trời đã thực sự lặn hay chưa không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Không phạm tội. Mặc dù câu chuyện duyên khởi cho thấy rằng trong mọi trường hợp, việc dạy tỳ-khưu-ni sau khi mặt trời lặn là không khôn ngoan—vì những nghi ngờ mà hành động như vậy có thể gây ra—các điều khoản không phạm tội dành nhiều sự tôn trọng hơn cho mong muốn được chỉ dẫn của tỳ-khưu-ni hơn là nỗi sợ cư sĩ ngồi lê đôi mách. Giống như dưới điều luật trước, một tỳ-khưu có thể tụng kinh cho các tỳ-khưu-ni sau khi mặt trời lặn nếu, sau khi vị ấy đã trình bày và chất vấn họ, họ yêu cầu vị ấy tụng. Vị ấy cũng không phạm tội nếu vị ấy dạy bất kỳ chủ đề Pháp nào sau khi mặt trời lặn để trả lời một câu hỏi của tỳ-khưu-ni, hoặc nếu một tỳ-khưu-ni sau khi mặt trời lặn tình cờ nghe lỏm được bất kỳ sự hướng dẫn nào mà vị ấy đang đưa ra cho một người khác. Và, như đã đề cập ở trên, thức-xoa-ma-na và nữ sa-di không phải là cơ sở cho một vi phạm theo điều luật này.

Tóm tắt: Giáo giới tỳ-khưu-ni về bất kỳ chủ đề nào sau khi mặt trời lặn—ngoại trừ khi họ yêu cầu—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

[Trang 298]

23. Nếu tỳ-khưu nào, đi đến khu nhà ở của các tỳ-khưu-ni, mà lại giáo giới các tỳ-khưu-ni—trừ những dịp thích hợp—thì phải sám hối. Ở đây, dịp thích hợp là như thế này: Một tỳ-khưu-ni bị bệnh. Đây là dịp thích hợp ở đây.

Ở đây lại có hai yếu tố cho tội hoàn toàn:

Đối tượng: một tỳ-khưu-ni không bị bệnh. Bị bệnh có nghĩa là cô ấy không thể đến dự buổi giáo giới hoặc một buổi "hòa hợp" (saṃvāsa), mà bản K/Phụ chú giải Mới định nghĩa là một cuộc họp của Tăng đoàn như lễ bố-tát (uposatha).

Cũng như điều luật trước, một tỳ-khưu-ni hoặc nhóm tỳ-khưu-ni đã nhận thọ giới kép là cơ sở cho một tội ưng đối (pācittiya) ở đây. Một tỳ-khưu-ni mới chỉ nhận lần thọ giới đầu tiên, từ Ni đoàn, là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), trong khi các thức-xoa-ma-na và nữ sa-di không phải là cơ sở cho một vi phạm.

Nỗ lực. Người ta đi đến chỗ ở của cô ấy—bất kỳ nơi nào một tỳ-khưu-ni đã qua ít nhất một đêm—và giáo giới cô ấy về Tám kỉnh pháp. Việc giáo giới cô ấy về bất kỳ chủ đề nào khác là cơ sở cho một tội tác ác. Nhận thức liên quan đến tình trạng thọ giới của cô ấy không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Không phạm tội. Như điều luật nêu rõ, không có lỗi đối với tỳ-khưu đi đến khu nhà ở của tỳ-khưu-ni để giáo giới một tỳ-khưu-ni bị bệnh. Ngoài ra, các điều khoản không phạm tội hoàn toàn giống với điều luật trước. Ở đây một lần nữa, mong muốn được chỉ dẫn của một tỳ-khưu-ni được coi là quan trọng hơn sự nghi ngờ của cư sĩ.

Tóm tắt: Đi đến khu nhà ở của các tỳ-khưu-ni và giáo giới một tỳ-khưu-ni về Tám kỉnh pháp—ngoại trừ khi cô ấy bị bệnh hoặc đã yêu cầu sự hướng dẫn—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

24. Nếu tỳ-khưu nào nói rằng các tỳ-khưu giáo giới các tỳ-khưu-ni vì lợi ích thế gian, thì phải sám hối.

Ở đây các yếu tố cho tội hoàn toàn là ba.

Đối tượng: một tỳ-khưu đã được ủy quyền hợp pháp để dạy các tỳ-khưu-ni và người không giảng dạy vì lợi ích thế gian: dù là vật chất (y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở hoặc thuốc men) hoặc phi vật chất (danh dự, sự tôn trọng, sự tôn kính, sự đảnh lễ hoặc sự cung kính).

Một tỳ-khưu chưa được ủy quyền hợp pháp là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa), cũng như một người chưa thọ giới, dù được ủy quyền hợp pháp hay không. (Bản Kinh điển PTS chứa một sơ đồ trong đó một người chưa được ủy quyền hợp pháp và được nhận thức là không được ủy quyền hợp pháp thì không phải là cơ sở cho một vi phạm, nhưng điều này mâu thuẫn với các đoạn trước đó trong Bộ Phân tích tạo nên các điểm trên. Do đó, cùng một sơ đồ này trong các bản tiếng Thái, Miến Điện và Sri Lanka đúng hơn khi nói rằng một người không được ủy quyền hợp pháp và được nhận thức như vậy là cơ sở cho một tội tác ác.)

Nhận thức về tính hợp lệ của sự ủy quyền của tỳ-khưu không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu nó hợp lệ, vị ấy là cơ sở cho một tội ưng đối (pācittiya) bất kể người ta nhận thức nó là

[Trang 299]

hợp lệ, không hợp lệ hay nghi ngờ. Nếu nó không hợp lệ, vị ấy là cơ sở cho một tội tác ác bất kể người ta nhận thức nó là hợp lệ, không hợp lệ hay nghi ngờ. Đây là một trường hợp khác mà mô hình được thiết lập dưới Pc 4 không áp dụng.

Tác ý. Động cơ của một người là làm cho vị ấy mất mặt, mất địa vị, hoặc cảm thấy xấu hổ (cùng một tác ý như dưới Pc 13).

Nỗ lực. Một người cáo buộc vị ấy giảng dạy vì lợi ích thế gian, như đã định nghĩa ở trên.

Không phạm tội. Nếu tỳ-khưu đó thực sự dạy vì lợi ích thế gian, không có lỗi khi nêu rõ các sự kiện của sự việc. Tuy nhiên, như chúng tôi đã lưu ý trong trường hợp tương tự dưới Pc 13, sự miễn trừ này không áp dụng trong những trường hợp mà nhận thức của người đó rằng vị ấy dạy vì lợi ích thế gian là sai lầm, vì vậy người đó phải cẩn thận để nhận thức của mình là chính xác.

Tóm tắt: Nói rằng một tỳ-khưu được ủy quyền hợp lệ giáo giới các tỳ-khưu-ni vì lợi ích thế gian—trong khi thực tế không phải vậy—là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

25. Nếu tỳ-khưu nào cho y phục một tỳ-khưu-ni không có họ hàng với mình, trừ khi trao đổi, thì phải sám hối.

Điều luật này là sự đối chiếu với NP 5. Tội hoàn toàn bao gồm hai yếu tố: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng: bất kỳ mảnh vải y nào thuộc sáu loại phù hợp, có kích thước ít nhất bốn x tám lóng tay. Các vật dụng khác không phải là cơ sở cho một vi phạm.

Nỗ lực. Tỳ-khưu trao mảnh vải cho một tỳ-khưu-ni không có họ hàng và không nhận lại bất cứ thứ gì từ cô ấy để trao đổi.

Tỳ-khưu-ni không có họ hàng ở đây được định nghĩa với cùng các thuật ngữ như dưới NP 4: một tỳ-khưu-ni đã nhận thọ giới kép và không có họ hàng với tỳ-khưu ngược về đến 7 đời ông cố. Một tỳ-khưu-ni không có họ hàng mới chỉ nhận lần thọ giới đầu tiên, từ các tỳ-khưu-ni, là cơ sở cho một tội tác ác (dukkaṭa). Thức-xoa-ma-na và nữ sa-di không phải là cơ sở cho một vi phạm.

Nhận thức về việc tỳ-khưu-ni có thực sự là họ hàng của mình hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Chú giải tuyên bố rằng việc cho không cần phải là trao tận tay. Nếu một tỳ-khưu chỉ đơn giản đặt mảnh vải gần một tỳ-khưu-ni như cách cho của vị ấy, và cô ấy chấp nhận nó như được cho, yếu tố này được đáp ứng.

Về món đồ được đưa ra để đổi lấy mảnh vải, Bộ Phân tích nói rằng nó có thể có giá trị cao hơn hoặc thấp hơn mảnh vải rất nhiều. Ngài Buddhaghosa trích dẫn Mahā Paccarī, một trong những bản chú giải cổ xưa, nói rằng ngay cả khi, để đổi lấy mảnh vải, tỳ-khưu-ni cho tỳ-khưu một miếng chiêu liêu (yellow myrobalan)—một loại trái cây làm thuốc, một trong những thứ rẻ tiền nhất có thể tưởng tượng được ở Ấn Độ—vị ấy sẽ thoát khỏi hình phạt theo điều luật này.

Không phạm tội. Không có lỗi nếu:
tỳ-khưu-ni là một người họ hàng;
cô ấy không có họ hàng, nhưng cô ấy cho mình một thứ gì đó để trao đổi;

[Trang 300]

cô ấy lấy mảnh vải dựa trên sự tin tưởng;
cô ấy mượn mảnh vải;
một người cho cô ấy một vật dụng không phải là vải; hoặc
một người cho vải y cho một thức-xoa-ma-na hoặc nữ sa-di.

Tóm tắt: Việc cho vải y cho một tỳ-khưu-ni không có họ hàng mà không nhận lại bất cứ thứ gì để trao đổi là một tội ưng đối (pācittiya).

* * *

26. Nếu tỳ-khưu nào may y hoặc bảo người khác may cho một tỳ-khưu-ni không có họ hàng với mình, thì phải sám hối.

"Lúc bấy giờ Tôn giả Udāyin đã trở nên thành thạo trong việc may y. Một tỳ-khưu-ni đến chỗ vị ấy và khi đến nơi đã nói, 'Sẽ thật tốt, thưa Ngài, nếu Ngài may cho tôi một chiếc y.' Vì vậy Tôn giả Udāyin, sau khi may một chiếc y cho tỳ-khưu-ni, sau khi nhuộm tốt và khâu cẩn thận, sau khi thêu một hình ảnh khiêu dâm ở giữa (một người đàn ông và phụ nữ đang giao cấu, được thêu đầy đủ màu sắc, Chú giải nói), và sau khi gấp nó lại, đã đặt nó sang một bên. Sau đó, tỳ-khưu-ni đến gặp vị ấy và khi đến nơi hỏi, 'Chiếc y đâu rồi, thưa Ngài?'
'Của chị đây, này chị. Hãy lấy chiếc y này như nó đã được gấp và cất đi. Khi Ni đoàn đến dự giáo giới, hãy mặc nó vào và đi theo sau họ.'

Vì vậy, tỳ-khưu-ni cầm chiếc y như nó đã được gấp và cất đi. Khi Ni đoàn đến dự giáo giới, cô ấy đã mặc nó vào và đi theo sau họ. Mọi người chỉ trích, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Những tỳ-khưu-ni này thật trơ trẽn, thật tinh nghịch và không biết xấu hổ, ở chỗ họ thêu một hình ảnh khiêu dâm lên một chiếc y!'

Các tỳ-khưu-ni nói, 'Đây là tác phẩm của ai vậy?'
'Của Tôn giả Udāyin,' tỳ-khưu-ni trả lời.
'Một thứ như thế này sẽ không được coi là hấp dẫn ngay cả từ những kẻ trơ trẽn, tinh nghịch và không biết xấu hổ, huống hồ là từ Tôn giả Udāyin.'"

Tội hoàn toàn ở đây có ba yếu tố.
1) Nỗ lực: Người ta may—hoặc nhờ người khác may—
2) Đối tượng: một chiếc y
3) Tác ý: vì lợi ích của một tỳ-khưu-ni không có họ hàng với mình.

Nỗ lực. Bộ Phân tích nói rằng có một tội ưng đối (pācittiya) cho mỗi mũi khâu mà một người tạo ra trên tấm vải y. Nếu một người nhờ người khác may nó, có một tội ưng đối khi ra lệnh hoặc yêu cầu, và một tội ưng đối khác khi người kia làm theo lệnh/yêu cầu, bất kể anh ta/cô ta may bao nhiêu tấm vải y.

Đối tượng. Bộ Phân tích định nghĩa y ở đây có nghĩa là bất kỳ loại nào trong sáu loại vải y, thậm chí một mảnh có kích thước ít nhất bốn x tám lóng tay. Điều này dường như gợi ý rằng việc may vải vào bất kỳ vật dụng nào cũng sẽ thuộc phạm vi