### Bản dịch tiếng Việt (Trang 341-350)

nhặt trái cây rụng hoặc phần còn lại sau khi sư tử ăn thịt với ý định đem cho một sa di ăn, hoặc nhặt dầu hay bơ sữa lỏng với ý định đem cho cha mẹ mình. Một ví dụ phổ biến hiện nay là nhặt thức ăn còn lại nằm vương vãi khi đang dọn dẹp tu viện. Sớ Giải Phụ nói rằng sự cho phép này không áp dụng nếu người đó có ý định lấy thức ăn cho các vị tỳ-kheo khác ăn.

Lấy thức ăn với mục đích ăn, nghĩ rằng nó đã được dâng cúng hợp lệ trong khi thực tế thì chưa, cũng không phạm tội. Nếu sau đó người ấy biết hoặc nhận ra rằng nó chưa được dâng cúng hợp lệ, người ấy nên trả lại—nếu có thể—về chỗ cũ của nó, không được đặt xuống rồi nhặt lên lại trong lúc đó. Một khi thức ăn đã được trả về chỗ cũ, người ấy có thể “nhận” và ăn mà không bị phạt. Tuy nhiên, nếu người ấy đặt xuống rồi nhặt lên lại trước khi trả về chỗ cũ, thì về mặt kỹ thuật, người ấy phạm một tội dukkaṭa (tác ác) vì đã lấy thức ăn mà mình nhận ra là chưa được dâng cúng hợp lệ, và do đó, sau này người ấy không được phép nhận thức ăn đó một cách chính thức, như đã đề cập ở trên. Nếu vì lý do nào đó không thể trả thức ăn về chỗ cũ, người ấy chỉ cần trả lại một chỗ khác trong tòa nhà nơi đã lấy nó và sau đó “nhận” và ăn mà không phạm tội.

Như chúng ta đã lưu ý ở trên, phần thảo luận của Chú Giải về điểm này không có cơ sở trong Phân Tích (Vibhaṅga) của giới luật này hoặc trong các Chuẩn Mực Lớn, vì vậy dường như không có lý do gì để tuân theo nó.

Theo luận giải của Chú Giải, việc *lấy* thức ăn cũng bao gồm cả việc cố ý chạm vào nó hoặc vật chứa nó với ý định ăn. (Vô tình chạm vào không bị phạt.) Nếu một vị tỳ-kheo cố ý chạm vào nó theo cách này, sau đó vị ấy không được phép nhận nó một cách hợp lệ, mặc dù các vị tỳ-kheo khác thì được. Ngay cả sau khi họ đã nhận, vị tỳ-kheo đầu tiên cũng không được ăn bất kỳ phần nào trong đó.

Nếu vị tỳ-kheo đầu tiên, thay vì chỉ chạm vào thức ăn hoặc vật chứa, thực sự di chuyển nó khỏi vị trí của nó, thì cả vị ấy lẫn bất kỳ vị tỳ-kheo nào khác đều không được phép nhận nó. Do đó, nếu một thí chủ mang một nồi hầm đến tu viện, và một trong các vị tỳ-kheo, vì tò mò muốn xem món gì được cúng dường hôm đó, nghiêng nồi để nhìn vào bên trong, thì không vị tỳ-kheo nào được phép ăn thức ăn đó, và thí chủ phải cho các sa di và bất kỳ người hầu nào trong tu viện, nếu có, hoặc ném cho chó, hoặc mang về nhà.

Nhiều Tăng đoàn không chấp nhận quan điểm của Chú Giải về điểm này, và có lý do chính đáng: hình phạt được đề cập cuối cùng—mặc dù tội chỉ là dukkaṭa—còn nặng hơn hình phạt do bất kỳ giới luật nissaggiya pācittiya (xả đọa) nào áp đặt, và nó trừng phạt cả những người hoàn toàn vô tội: các vị tỳ-kheo khác và người dâng thức ăn. Một quan điểm khác, được nhiều Tăng đoàn tuân theo, là nếu một vị tỳ-kheo lấy—với ý định ăn—thức ăn mà vị ấy biết là chưa được dâng cúng hợp lệ, sau đó vị ấy không được phép nhận nó một cách chính thức từ một người chưa thọ giới, nhưng các vị tỳ-kheo khác thì được. Một khi nó đã được nhận một cách hợp lệ, bất kỳ vị tỳ-kheo nào—kể cả vị đầu tiên—cũng có thể ăn.

Đây là một lĩnh vực mà không có văn bản nào đưa ra câu trả lời có thẩm quyền, và chính sách khôn ngoan là tuân thủ các quan điểm của Tăng đoàn mà mình đang sống, miễn là chúng phù hợp với khuôn khổ do Kinh Tạng cung cấp.

**Trang 342**

5. Khi thức ăn trở thành “chưa được dâng cúng.” Chú Giải cho giới Pārājika 1 (bất cộng trụ 1), trong phần thảo luận về việc phải làm gì khi một vị tỳ-kheo tự nhiên thay đổi giới tính (!), liệt kê bảy hành động mà qua đó một vật thực đã được dâng cho một vị tỳ-kheo trở thành “chưa được dâng cúng”—tức là, không vị tỳ-kheo nào được phép nhặt lên và ăn cho đến khi nó được dâng cúng lại một cách chính thức. Bảy hành động đó là—
(a) trải qua sự thay đổi giới tính tự phát,
(b) chết,
(c) hoàn tục và trở thành người tại gia,
(d) trở thành người thấp kém (theo Sớ Giải Phụ, điều này có nghĩa là phạm tội pārājika),
(e) đưa vật phẩm cho một người chưa thọ giới (vì sự thay đổi giới tính tự phát sẽ biến một vị tỳ-kheo thành một vị tỳ-kheo ni, người chưa thọ giới ở đây dường như không chỉ bao gồm người tại gia và sa di, mà cả các vị tỳ-kheo ni nữa),
(f) từ bỏ vật phẩm, không còn quan tâm đến nó,
(g) bị trộm cắp vật phẩm. (Sớ Giải Phụ, khi thảo luận về điểm cuối cùng này, chỉ đề cập đến các trường hợp trộm cắp hoàn toàn, chứ không chỉ hành động chạm vào hoặc di chuyển.)

Tác nhân trong các hành động từ (a) đến (f) dường như là vị tỳ-kheo, tại thời điểm đó, đang sở hữu vật phẩm. Nói cách khác, không nhất thiết phải là người nhận ban đầu. Nếu Tỳ-kheo X, sau khi nhận một vật phẩm, đưa nó cho Tỳ-kheo Y, thì ngay cả khi X sau đó chết, vật phẩm đó vẫn được coi là đã được dâng cúng.

Trong số bảy hành động này, luận giải của Chú Giải kèm theo giới luật này chỉ thảo luận hai—(e) và (f)—qua một loạt ví dụ, như sau:

Một vị tỳ-kheo cầm cơm trong tay dâng cho một sa di: Cơm vẫn được coi là “đã dâng cúng” cho đến khi sa di nhận lấy.

Một vị tỳ-kheo đặt thức ăn vào một cái vật đựng và không còn quan tâm đến nó nữa, bảo một sa di hãy lấy đi: Thức ăn trở thành “chưa được dâng cúng” ngay khi vị ấy nói. Tuy nhiên, điểm này không áp dụng cho thức ăn mà vị tỳ-kheo để lại trong bát của mình hoặc trong bất kỳ vật chứa nào của Tăng đoàn mà từ đó các vị tỳ-kheo được phục vụ hoặc thức ăn của họ được chuẩn bị. Nếu vị ấy để thức ăn trong một vật chứa như vậy, vị ấy không được coi là đã từ bỏ sự quan tâm.

Một vị tỳ-kheo đặt bát của mình lên giá và bảo một sa di lấy một ít cơm từ đó. Giả sử tay của sa di sạch—tức là, không “nhiễm bẩn” bởi bất kỳ thức ăn nào từ bát của chính mình có thể rơi vào bát của vị tỳ-kheo—phần cơm còn lại trong bát của vị tỳ-kheo sau khi sa di đã lấy phần của mình vẫn được coi là “đã dâng cúng.” Nói một cách kỹ thuật, luận giải cho biết, cơm do sa di lấy vẫn thuộc về vị tỳ-kheo cho đến khi sa di đặt nó vào bát của mình. Do đó, nếu sa di bắt đầu lấy một nắm thứ hai và bị vị tỳ-kheo bảo, “Thế đủ rồi,” và đặt nắm thứ hai trở lại bát của vị tỳ-kheo; hoặc nếu bất kỳ hạt cơm nào từ nắm đầu tiên tình cờ rơi trở lại bát của vị tỳ-kheo trong khi sa di đang nhấc nó lên, thì toàn bộ cơm trong bát của vị tỳ-kheo vẫn được coi là “đã dâng cúng.”

Một vị tỳ-kheo cầm một khúc mía bảo một sa di cắt một đoạn từ đầu kia: Đoạn còn lại vẫn được coi là “đã dâng cúng.”

Một vị tỳ-kheo đặt các miếng đường mật cứng trên một cái khay và bảo các vị tỳ-kheo và sa di khác hãy tự lấy: Nếu các vị tỳ-kheo và sa di chỉ nhặt phần của mình và lấy đi, phần đường mật cứng còn lại

**Trang 343**

vẫn được coi là “đã dâng cúng.” Tuy nhiên, nếu một sa di nhặt một miếng, đặt nó xuống, rồi nhặt một miếng khác, đặt nó xuống, và cứ thế, phần đường mật cứng còn lại trên khay sẽ trở thành “chưa được dâng cúng.”

Sớ Giải Phụ giải thích điều này bằng cách nói rằng sa di nhặt đường mật đang nghĩ, “Cái này là của tôi. Tôi sẽ lấy nó,” rồi thay đổi ý định, đặt nó xuống và sau đó tuyên bố chủ quyền đối với một miếng khác, và cứ thế. Do đó, chỉ những miếng mà sa di tuyên bố chủ quyền rồi từ bỏ theo cách này mới trở thành “chưa được dâng cúng.” Các miếng khác trên khay vẫn được coi là “đã dâng cúng.”

Ví dụ cuối cùng này, khi được xem xét ngoài ngữ cảnh, đã dẫn đến quan điểm phổ biến rằng thức ăn được dâng cho một vị tỳ-kheo sẽ trở thành “chưa được dâng cúng” nếu một người chưa thọ giới chạm vào hoặc di chuyển nó. Tuy nhiên, khi xem xét trong ngữ cảnh, ví dụ này hoàn toàn không ngụ ý điều đó. Vị tỳ-kheo đã dâng đường mật cứng cho sa di, và sa di khi nhặt nó lên chỉ đơn giản là hoàn thành các yếu tố cho trường hợp (e): “Vị tỳ-kheo đưa vật phẩm cho một người chưa thọ giới.” Ví dụ về việc sa di lấy cơm từ bát của vị tỳ-kheo cho thấy rằng ngay cả khi một vị tỳ-kheo dâng thức ăn cho một người chưa thọ giới, việc người đó chạm vào hoặc di chuyển thức ăn không nhất thiết làm cho thức ăn trở thành “chưa được dâng cúng.”

Do đó, trong các trường hợp mà vị tỳ-kheo không cho đi thức ăn và không từ bỏ sự quan tâm đến nó—và người chưa thọ giới không ăn trộm nó—không có lý do gì để cho rằng thức ăn “đã dâng cúng” trở thành “chưa được dâng cúng” chỉ đơn giản vì một người chưa thọ giới chạm vào hoặc di chuyển nó. Tuy nhiên, đây là một lĩnh vực khác mà các Tăng đoàn khác nhau có quan điểm khác nhau, và chính sách khôn ngoan là tuân thủ các quy tắc của Tăng đoàn mà mình đang sống.

Những điểm này từ luận giải của Chú Giải có vẻ như là những chi tiết vụn vặt, nhưng hãy nhớ rằng việc cúng dường thực phẩm được xếp ngang hàng với sự cám dỗ tình dục là một trong những vấn đề lớn nhất trong cuộc đời của một vị tỳ-kheo—hay của bất kỳ ai. Nếu những câu hỏi loại này không nảy sinh trong thực tế, không ai đã bận tâm biên soạn luận giải này ngay từ đầu. Với cách thức sơ sài mà Phân Tích (Vibhaṅga) xử lý giới luật này, và với những vùng xám rộng lớn xung quanh hành động cho và nhận—nhân chủng học hiện đại bắt đầu với chủ đề này và có lẽ sẽ không bao giờ kết thúc—thật tốt khi có những lĩnh vực đó được giải thích chi tiết để giảm thiểu bất kỳ sự bất hòa nào có thể nảy sinh trong một Tăng đoàn khi các thành viên của nó thấy mình ở trong các tình huống màu xám.

Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý nhiều lần, các hướng dẫn trong luận giải của Chú Giải không có tính ràng buộc, và chính sách khôn ngoan là tuân theo các tiêu chuẩn của Tăng đoàn mà mình đang sống, miễn là chúng nằm trong khuôn khổ do Kinh Tạng cung cấp.

Tóm tắt: *Ăn thức ăn chưa được dâng cúng hợp lệ là một tội pācittiya (ưng đối trị).*

**Chương Năm: Chương Về Tu Sĩ Lõa Thể**

**41.** *Bất kỳ vị tỳ-kheo nào tự tay dâng thực phẩm chính hoặc phụ cho một tu sĩ lõa thể, một nam du sĩ, hoặc một nữ du sĩ, phải sám hối.*

**Trang 344**

Có hai câu chuyện nguồn gốc ở đây, câu chuyện thứ nhất giải trí hơn:
“Khi ấy, (rất nhiều) thực phẩm phụ tích lũy cho Tăng đoàn. Tôn giả Ānanda đã trình bày việc này với Đức Thế Tôn, người đã nói: ‘Vậy thì, Ānanda, hãy chia bánh cho những người ăn đồ thừa.’”

“‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn,’ Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn. Sau đó, sau khi cho những người ăn đồ thừa ngồi thành một hàng và chia bánh cho mỗi người, ngài đã đưa hai cái bánh cho một nữ du sĩ nọ, nghĩ rằng họ chỉ là một người. Các nữ du sĩ xung quanh cô ta nói: ‘Vị sư đó là người tình của cô.’

“‘Không, không phải. Ngài ấy chỉ đưa cho tôi hai cái bánh vì nghĩ rằng chúng chỉ là một.’

“Lần thứ hai... Lần thứ ba, Tôn giả Ānanda, chia bánh cho mỗi người, đã đưa hai cái bánh cho nữ du sĩ đó, nghĩ rằng họ chỉ là một người. Các nữ du sĩ xung quanh cô ta nói: ‘Vị sư đó là người tình của cô.’

“‘Không, không phải. Ngài ấy chỉ đưa cho tôi hai cái bánh vì nghĩ rằng chúng chỉ là một.’
“Thế là—‘Người tình!’ ‘Không phải người tình! (§)’—họ cứ cãi nhau.”

Tuy nhiên, câu chuyện thứ hai cho ta một ý tưởng tốt hơn về lý do của giới luật này:
“Khi ấy, một tu sĩ lõa thể nọ đã đến nơi phân phát thức ăn. Một vị tỳ-kheo, sau khi trộn một ít cơm với rất nhiều bơ sữa lỏng, đã đưa một phần lớn cho tu sĩ lõa thể. Tu sĩ lõa thể, sau khi nhận được khất thực, đã rời đi. Một tu sĩ lõa thể khác hỏi ông ta: ‘Này bạn, bạn lấy khất thực ở đâu vậy?’

“‘Tại nơi phân phát thức ăn của gia chủ đầu trọc, nhà sư Gotama.’”

Giới học này là một hệ quả của giới trước đó. Các tôn giáo khác vào thời Đức Phật cũng tuân thủ các nghi thức nhận thức ăn từ những người ủng hộ tại gia của họ giống như các vị tỳ-kheo, và do đó một vị tỳ-kheo dâng thức ăn theo cách như vậy cho một tu sĩ đã thọ giới ở một tôn giáo khác sẽ tự đặt mình vào vị trí của một người ủng hộ tại gia của tôn giáo đó, như câu chuyện nguồn gốc thứ hai cho thấy. Một điểm thú vị về giới luật này là Đức Phật đã chế định nó theo yêu cầu của các Phật tử tại gia. Sau khi nghe cuộc trò chuyện của các tu sĩ lõa thể, họ đã nói với ngài: “Bạch Thế Tôn, những người theo các tôn giáo khác này thích chỉ trích Đức Phật... Pháp... và Tăng. Sẽ tốt hơn nếu các vị thầy không tự tay dâng cho những người theo các tôn giáo khác.”

*Đối tượng.* Phân Tích (Vibhaṅga) định nghĩa các thuật ngữ *tu sĩ lõa thể* và *nam hoặc nữ du sĩ* theo cách bao quát tất cả những người đã “xuất gia” ngoại trừ tỳ-kheo, tỳ-kheo ni, nữ tập sự, và sa di nam hoặc nữ. Vì “xuất gia” là cách hiểu về việc thọ giới vào thời đó, chúng ta có thể sử dụng các Chuẩn Mực Lớn hiện nay để bao gồm bất kỳ ai đã thọ giới trong các tôn giáo khác—ví dụ, các linh mục Công giáo, mục sư Tin lành, giáo sĩ Do Thái, giáo sĩ Hồi giáo, v.v.—trong yếu tố đối tượng ở đây. Các Tăng đoàn khác nhau có quan điểm khác nhau về việc có nên bao gồm cả những người thọ giới trong các tôn giáo Phật giáo khác—chẳng hạn như các thiền sư Thiền tông hoặc các Lạt ma Tây Tạng—trong phạm trù này hay không.

**Trang 345**

Tri giác về việc một người có đủ điều kiện là một tu sĩ lõa thể, nam hay nữ du sĩ hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

*Nỗ lực.* Ở đây, *thực phẩm chính* và *phụ* bao gồm tất cả các vật thực: nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men cũng như thực phẩm, nhưng không bao gồm nước hoặc tăm xỉa răng. Thực phẩm chính và phụ là cơ sở cho một tội pācittiya; nước và tăm xỉa răng là cơ sở cho một tội dukkaṭa.

*Dâng* được định nghĩa là dâng bằng thân thể, bằng vật gì đó tiếp xúc với thân thể, hoặc bằng cách buông ra, như trong giới luật trước.

*Trường hợp không phạm.* Nhờ người khác dâng vật thực, dâng vật thực bằng cách đặt chúng gần đó (như trong NP 18), hoặc dâng thuốc mỡ để sử dụng bên ngoài không bị phạm tội. Chú Giải làm rõ sự miễn trừ đầu tiên bằng cách nói rằng “người khác” không được thọ giới đầy đủ. Sớ Giải Phụ Mới của K chỉ ra rằng sự miễn trừ cuối cùng có lẽ nhằm áp dụng cho các loại dầu, mà nếu không sẽ thuộc về “thực phẩm phụ” ở đây.

Tóm tắt: *Tự tay dâng thức ăn hoặc thuốc men cho một người đã thọ giới trong một tôn giáo khác là một tội pācittiya.*

* * *
**42.** *Bất kỳ vị tỳ-kheo nào nói với một vị tỳ-kheo khác, “Nào, bạn hiền, chúng ta hãy vào làng hoặc thị trấn để khất thực,” và sau đó—dù có được (thức ăn) dâng hay không—đuổi vị ấy đi, nói rằng, “Đi đi, bạn hiền. Tôi không thích ngồi hoặc nói chuyện với bạn. Tôi thích ngồi hoặc nói chuyện một mình”—làm vậy chỉ vì lý do đó và không vì lý do nào khác—phải sám hối.*

Các yếu tố cho tội đầy đủ ở đây là bốn.
1) *Đối tượng:* một vị tỳ-kheo khác.
2) *Tác ý:* Muốn làm điều sai trái và không muốn vị ấy thấy.
3) *Nỗ lực:* Đuổi vị ấy đi.
4) *Kết quả:* Vị ấy rời khỏi tầm nghe và tầm nhìn của mình.

Mặc dù giới luật đề cập đến một tình huống cụ thể—các vị tỳ-kheo đi khất thực trong một thị trấn hoặc làng—các điều khoản không phạm tội không đưa ra miễn trừ nào cho một vị tỳ-kheo, người muốn làm điều sai trái, đuổi một vị tỳ-kheo khác khi ở ngoài làng hoặc tham gia vào một hoạt động khác ngoài việc đi khất thực. Các nhà chú giải nhận thấy điểm này và, một cách hợp lý, không liệt kê tình huống cụ thể đó như một yếu tố cần thiết cho tội này. Vì lý do này, các yếu tố của tội này áp dụng ở bất kỳ địa điểm và thời gian nào trong ngày.

*Đối tượng.* Phân Tích (Vibhaṅga) nói rằng một vị tỳ-kheo là cơ sở cho một tội pācittiya ở đây; một người chưa thọ giới (mà cho mục đích của giới này sẽ bao gồm cả các vị tỳ-kheo ni), là cơ sở cho một tội dukkaṭa. Tri giác về việc một người có thực sự là tỳ-kheo hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nói cách khác, một vị tỳ-kheo là cơ sở cho một tội pācittiya nếu người ta tri giác vị ấy là một tỳ-kheo, nếu người ta tri giác vị ấy là một người chưa thọ giới, hoặc nếu người ta nghi ngờ về vấn đề này. Một người chưa thọ giới là cơ sở cho một tội dukkaṭa nếu người ta tri giác vị ấy là một tỳ-kheo, nếu người ta tri giác vị ấy là một người chưa thọ giới, hoặc nếu người ta nghi ngờ về vấn đề này.

**Trang 346**

Mô thức này—ba tội pācittiya và ba tội dukkaṭa—được lặp lại trong tất cả các giới luật mà một vị tỳ-kheo là cơ sở cho một tội pācittiya, một người chưa thọ giới là cơ sở cho một tội dukkaṭa, và tri giác không phải là một yếu tố giảm nhẹ.

*Tác ý.* Phân Tích (Vibhaṅga) định nghĩa *hành vi sai trái* là cười, chơi, hoặc ngồi riêng tư với một người phụ nữ, hoặc bất kỳ hành vi sai trái nào khác. Đuổi người khác, dù đã thọ giới hay chưa, vì những động cơ khác ngoài mong muốn che giấu hành vi sai trái của mình không bị phạm tội. Các ví dụ về những động cơ như vậy được đưa ra trong các điều khoản không phạm tội được liệt kê dưới đây.

*Nỗ lực & kết quả.* Đuổi người khác đi có nghĩa là nói thẳng để họ đi, hoặc nói những lời khiến họ muốn đi. Chú Giải đưa ra một ví dụ ở đây—“Nhìn xem anh chàng này đứng, ngồi, và nhìn quanh thế nào kìa. Anh ta đứng như một khúc cây, ngồi như một con chó, và nhìn quanh như một con khỉ”—nhưng điều này có nhiều khả năng thuộc về Pc 2.

Các tội ở đây như sau:
một tội dukkaṭa khi nói những lời đuổi đi;
một tội dukkaṭa khi vị tỳ-kheo kia đang rời khỏi tầm nghe và tầm nhìn; và
một tội pācittiya khi vị ấy đã đi.

Chú Giải định nghĩa *tầm nghe* và *tầm nhìn* là mười hai cubit, hoặc sáu mét. Tuy nhiên, nếu có một bức tường hoặc một cánh cửa trong khoảng cách đó, nó nói rằng, điều đó giới hạn phạm vi.

*Trường hợp không phạm.* Theo Phân Tích (Vibhaṅga), không có tội trong việc:
đuổi bạn đồng hành đi với ý nghĩ rằng hai vị tỳ-kheo đi cùng nhau sẽ không xin được đủ thức ăn;
đuổi vị ấy đi sau khi thấy hàng hóa đắt tiền phía trước, để vị ấy không nảy sinh lòng tham;
đuổi vị ấy đi sau khi thấy một người phụ nữ xinh đẹp phía trước, để vị ấy không mất đi quyết tâm sống đời phạm hạnh;
gửi vị ấy trở lại với thức ăn cho người bệnh, người bị bỏ lại phía sau, hoặc người đang trông coi tu viện; hoặc
đuổi vị ấy đi vì bất kỳ lý do chính đáng nào khác miễn là người đó không có ý định làm điều sai trái.

Tóm tắt: *Đuổi một vị tỳ-kheo khác đi để vị ấy không chứng kiến bất kỳ hành vi sai trái nào mà mình dự định làm là một tội pācittiya.*

* * *
**43.** *Bất kỳ vị tỳ-kheo nào ngồi xâm nhập vào một gia đình “đang dùng bữa,” phải sám hối.*

Câu chuyện nguồn gốc ở đây, tóm tắt là thế này: Tôn giả Upananda đến thăm một phụ nữ trong khuê phòng của cô. Chồng cô tiếp cận ngài một cách kính trọng, nhờ vợ dâng cúng cho ngài, và sau đó yêu cầu ngài rời đi. Người vợ cảm thấy chồng mình muốn giao hợp với cô và vì thế—như một trò đùa, dường như—cứ giữ Tôn giả Upananda lại cho đến khi người chồng bực tức và đi phàn hành với các vị tỳ-kheo: “Bạch các ngài, thầy Upananda này đang ngồi trong

**Trang 347**

phòng ngủ với vợ tôi. Tôi đã đuổi thầy ấy đi, nhưng thầy ấy không chịu đi. Chúng tôi rất bận và có nhiều việc phải làm.”

*Đối tượng:* một gia đình “đang dùng bữa.” Thuật ngữ này—*sabhojanaṃ*—dường như là một cách chơi chữ trong tiếng Pāli gốc, có nghĩa là “cùng bữa ăn”—*sa* + *bhojanaṃ*—hoặc “cùng hai người”—*sa* + *ubho* + *janaṃ*. Phân Tích (Vibhaṅga) giải thích nó như một uyển ngữ có nghĩa là “một người đàn ông và một người phụ nữ cùng nhau, cả hai đều chưa ra khỏi (phòng ngủ của họ), cả hai đều không phải không có ham muốn.” Như các giải thích sâu hơn cho thấy, điều này có nghĩa là một người đàn ông và một người phụ nữ cùng nhau trong khuê phòng của họ, với ít nhất một trong hai người đang có ham muốn giao hợp với người kia. Mặc dù Chú Giải cố gắng biện minh cho lời giải thích của Phân Tích về mặt từ nguyên (*bhoga*, dạng gốc của bữa ăn, có các dạng khác có nghĩa là hưởng thụ, thụ hưởng và sử dụng), không cần phải quay về từ nguyên. Từ thời cổ đại trong tất cả các nền văn hóa, ăn uống thường được sử dụng như một ẩn dụ cho tình dục. (Tương tự, nhận xét của người chồng rằng ông “có nhiều việc phải làm” cũng có thể được hiểu theo hai nghĩa.)

*Nỗ lực.* *Ngồi xâm nhập* có nghĩa là ngồi—mà không có vị tỳ-kheo nào khác có mặt—trong khu vực riêng tư của ngôi nhà, được xác định tùy thuộc vào độ lớn của ngôi nhà. Trong một ngôi nhà đủ lớn để có một phòng ngủ riêng, khu vực riêng tư là bất kỳ điểm nào cách ngưỡng cửa (của phòng ngủ, theo Chú Giải) vào trong hơn một hatthapāsa (1,25 mét). Trong một ngôi nhà nhỏ hơn, khu vực riêng tư là nửa sau của ngôi nhà. Không có văn bản nào thảo luận về những thứ như căn hộ một phòng hoặc phòng khách sạn, nhưng những nơi này có lẽ sẽ được coi là “phòng ngủ riêng biệt.”

Phân Tích (Vibhaṅga) nói rằng tri giác liên quan đến khu vực riêng tư không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4) và dường như điều tương tự cũng đúng đối với tri giác liên quan đến việc cặp đôi có “đang dùng bữa” hay không. Về tác ý, Parivāra (Tập Yếu) và các chú giải cho rằng đó là một yếu tố, nhưng Phân Tích không đề cập đến nó. Do đó, để hoàn toàn an toàn khỏi phạm tội trong những trường hợp như thế này, một vị tỳ-kheo không nên ngồi xâm nhập vào một cặp vợ chồng trừ khi cả hai đều làm cho vị ấy chắc chắn 100% rằng mình được chào đón: một chính sách khôn ngoan trong mọi trường hợp, bất kể người ta có phải là tỳ-kheo hay không.

Các trường hợp ngồi một mình với một người phụ nữ trong phòng ngủ của cô ấy—hoặc bất kỳ nơi riêng tư nào khác—được đề cập trong giới luật sau.

*Trường hợp không phạm.* Không có tội—
nếu cả người đàn ông và người phụ nữ đã rời khỏi phòng ngủ/khu vực riêng tư;
nếu không ai trong số họ bị kích thích tình dục;
nếu tòa nhà không phải là “tòa nhà để ngủ”;
nếu vị tỳ-kheo không ở trong khu vực riêng tư; hoặc
nếu vị ấy có một vị tỳ-kheo thứ hai làm bạn đồng hành.

Tóm tắt: *Ngồi xâm nhập vào khuê phòng của một người đàn ông và một người phụ nữ—khi một hoặc cả hai đang bị kích thích tình dục, và khi không có vị tỳ-kheo nào khác có mặt—là một tội pācittiya.*

* * *
**44.** *Bất kỳ vị tỳ-kheo nào ngồi ở một chỗ ngồi kín đáo, riêng tư với một người phụ nữ, phải sám hối.*

**Trang 348**

Có ba yếu tố cho tội ở đây.
1) *Đối tượng:* một người nữ, “ngay cả một người mới sinh ra trong ngày đó, huống chi là một người lớn tuổi hơn.”
2) *Nỗ lực:* Một người ngồi với cô ấy ở một chỗ ngồi riêng tư, kín đáo mà không có người đàn ông nào khác có mặt.
3) *Tác ý:* Một người đang nhắm đến sự riêng tư.

*Đối tượng.* *Người phụ nữ* ở đây bao gồm cả *những người phụ nữ*. Nói cách khác, ngay cả khi ngồi với nhiều phụ nữ trong khu vực kín đáo, người đó cũng không được miễn trừ khỏi yếu tố này.

Một người nữ là cơ sở cho một tội pācittiya; một paṇḍaka (người ái nam ái nữ), một nữ peta (ngạ quỷ), một nữ yakkha (dạ xoa), và một con vật dưới hình dạng một người phụ nữ, là cơ sở cho một tội dukkaṭa.

Tri giác về việc một người có thực sự là phụ nữ hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ (xem Pc 4).

*Nỗ lực.* *Ngồi* cũng bao gồm cả nằm. Việc vị tỳ-kheo ngồi gần người phụ nữ khi cô ấy đã ngồi, hoặc người phụ nữ ngồi gần vị ấy khi vị ấy đã ngồi, hoặc cả hai cùng ngồi xuống một lúc, không có sự khác biệt.

*Riêng tư* có nghĩa là riêng tư về mặt thị giác và riêng tư về mặt thính giác. Hai người ngồi ở một nơi riêng tư về mặt thị giác có nghĩa là không ai khác có thể thấy nếu họ nháy mắt, nhướng mày, hoặc gật đầu (§). Nếu họ ở một nơi riêng tư về mặt thính giác, không ai khác có thể nghe những gì họ nói bằng giọng bình thường.

Một *chỗ ngồi kín đáo* là một chỗ phía sau một bức tường, một cánh cửa đóng kín, một bụi cây lớn, hoặc bất cứ thứ gì có thể cung cấp cho họ đủ sự riêng tư để thực hiện hành vi tình dục.

Theo Chú Giải, *riêng tư về mặt thị giác* là yếu tố thiết yếu ở đây. Ngay cả khi một người đàn ông có hiểu biết ở trong tầm nghe nhưng không trong tầm nhìn—tức là, anh ta đang ngồi ngay bên ngoài cửa của nơi riêng tư—điều đó không miễn trừ người đó khỏi tội này.

Phân Tích (Vibhaṅga) nói rằng sự hiện diện của một người đàn ông trong tầm nhìn chỉ miễn trừ người đó khỏi yếu tố này nếu anh ta có đủ hiểu biết để biết điều gì là thô tục và điều gì không. Chú Giải nói thêm rằng anh ta cũng phải tỉnh táo và không mù hoặc điếc. Tuy nhiên, ngay cả một người đàn ông lơ đãng hoặc buồn ngủ, nếu anh ta đáp ứng các tiêu chí này, cũng sẽ miễn trừ người đó khỏi yếu tố này.

*Tác ý.* Các điều khoản không phạm tội đưa ra một miễn trừ cho một vị tỳ-kheo “không nhắm đến sự riêng tư,” nhưng Phân Tích không giải thích điều này có nghĩa là gì. Dựa trên định nghĩa của nó về *riêng tư*, “nhắm đến sự riêng tư” có thể đơn giản có nghĩa là không muốn có ai ở gần đủ để nghe những gì vị ấy đang nói hoặc để thấy vị ấy nháy mắt, nhướng mày, hoặc gật đầu.

Chú Giải đưa ra một giải thích khác, định nghĩa *nhắm đến sự riêng tư* là bị thôi thúc bởi bất kỳ sự ô nhiễm nào liên quan đến tình dục, nhưng giải thích này lại mở ra nhiều câu hỏi hơn là nó cố gắng giải quyết. Nó chỉ đề cập đến ham muốn giao hợp hay cả những ham muốn khác tinh vi hơn liên quan đến tình dục như những ham muốn được liệt kê trong AN 7.47? Đó là kinh mô tả một vị bà-la-môn hoặc tu sĩ giữ đời sống phạm hạnh bằng cách không tham gia vào hành vi tình dục nhưng đời sống phạm hạnh của vị ấy bị “phá vỡ, rạn nứt, lốm đốm, và tỳ vết” bởi niềm vui mà vị ấy tìm thấy trong bất kỳ hoạt động nào sau đây:

**Trang 349**

1) Vị ấy đồng ý để một người phụ nữ xức dầu, xoa bóp, tắm rửa, và massage.
2) Vị ấy đùa giỡn, vui chơi, và giải trí với một người phụ nữ.
3) Vị ấy nhìn vào mắt một người phụ nữ.
4) Vị ấy lắng nghe tiếng của những người phụ nữ bên ngoài một bức tường khi họ cười, nói, hát, hoặc khóc.
5) Vị ấy nhớ lại cách mình đã từng cười, nói chuyện, và vui chơi với một người phụ nữ.
6) Vị ấy thấy một gia chủ hoặc con trai gia chủ đang tận hưởng năm dục lạc.
7) Vị ấy thực hành đời sống phạm hạnh với ý định được sinh vào một trong các cõi trời, (nghĩ rằng) “Bằng đức hạnh hoặc thực hành hoặc khổ hạnh hoặc đời sống phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời thuộc loại này hay loại khác.”

Niềm vui mà một người tìm thấy trong bất kỳ điều nào trong số này được gọi là một trói buộc tình dục (*methuna-saṃyoga*) ngăn cản người đó đạt được sự giải thoát khỏi sinh, già, và chết, và khỏi toàn bộ vòng luân hồi đau khổ. Nếu Chú Giải thực sự đề cập đến loại điều này khi nó nói đến “những phiền não liên quan đến giao hợp” (*methuna-nissita-kilesa*), thì dựa trên sự giải thích của nó, yếu tố tác ý theo giới luật này sẽ được thỏa mãn bởi những việc như muốn đùa giỡn với người phụ nữ, nhìn vào mắt cô ấy, hoặc thích nghe giọng nói của cô ấy khi cô ấy nói hoặc cười.

*Vinaya-mukha* (Luật Yếu Giải) cung cấp một cách giải thích thứ ba, định nghĩa “không nhắm đến sự riêng tư” với minh họa sau: Một vị tỳ-kheo đang ngồi ở một nơi kín đáo với một người đàn ông và một người phụ nữ có mặt, nhưng người đàn ông đứng dậy và rời đi trước khi vị tỳ-kheo có thể ngăn anh ta lại. Nói cách khác, vị tỳ-kheo không có ý định ngồi một mình riêng tư với người phụ nữ, nhưng hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của vị ấy đã buộc vị ấy phải làm vậy.

Mặc dù cách giải thích đầu tiên, vì nó bám sát nhất với từ ngữ trong Phân Tích (Vibhaṅga), có lẽ là cách giải thích đúng, nhưng cách giải thích của *Vinaya-mukha* có lẽ là an toàn nhất, và nhiều Tăng đoàn tuân thủ nó với lý do chính đáng. Cả Kinh Tạng và Chú Giải đều thường xuyên cảnh báo về những nguy hiểm có thể phát sinh khi một vị tỳ-kheo ngồi một mình với một người phụ nữ ngay cả khi ý định ban đầu của vị ấy là trong sáng. Những phiền não của chính vị ấy cuối cùng có thể cám dỗ vị ấy làm, nói, hoặc nghĩ những điều có hại cho quyết tâm sống đời phạm hạnh của mình; và ngay cả khi động cơ của vị ấy là trong sạch, vị ấy đang mời gọi sự nghi ngờ của người khác. Giới luật Aniyata 1 (bất định 1) yêu cầu rằng nếu một nhân chứng bên ngoài đáng tin cậy nghi ngờ về việc một vị tỳ-kheo ngồi một mình với một người phụ nữ—và trừ khi vị ấy đang ngồi với mẹ hoặc người thân già khác, hiếm khi người ngoài không nghi ngờ—Tăng đoàn phải họp để điều tra vấn đề. Mặc dù họ có thể thấy vị ấy vô tội, việc họ phải điều tra hành vi của vị ấy thường đủ để duy trì sự nghi ngờ trong giới tại gia và tạo ra sự oán giận trong các vị tỳ-kheo đồng tu vì đã lãng phí thời gian của họ do sự thiếu thận trọng của vị ấy. Đồng thời, một vị tỳ-kheo ngồi một mình với một người phụ nữ đang tự đặt mình vào lòng thương xót của người phụ nữ, người sau này sẽ tự do đưa ra bất kỳ tuyên bố nào cô ấy thích về những gì đã xảy ra khi họ ở một mình. Như bà Visākhā đã nói trong câu chuyện nguồn gốc của Aniyata 1, “Thật không phù hợp và không đúng, bạch Thế Tôn, khi thầy ngồi riêng tư, một mình

**Trang 350**

với một người phụ nữ…. Mặc dù thầy có thể không nhắm đến hành động đó, nhưng những người hoài nghi rất khó thuyết phục.”

Do đó, chính sách khôn ngoan là không kém nghiêm khắc hơn Tăng đoàn của mình trong việc giải thích yếu tố này.

*Trường hợp không phạm.* Ngoài việc vị tỳ-kheo không nhắm đến sự riêng tư, không có tội đối với vị tỳ-kheo ngồi một mình với một người phụ nữ khi sự chú ý của vị ấy ở nơi khác—ví dụ, vị ấy đang mải mê với công việc hoặc thiền định của mình khi một người phụ nữ bước vào và ngồi xuống trong phòng nơi vị ấy đang ngồi. Ngoài ra, không có tội nếu vị tỳ-kheo hoặc người phụ nữ hoặc cả hai đang đứng, hoặc nếu cả hai đang ngồi khi có một người đàn ông có hiểu biết có mặt.

Tóm tắt: *Khi nhắm đến sự riêng tư, việc ngồi hoặc nằm với một hoặc nhiều người phụ nữ ở một nơi riêng tư, kín đáo mà không có người đàn ông nào khác có mặt là một tội pācittiya.*

* * *
**45.** *Bất kỳ vị tỳ-kheo nào ngồi riêng tư, một mình với một người phụ nữ, phải sám hối.*

Tội đầy đủ ở đây có ba yếu tố khác một chút so với giới luật trước.

*Đối tượng.* Ở đây *người phụ nữ* được định nghĩa là một người nữ biết điều gì là đúng và không đúng, điều gì là dâm ô và không dâm ô. Các paṇḍaka (người ái nam ái nữ), nữ peta, nữ yakkha, và động vật dưới hình dạng một người phụ nữ lại là cơ sở cho một tội dukkaṭa. Như trong giới luật trước, tri giác về việc một người có thực sự là phụ nữ hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ (xem Pc 4).

*Nỗ lực.* Một người ngồi với cô ấy một mình—không có người nào khác có mặt—ở một nơi *riêng tư về mặt thính giác và thị giác*, nhưng không kín đáo. Ví dụ về những nơi như vậy có thể là những điểm ngoài trời (ví dụ, một chiếc ghế dài trong một công viên vắng vẻ), những chỗ ngồi trong một hiên nhà hoặc phòng có kính, hoặc trong một gian hàng ngoài trời. Chú Giải sẽ bao gồm cả những khu vực mở có tường bao quanh—chẳng hạn như một công viên có hàng rào—ở đây, nhưng những khu vực bên ngoài được che chắn bởi một bức tường hoặc một bụi cây sẽ thuộc về giới luật trước. Giới luật Aniyata 1 & 2 gợi ý rằng yếu tố phân biệt ở đây sẽ là mức độ kín đáo của nó. Nếu nó thuận tiện cho việc thực hiện hành vi tình dục, nó sẽ thuộc về giới luật trước; nếu không, nó sẽ thuộc về đây.

*Ngồi* được định nghĩa như trong giới luật trước.

Cách diễn đạt của giới luật này cho *một mình*—một người đàn ông với một người phụ nữ—ngụ ý rằng người khác mà sự hiện diện của họ miễn trừ người đó khỏi yếu tố này có thể là một người đàn ông hoặc một người phụ nữ. Chú Giải nói rõ rằng điều này là như vậy, và nói thêm rằng người này cũng phải biết điều gì là đúng và không đúng, điều gì là dâm ô và không dâm ô; phải tỉnh táo; không được điếc hoặc mù; và phải ngồi “trong tầm nhìn,” tức là, trong bán kính sáu mét. Như trong giới luật trước, việc người đàn ông hoặc người phụ nữ đó có lơ đãng hay buồn ngủ hay không không quan trọng.

*Tác ý.* Người ta phải nhắm đến sự riêng tư để yếu tố này được thỏa mãn. Xem phần thảo luận trong giới luật trước.

*Trường hợp không phạm.* Kỳ lạ thay, các điều khoản không phạm tội của Phân Tích (Vibhaṅga) ở đây giống hệt với các điều khoản của giới luật trước—tức là, chúng không đề cập đến việc sự hiện diện của một người phụ nữ khác sẽ miễn trừ người đó khỏi một tội.