[Trang 361]
"‘Vâng, bạch Thế Tôn.’

"‘Nhưng bây giờ ông ấy có tôn kính Như Lai và cung kính không?’

"‘Dạ không, bạch Thế Tôn.’

"‘Và chẳng phải Sāgata đã chiến đấu với rồng ở Ambatittha sao?’

"‘Vâng, bạch Thế Tôn.’

"‘Nhưng bây giờ ông ấy có thể chiến đấu với cả một con kỳ nhông không?’

"‘Dạ không, bạch Thế Tôn.’"

(§—Đọc *deddubhena-pi* theo các phiên bản Thái Lan và Sri Lanka của Kinh điển.)

**Đối tượng.** *Rượu* (Alcohol) có nghĩa là bất kỳ loại đồ uống có cồn nào được làm từ ngũ cốc, men, hoặc bất kỳ sự kết hợp nào của các thành phần. Các ví dụ hiện nay sẽ bao gồm rượu whiskey, bia, vodka và gin. *Rượu lên men* (Fermented liquor) có nghĩa là bất kỳ loại đồ uống có cồn nào được làm từ hoa, trái cây, mật ong, đường, hoặc bất kỳ sự kết hợp nào của các thành phần. Các ví dụ hiện nay sẽ bao gồm rượu vang, rượu mật ong và rượu rum. Cùng với nhau, hai thuật ngữ này nhằm bao hàm tất cả các loại đồ uống có cồn.

Có một số tranh cãi về việc những chất nào khác sẽ được bao gồm trong yếu tố này theo các Đại Tiêu Chuẩn. Bởi vì Kinh điển liên tục chỉ trích rượu vì lý do nó phá hủy ý thức biết tàm quý (hổ thẹn) của một người, làm suy yếu trí tuệ của người đó, và có thể khiến người đó rơi vào trạng thái mê man—như đã xảy ra với Tôn giả Sāgata—có vẻ hợp lý khi mở rộng điều luật này sang các chất gây say, ma túy và chất gây ảo giác khác. Do đó, những thứ như cần sa, hashish, heroin, cocaine và LSD sẽ đáp ứng yếu tố này. Tuy nhiên, cà phê, trà, thuốc lá và trầu cau không có tác dụng này, vì vậy không có lý do gì để đưa chúng vào đây.

Nhận thức về việc một chất lỏng có được tính là rượu hay rượu lên men hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4 - Ưng đối trị 4). Do đó, một vị tỳ-khưu uống rượu sâm banh mà vị ấy nghĩ là nước ép táo có ga *sẽ* rơi vào yếu tố này, bất kể sự thiếu hiểu biết của vị ấy.

**Nỗ lực.** Phân tích (Vibhaṅga) định nghĩa *uống* là uống dù chỉ một ít bằng đầu ngọn cỏ. Do đó, uống một ly rượu vang nhỏ, mặc dù nó có thể không đủ để làm một người say, sẽ là quá đủ để đáp ứng yếu tố này.

Tuy nhiên, Phân tích không chỉ ra cách đính kèm số lượng lỗi ở đây. Theo Chú giải, số lượng lỗi liên quan đến việc uống đồ uống có cồn được xác định bằng số ngụm riêng biệt. Đối với các chất gây say được sử dụng bằng các phương tiện khác ngoài việc nhấp ngụm, mỗi nỗ lực riêng biệt sẽ được tính là một lỗi.

**Không phạm lỗi.** Phân tích tuyên bố rằng không có lỗi trong việc dùng các vật phẩm không chứa cồn, nhưng có màu sắc, mùi vị hoặc mùi giống như rượu. Do đó, ví dụ, nước ép táo có ga trông giống như rượu sâm banh sẽ không phải là cơ sở cho một lỗi.

Cũng không có lỗi trong việc dùng rượu "được nấu trong nước dùng, thịt hoặc dầu". Chú giải giải thích hai món đầu tiên là đề cập đến nước sốt, món hầm và các món thịt mà đồ uống có cồn, chẳng hạn như rượu vang, được thêm vào để tạo hương vị trước khi nấu. Bởi vì cồn sẽ bay hơi trong quá trình nấu, nó sẽ không có tác dụng gây say. Thực phẩm chứa cồn chưa bay hơi—chẳng hạn như bánh rum babas—sẽ không được bao gồm trong sự cho phép này.

[Trang 362]
Về phần rượu nấu trong dầu, điều này đề cập đến một loại thuốc được sử dụng vào thời Đức Phật cho các bệnh về "gió" (phong giới). Đại Phẩm (Mv.VI.14.1) cho phép sử dụng loại thuốc này cho mục đích nội khoa chỉ khi mùi vị, màu sắc và mùi của rượu không thể nhận biết được. Từ điểm này, Vinaya-mukha (Luật Nghi) lập luận rằng morphin và các loại thuốc gây nghiện khác được sử dụng làm thuốc giảm đau cũng được phép.

Ngoài ra, các điều khoản không phạm lỗi chứa một cụm từ có thể được đọc theo hai cách khác nhau. Cách đầu tiên sẽ là, "Đối với mật đường và quả myrobalan rừng (me rừng/kha tử), (không có lỗi) nếu vị ấy uống *ariṭṭha* chưa lên men." Đây là cách Chú giải diễn giải cụm từ, và giải thích như sau: *Ariṭṭha* là tên của một loại thuốc lâu năm, được làm từ quả myrobalan rừng, v.v., có màu sắc, mùi vị và mùi giống như rượu, nhưng không có cồn. Tuy nhiên, vật phẩm này dường như sẽ thuộc về điều khoản không phạm lỗi đầu tiên. Một cách khác để đọc cụm từ sẽ là coi *ariṭṭha* như một tính từ, điều này sẽ mang lại ý nghĩa, "Đối với mật đường và quả myrobalan rừng, (không có lỗi) nếu vị ấy uống những gì chưa lên men và chưa bị hỏng." Có lẽ hỗn hợp quả myrobalan rừng và mật đường được sử dụng để tạo ra một loại rượu cọ, trong trường hợp đó, sự cho phép sẽ cấp quyền uống hỗn hợp này trước khi nó lên men. Sự cho phép này sau đó có thể được mở rộng sang các chất lỏng như rượu táo được tiêu thụ trước khi nó chuyển hóa thành cồn.

*Tóm tắt: Dùng một chất gây say là một lỗi ưng đối trị (pācittiya) bất kể người đó có nhận thức được rằng nó là một chất gây say hay không.*

* * *

**52.** *Cù léc bằng ngón tay thì phải được sám hối.*

"Lúc bấy giờ, một số tỳ-khưu nhóm sáu người đang chọc cười một trong nhóm mười bảy vị bằng cách dùng ngón tay cù léc vị ấy. Cười ngặt nghẽo và không thể thở được, vị ấy đã chết."

Có ba yếu tố cấu thành một lỗi hoàn toàn ở đây.

1) *Đối tượng:* một vị tỳ-khưu khác.

2) *Nỗ lực:* Người này chạm vào bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể của người kia bằng bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể của chính mình

3) *Ý định:* để đùa giỡn (cho vui).

**Đối tượng.** Một vị tỳ-khưu là cơ sở cho một lỗi ưng đối trị (pācittiya) ở đây; bất kỳ người nào chưa thọ giới, là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa). Phân tích không cho biết *chưa thọ giới* ở đây có bao gồm tỳ-khưu-ni hay không. Chú giải tuyên bố rõ ràng là có, nói thêm rằng một vị tỳ-khưu muốn tìm chút niềm vui có thể cù léc một vị tỳ-khưu-ni mà không phải chịu hình phạt nào nặng hơn một lỗi tác ác. Đôi khi có những nỗ lực hài hước trong Chú giải, và chúng ta có lẽ có thể coi đây là một trong số đó.

Nhận thức về việc người bị cù léc có thọ giới hay không không liên quan đến lỗi này (xem Pc 42).

**Nỗ lực.** Yếu tố này chỉ được thỏa mãn bằng sự tiếp xúc từ cơ thể đến cơ thể, như được định nghĩa chi tiết theo Sg 2 (Tăng tàn 2). Các hành động sau đây, nếu được thực hiện với ý định chọc cười người khác, sẽ là cơ sở cho một lỗi tác ác ở đây bất kể người đó đã thọ giới hay chưa:

[Trang 363]
sử dụng một vật dụng tiếp xúc với cơ thể—chẳng hạn như một cây gậy—để chọc vào người đó;

chạm vào một vật dụng tiếp xúc với cơ thể của người kia;

ném hoặc thả các đồ vật vào người kia.

**Ý định.** Nếu một người có động cơ chính đáng để chạm vào người kia ngoài mong muốn đùa giỡn, thì không có hình phạt nào khi làm như vậy. Do đó, một vị tỳ-khưu xoa bóp tấm lưng mệt mỏi của một vị tỳ-khưu khác không phạm lỗi nào nếu vị ấy vô tình chạm vào một điểm mà vị tỳ-khưu kia có máu buồn (dễ bị nhột). Tuy nhiên, chạm vào một vị tỳ-khưu khác trong cơn tức giận sẽ thuộc Pc 74 (Ưng đối trị 74).

*Tóm tắt: Cù léc một vị tỳ-khưu khác là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**53.** *Hành động chơi đùa trong nước thì phải được sám hối.*

Ở đây cũng vậy, có ba yếu tố cho lỗi hoàn toàn.

1) *Nỗ lực:* Người này nhảy lên hoặc nhảy xuống, tát nước, hoặc bơi

2) *Đối tượng:* trong vùng nước đủ sâu để ngập mắt cá chân của mình

3) *Ý định:* để đùa giỡn.

**Nỗ lực.** Phân tích giữ im lặng về cách đếm lỗi theo điều luật này. Theo Chú giải, mỗi nỗ lực riêng lẻ được tính là một lỗi riêng biệt. Do đó, nếu một vị đang bơi để đùa vui, vị ấy phạm một lỗi ưng đối trị cho mỗi sải tay hoặc chân.

Nhận thức về việc hành động của một vị có được tính là "chơi đùa trong nước" hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Đối tượng.** Nhảy lên hoặc nhảy xuống vùng nước nông hơn mắt cá chân kéo theo một lỗi tác ác (dukkaṭa), tát nước bằng tay, chân, gậy hoặc một mảnh ngói cũng vậy; hoặc chơi với nước hoặc các chất lỏng khác—chẳng hạn như cháo gạo, sữa, bơ sữa, thuốc nhuộm màu, nước tiểu hoặc bùn—trong một cái chậu.

Phân tích tuyên bố rằng cũng có một lỗi tác ác cho việc chơi đùa trên thuyền. Điều này Chú giải minh họa bằng các ví dụ: những việc như chèo thuyền bằng mái chèo, đẩy thuyền bằng sào, hoặc đẩy thuyền lên bờ. Hiện tại, lái thuyền buồm hoặc lái xuồng máy sẽ thuộc yếu tố này.

**Ý định.** Phân tích định nghĩa yếu tố này là "để lấy tiếng cười" *(hassādhippāyo)*, mà Chú giải dịch là "để đùa vui" hoặc "để chơi thể thao" *(kīḷādhippāyo)*.

Vấn đề bơi lội để rèn luyện thể lực hoặc tập thể dục không được thảo luận trong bất kỳ văn bản nào và dường như hầu như chưa từng được nghe đến ở Châu Á cho đến thời gian gần đây. Bơi lội ở hầu hết các nước Châu Á từ lâu đã được coi là một hình thức vui chơi trẻ con, và lần duy nhất được đề cập trong Kinh điển về những vị tỳ-khưu thích thể thao giữ cho cơ thể cường tráng là mang tính miệt thị. Trong câu chuyện duyên khởi của Sg 8 (Tăng tàn 8), Tôn giả Dabba Mallaputta đã giao những chỗ ở riêng biệt cho các nhóm tỳ-khưu khác nhau—những người học kinh suttas, những người học Luật Vinaya, những người hành thiền, v.v.—và, cuối cùng, "đối với những vị tỳ-khưu sống đam mê những câu chuyện phù phiếm (câu chuyện súc sanh) và giữ cho cơ thể cường tráng, ngài giao chỗ ở tại cùng một nơi, 'Để ngay cả những vị tôn giả này cũng sẽ ở lại như họ muốn.'" Do đó, dường như không có khả năng

[Trang 364]
Đức Phật sẽ công nhận thể dục thể thao là một lý do thích hợp để các vị tỳ-khưu đi bơi.

Mặt khác, nếu một vị tỳ-khưu có động cơ y tế để bơi lội—ví dụ: vị ấy bị thương ở vai, và bác sĩ của vị ấy đã khuyên vị ấy nên bơi để giúp đẩy nhanh quá trình chữa lành—điều này có lẽ sẽ được tính là một trường hợp "có việc cần làm trong nước" và do đó sẽ thuộc điều khoản không phạm lỗi liên quan.

**Không phạm lỗi.** Phân tích tuyên bố rằng không có lỗi trong việc nhảy xuống hoặc lên khỏi nước, bơi lội, hoặc sử dụng thuyền—

nếu vị ấy xuống nước không phải để đùa vui mà vì vị ấy có việc cần làm—các ví dụ sẽ bao gồm tắm rửa hoặc giúp đỡ một người không biết bơi;

nếu vị ấy đang băng qua bờ bên kia của một dòng nước; hoặc

nếu có những mối nguy hiểm—ví dụ: vị ấy đang trốn thoát khỏi hỏa hoạn hoặc một con thú dữ.

*Tóm tắt: Nhảy và bơi trong nước để đùa vui là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**54.** *Sự thiếu tôn trọng thì phải được sám hối.*

Điều luật này đề cập đến các trường hợp vị tỳ-khưu đã bị quở trách vì hành vi của mình. Có hai yếu tố cấu thành lỗi hoàn toàn.

1) *Nỗ lực:* Sau khi bị một vị tỳ-khưu đồng tu quở trách bằng cách trích dẫn một điều luật được thiết lập trong Luật (Vinaya), vị này tỏ thái độ thiếu tôn trọng

2) *Đối tượng:* đối với vị tỳ-khưu đó hoặc đối với điều luật đó.

Chúng ta sẽ thảo luận các yếu tố này theo thứ tự ngược lại.

**Đối tượng.** Chỉ khi vị tỳ-khưu trích dẫn một điều luật được thiết lập trong Luật thì yếu tố này mới là cơ sở cho một lỗi ưng đối trị. Nếu vị ấy chỉ trích hành động của một vị, trích dẫn các tiêu chuẩn hành vi vì mục đích "ít dục, biết đủ, đoạn giảm, viễn ly; để giảm bớt (phiền não) hoặc khơi dậy sự tinh tấn" mà không được thiết lập trong Luật, thì yếu tố này trở thành cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa). Chú giải giới hạn chữ "không được thiết lập" ở các giáo lý trong suttas (kinh) và Abhidhamma (Vi diệu pháp), nhưng không có gì trong Phân tích gợi ý rằng điều này là như vậy. Cách thông thường của nó để đề cập cụ thể đến suttas và mātikās (cơ sở cho Abhidhamma) là nói, "một Pháp khác", và vì vậy việc lựa chọn từ ngữ của nó ở đây dường như nhằm bao gồm bất kỳ nguyên tắc nào, cho dù được thể hiện trong các phần khác của Kinh điển hay không, mà hướng tới mục tiêu ít dục, v.v. Do đó, bất kỳ giáo lý nào dành riêng cho các mục tiêu như vậy sẽ là cơ sở cho một lỗi tác ác.

Nếu người quở trách mình không phải là một vị tỳ-khưu, thì bất kể người đó có trích dẫn một điều luật trong Luật hay các tiêu chuẩn về ít dục, v.v., nằm ngoài Luật hay không, thì hình phạt cho việc thể hiện sự thiếu tôn trọng đối với người đó là một lỗi tác ác.

Nhận thức về việc người quở trách có thọ giới hay không không liên quan đến lỗi này (xem Pc 42).

Tính hợp lệ của lời quở trách không phải là vấn đề ở đây. Ngay cả khi người kia thực sự là một kẻ ngu ngốc thiếu hiểu biết, đã hiểu sai điều luật, hoặc có những ý tưởng kỳ lạ về

[Trang 365]
việc ít dục, v.v., vị ấy vẫn nên cẩn thận không thể hiện sự thiếu tôn trọng bằng lời nói hoặc hành động.

Nếu vị ấy bị chỉ trích dựa trên các tiêu chuẩn không liên quan gì đến việc ít dục, v.v., thì đó sẽ không phải là cơ sở cho một lỗi. Tuy nhiên, một chính sách khôn ngoan sẽ là tránh thể hiện sự thiếu tôn trọng đối với người khác, bất kể tình huống nào.

**Nỗ lực.** Có hai mục tiêu có thể có đối với sự thiếu tôn trọng của vị ấy—người đó và điều luật đó—và có hai cách để thể hiện nó: bằng lời nói hoặc bằng cử chỉ.

*Sự thiếu tôn trọng đối với người đó* bao gồm—

nói những điều thể hiện sự thiếu tôn trọng một cách thô lỗ hoặc tinh vi, ví dụ: "Bạn là ai mà nói tôi?" "Bạn thật tự phụ khi phán xét trong khi bạn không ở vị trí của tôi," "Thái độ chỉ trích của bạn cho thấy bạn có một số vấn đề rắc rối về cảm xúc mà bạn nên xem xét," "Biến đi!" hoặc "Đi chết đi!"

hoặc làm một cử chỉ thô lỗ hoặc thậm chí chỉ một nét mặt nhỏ để thể hiện sự khinh miệt của mình.

*Sự thiếu tôn trọng đối với điều luật* bao gồm—

nói, "Đó là một điều luật ngu ngốc," "Điều luật đó không áp dụng cho tôi";

ngoan cố lặp lại hành động mà vị ấy đã bị quở trách (điểm này được đề cập trong Mv.IV.17.7-9);

hoặc làm một cử chỉ thô lỗ, nói, "Đây là những gì tôi nghĩ về điều luật đó."

Không có văn bản nào giới hạn rõ ràng yếu tố này vào sự thiếu tôn trọng được thể hiện trước mặt người đó. Vì vậy, dường như nếu, do những lời nhận xét của người đó, vị ấy thể hiện sự thiếu tôn trọng sau lưng người đó, thì điều đó cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này.

**Hành động tiếp theo.** Nếu một vị kiên quyết hành động thiếu tôn trọng khi bị quở trách, vị ấy cũng có thể phải chịu Sg 12 (Tăng tàn 12) hoặc bị Tăng chúng đình chỉ (xem BMC2, Chương 20).

**Không phạm lỗi.** Không có lỗi nếu, khi bị quở trách, vị ấy chỉ đơn giản nói rằng vị ấy đã được các vị thầy của mình dạy khác đi. (Những từ chính xác trong Phân tích là, "Đó là truyền thống và phần hỏi đáp của các vị thầy của chúng tôi." (§)) Chú giải có một cuộc thảo luận về loại truyền thống của các vị thầy nào đáng được đưa vào sự miễn trừ này, nhưng điều này dường như không nắm bắt được vấn đề. Nếu vị ấy có thể trích dẫn một cách hợp pháp lời chỉ dẫn của thầy mình như là lý do cho hành vi của mình, thì bất kể vị thầy đó đúng hay sai, sự trích dẫn như vậy sẽ không bị coi là thiếu tôn trọng.

Như Pháp Cú kinh (Dhp) câu 76 nói, người ta nên coi một người chỉ ra lỗi lầm của mình như một người hướng dẫn chỉ ra kho báu ẩn giấu. Nếu vị ấy thể hiện sự thiếu tôn trọng đối với một người hướng dẫn như vậy, thì không có khả năng người đó sẽ cảm thấy muốn chỉ ra bất kỳ kho báu ẩn giấu nào một lần nữa.

Một ví dụ điển hình về cách tiếp nhận sự quở trách đã được Tôn giả Ānanda (A-nan) thiết lập trong Cuộc kết tập kinh điển lần thứ nhất (Cv.XI.1.10). Mặc dù ngài đã bị quở trách vì phạm những hành động mà Đức Phật chưa tuyên bố là lỗi lầm, và mặc dù ngài không thấy rằng mình đã phạm bất kỳ sai sót nào, ngài vẫn sẵn sàng sám hối các hành động của mình như những lỗi lầm để thể hiện thiện ý với các vị tỳ-khưu đồng tu của mình.

[Trang 366]
Một **điều luật liên quan.** Pc 71 bao gồm trường hợp của một vị tỳ-khưu người, cố gắng tránh một lỗi theo điều luật này, sử dụng một mánh khóe để thoát khỏi việc thay đổi hành vi của mình nhằm đối phó với một lời quở trách. Để biết chi tiết, xem phần giải thích theo điều luật đó.

*Tóm tắt: Nói hoặc hành động thiếu tôn trọng sau khi đã bị một vị tỳ-khưu khác quở trách vì vi phạm các học giới là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**55.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào cố gắng hù dọa một vị tỳ-khưu khác, thì phải được sám hối.*

Có ba yếu tố cấu thành một lỗi hoàn toàn ở đây.

**Ý định.** Vị ấy muốn hù dọa người kia.

**Nỗ lực.** Vị ấy sắp đặt một cảnh tượng, âm thanh, mùi, vị hoặc cảm giác xúc giác đáng sợ—điều này sẽ bao gồm những việc như treo một tấm khăn trải giường trong phòng tối để trông giống như một con ma, tạo ra tiếng kêu ma quái bên ngoài cửa sổ của người đó, v.v.—hoặc vị ấy mô tả những mối nguy hiểm từ ma quỷ, tên cướp hoặc thú dữ.

**Đối tượng.** Người kia là một vị tỳ-khưu. Bất kỳ ai không phải là một vị tỳ-khưu đều là cơ sở cho một lỗi tác ác.

Nhận thức về việc người mà vị ấy đang cố hù dọa có thọ giới hay không không liên quan đến lỗi này (xem Pc 42).

"Kết quả" không phải là một yếu tố ở đây. Nếu ba yếu tố được thỏa mãn, vị ấy phạm lỗi bất kể người kia có thực sự sợ hãi hay không.

**Không phạm lỗi.** Thông báo cho người khác về những mối nguy hiểm từ ma quỷ, tên cướp, v.v., mà không có ý định hù dọa người đó thì không cấu thành lỗi. Sự miễn trừ tương tự áp dụng cho việc sắp đặt một cảnh tượng, âm thanh, mùi, vị hoặc cảm giác xúc giác mà không có ý định gây sợ hãi.

*Tóm tắt: Cố gắng hù dọa một vị tỳ-khưu khác là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**56.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào không bị bệnh, muốn sưởi ấm, tự mình nhóm lửa hoặc bảo người khác nhóm lửa—trừ khi có một lý do chính đáng—thì phải được sám hối.*

"Lúc bấy giờ, vào những tháng mùa đông, các vị tỳ-khưu sưởi ấm bằng cách nhóm lửa cạnh một khúc gỗ rỗng lớn. Và trong khoảng rỗng đó có một con rắn hổ mang bị lửa thiêu đốt. Bò ra ngoài, nó lao vào các vị tỳ-khưu. Các vị tỳ-khưu bỏ chạy tán loạn."

Ở đây cũng vậy, các yếu tố cho lỗi hoàn toàn là ba.

1) *Đối tượng:* Vị ấy không bị bệnh.

2) *Nỗ lực:* Vị ấy nhóm lửa hoặc bảo người khác nhóm lửa

3) *Ý định:* nhằm mục đích sưởi ấm bản thân.

**Đối tượng.** *Không bị bệnh,* trong bối cảnh của điều luật này, có nghĩa là vị ấy có thể thoải mái mà không cần sưởi ấm. Phân tích đưa ra quan điểm rằng nhận thức về việc vị ấy có thực sự bị bệnh hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4). Những gì điều này

[Trang 367]
có nghĩa là khi bên ngoài trời se lạnh, vị ấy nên rất chắc chắn rằng cần thêm hơi ấm cho sức khỏe của mình trước khi nhóm lửa sưởi ấm.

**Nỗ lực.** *Nhóm lửa* hiện tại sẽ bao gồm việc bật lửa trong hệ thống sưởi tại nơi ở của mình vì mục đích sưởi ấm. Các hệ thống sưởi ấm bằng năng lượng mặt trời hoặc điện, không sử dụng ngọn lửa, sẽ không được bao gồm ở đây.

*Bảo người khác nhóm lửa,* theo Phân tích, có nghĩa là ra lệnh cho một người khác nhóm lửa. Vì vậy, rõ ràng là có chỗ cho *kappiya-vohāra* (cách nói thích hợp để một tu sĩ yêu cầu một vật dụng mà không phạm lỗi) theo điều luật này, miễn là lời đề nghị nhóm lửa của một vị không phải là một mệnh lệnh rõ ràng.

Nếu, khi không bị bệnh, vị ấy ra lệnh cho người khác nhóm lửa (hoặc nhiều đống lửa) vì mục đích sưởi ấm bản thân, thì sẽ phạm một lỗi ưng đối trị khi ra lệnh, và một lỗi ưng đối trị khác khi người kia nhóm lửa (hoặc những đống lửa), bất kể có bao nhiêu ngọn lửa được đốt lên do kết quả của một mệnh lệnh. Đưa một miếng nhiên liệu đang cháy trở lại đống lửa là cơ sở cho một lỗi tác ác; thêm nhiên liệu mới vào đống lửa—theo Chú giải—là cơ sở cho một lỗi ưng đối trị.

**Ý định.** Không có lỗi nếu vị ấy nhóm lửa hoặc nhờ người khác nhóm lửa cho các mục đích khác ngoài việc sưởi ấm bản thân. Vì vậy, vị ấy có thể thắp đèn hoặc nhóm lửa để đun nước, đốt lá khô, hoặc nung bình bát khất thực mà không bị phạt. Tiểu Phẩm (Cv.V.32.1) nói rằng nếu một vụ cháy rừng đang tiến đến chỗ ở của vị ấy, vị ấy có thể đốt một ngọn lửa ngược lại để ngăn chặn sự tiếp cận của nó. Tuy nhiên, trong các trường hợp khác, Pc 10 sẽ áp dụng hình phạt cho việc nhóm lửa trên nền đất "sống" (có sinh vật sống); và Pc 11 sẽ áp dụng hình phạt nặng hơn cho việc làm tổn hại đến sự sống của thực vật.

**Không phạm lỗi.** Ngoài ra, không có lỗi khi sưởi ấm bản thân bên những cục than đã được cào ra hoặc bên đống lửa do người khác nhóm (không phải theo yêu cầu của vị ấy). Và không có lỗi khi nhóm lửa khi có nguy hiểm. Chú giải nói rằng, điều này đề cập đến các trường hợp vị ấy bị rắn cắn (và muốn làm thuốc trị rắn cắn được đề cập theo Pc 40), khi vị ấy bị bao vây bởi bọn cướp, hoặc bị quấy rầy bởi những chúng sanh không phải con người hoặc thú dữ.

Cv.V.14.1 cho phép các vị tỳ-khưu sử dụng "nhà lửa (§)" (nhà xông hơi), tương tự như phòng tắm hơi hiện nay, với mục đích gây đổ mồ hôi vì lý do sức khỏe. Theo Phân tích, không có lỗi khi nhóm lửa ở một nơi như thế này.

Mục đích của điều luật này được gợi ý trong Tăng Chi Bộ Kinh 5.219 (AN 5.219), liệt kê năm bất lợi của việc ngồi quanh đống lửa: Nó có hại cho mắt, có hại cho da, có hại cho sức mạnh của vị ấy, và (quan trọng nhất, trong bối cảnh này) các nhóm có xu hướng hình thành (có thể biến thành các phe phái), và họ dành thời gian vào những câu chuyện súc sanh (câu chuyện vô ích).

*Tóm tắt: Nhóm lửa sưởi ấm bản thân—hoặc bảo người khác nhóm—khi vị ấy không cần hơi ấm cho sức khỏe của mình là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**57.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào tắm trong khoảng thời gian ít hơn nửa tháng, ngoại trừ những dịp thích hợp, thì phải được sám hối. Ở đây những dịp thích hợp là: một tháng rưỡi cuối của mùa nóng, tháng đầu tiên của mùa mưa, hai tháng rưỡi này là thời gian nóng bức, thời gian sốt; (cũng là) thời gian ốm đau; thời gian làm việc; thời gian đi đường; thời gian có gió hoặc mưa. Đây là những dịp thích hợp ở đây.*

[Trang 368]
"Lúc bấy giờ, các vị tỳ-khưu đang tắm trong suối nước nóng (tại Rājagaha - Vương Xá). Sau đó, Vua Seniya Bimbisāra (Tần-bà-sa-la) của xứ Magadha (Ma-kiệt-đà), đi đến suối nước nóng (với suy nghĩ), 'Trẫm sẽ tắm gội đầu', đã đứng chờ một bên, (nghĩ rằng), 'Trẫm sẽ đợi chừng nào các vị tôn giả còn đang tắm.' Các vị tỳ-khưu đã tắm cho đến lúc trời tối.

"Sau đó, Vua Seniya Bimbisāra của xứ Magadha, sau khi gội đầu vào thời điểm không thích hợp (ban đêm)—khi các cổng thành đã đóng—phải qua đêm bên ngoài tường thành…. (Đức Phật biết được sự việc và quở trách các vị tỳ-khưu:) 'Làm sao các người là những kẻ vô dụng, mặc dù đã nhìn thấy nhà vua, lại tắm mà không biết chừng mực?'"

Sự thiết lập ban đầu của điều luật này—không có sự cho phép cho "những dịp thích hợp"—dường như được dự định là một biện pháp kỷ luật tạm thời đối với các vị tỳ-khưu đã gây bất tiện cho nhà vua. (Có một điều luật tạm thời tương tự, cấm ăn xoài (Cv.V.5.1), mà Đức Phật đã thiết lập khi Vua Bimbisāra mời các vị tỳ-khưu tự nhiên lấy xoài của mình, và một số tỳ-khưu nhóm sáu người đã đi và lấy tất cả xoài trong công viên của ông, thậm chí cả những quả chưa chín. Điều luật này sau đó đã được thu hồi (Cv.V.5.2) khi Đức Phật cho phép các vị tỳ-khưu ăn bất kỳ và tất cả các loại trái cây miễn là nó được cho phép theo bất kỳ cách nào trong năm cách được đề cập theo Pc 11.)

Về phần điều luật này: Sau khi các dịp thích hợp được thêm vào, chúng đã nới lỏng nó đáng kể. Ví dụ:

*thời gian ốm đau* là bất cứ lúc nào vị ấy không cảm thấy thoải mái nếu không tắm;

*thời gian làm việc* có thể liên quan đến công việc nhỏ như quét dọn sân chỗ ở của vị ấy (§);

*thời gian đi đường* là bất cứ khi nào vị ấy chuẩn bị đi, đang đi, hoặc đã đi một chuyến đi dài ít nhất nửa yojana (khoảng 5 dặm / 8 km);

*thời gian có gió và mưa* là bất cứ khi nào có gió bụi thổi qua và có ít nhất hai hoặc ba hạt mưa rơi xuống cơ thể vị ấy.

Ngoài ra, Mv.V.13 kể câu chuyện về việc Tôn giả Mahā Kaccāna (Đại Ca-chiên-diên) rời khỏi Thung lũng trung tâm sông Hằng và định cư ở Avantī, về phía nam. Một thời gian sau, một trong những học trò của ngài—Tôn giả Soṇa Kuṭikaṇṇa—đã xin phép đi thăm Đức Phật. Tôn giả Mahā Kaccāna đã cho phép, cùng với một yêu cầu chuyển đến Đức Phật: rằng một số điều luật không phù hợp với các khu vực bên ngoài Thung lũng sông Hằng—trong số đó có điều luật này—nên được bãi bỏ đối với các vị tỳ-khưu sống ở các vùng xa xôi. Đức Phật đã tuân theo yêu cầu và xác định các vùng xa xôi theo cách mà không có nơi nào trên thế giới bên ngoài Thung lũng trung tâm sông Hằng mà điều luật này được áp dụng.

**Lỗi lầm.** Đối với những vị sống ở Thung lũng trung tâm sông Hằng, những lỗi lầm đối với việc tắm thường xuyên hơn một lần mỗi hai tuần (nửa tháng) ngoài những dịp thích hợp là: một lỗi tác ác (dukkaṭa) cho mỗi lần vị ấy cọ xát cơ thể bằng *chunam* (bột tắm) hoặc đất sét (xà phòng), và một lỗi ưng đối trị (pācittiya) khi vị ấy đã tắm xong.

Nhận thức về việc nửa tháng đã thực sự trôi qua hay chưa không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Không phạm lỗi.** Ngoài các khoản phụ cấp để tắm thường xuyên hơn một lần mỗi hai tuần trong những dịp thích hợp hoặc ở các khu vực bên ngoài trung tâm

[Trang 369]
Thung lũng sông Hằng, không có lỗi khi tắm thường xuyên hơn nếu vị ấy đang lội qua một con sông hoặc nếu có nguy hiểm. Khoản phụ cấp cuối cùng này Chú giải giải thích bằng một ví dụ: Vị ấy đang bị ong đuổi và vì vậy phải nhảy xuống nước để thoát khỏi chúng.

*Tóm tắt: Tắm thường xuyên hơn một lần mỗi hai tuần khi cư trú tại Thung lũng trung tâm sông Hằng, ngoại trừ trong một số dịp nhất định, là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**58.** *Khi một vị tỳ-khưu nhận được một tấm y mới, phải áp dụng một trong ba phương pháp làm mất màu y: màu xanh lục, màu nâu, hoặc màu đen. Nếu một vị tỳ-khưu sử dụng một tấm y mới mà không áp dụng bất kỳ phương pháp nào trong ba phương pháp làm mất màu y đó, thì phải được sám hối.*

"Lúc bấy giờ, nhiều tỳ-khưu và du sĩ đang đi từ Sāketa đến Sāvatthī (Xá Vệ). Dọc đường, bọn cướp ra tay và cướp của họ. Các quan chức hoàng gia, xuất phát từ Sāvatthī và bắt được bọn cướp cùng tang vật, đã cử một sứ giả đến gặp các vị tỳ-khưu, nói rằng, 'Hãy đến đây, thưa chư tôn giả. Hãy để mỗi người tự nhận dạng y của mình và lấy lại chúng.' Các vị tỳ-khưu không thể nhận ra y của họ. Mọi người đã chỉ trích, phàn nàn và loan báo điều đó, 'Làm sao các vị tôn giả ấy lại không thể nhận ra y của chính mình?'"

**Nghi thức.** Như điều luật này chỉ ra, một vị tỳ-khưu chỉ nên mặc những tấm y đã được đánh dấu bằng một dấu hiệu nhận dạng. Phân tích không đi sâu vào chi tiết về các thủ tục đánh dấu một tấm y, ngoại trừ việc nói rằng dấu hiệu có thể nhỏ bằng đầu ngọn cỏ, và có thể được tạo ra bằng bất kỳ màu nào được đề cập trong điều luật. (Màu *xanh lục* trong tiếng Pali cũng bao gồm cả màu xanh lam, do đó, một dấu vết được làm bằng mực xanh lam sẽ được chấp nhận.)

Chú giải đi sâu vào chi tiết hơn: Sau khi y đã được nhuộm, vị ấy nên làm một dấu hiệu tròn không nhỏ hơn kích thước lưng của một con rệp và không lớn hơn mống mắt của một con công ở cả bốn góc của tấm y, ba góc, hai góc hoặc một góc, tùy ý vị ấy thấy phù hợp. Chỉ những dấu tròn mới được cho phép. Những thứ như các đường thẳng hoặc dấu góc cạnh (hình vuông, hình tam giác hoặc ngôi sao) thì không. Bởi vì những lệnh cấm này không có cơ sở trong Kinh điển hoặc các Đại Tiêu Chuẩn, nên chúng không mang tính bắt buộc.

Như Phân tích đã lưu ý, một khi y đã được đánh dấu, không cần thiết phải đánh dấu lại, ngay cả khi dấu đó bị mòn đi, phần được đánh dấu của y bị sờn do cũ, vị ấy khâu một mảnh vải đã được đánh dấu lại với một mảnh vải chưa được đánh dấu, hoặc vị ấy vá, khâu mạng hoặc thêm một đường viền vào một tấm y đã được đánh dấu. Nếu Tỳ-khưu X đánh dấu một tấm y và sau đó đưa nó cho Tỳ-khưu Y, thì Y có thể mặc nó mà không cần phải đánh dấu lại.

Ở Thái Lan hiện nay, phong tục là tạo ba chấm nhỏ ở một góc của y, vừa nói, *"Imaṃ bindu-kappaṃ karomi,"* (Tôi làm dấu hiệu này đúng cách) trong khi tạo từng chấm. Quy trình này không xuất hiện trong Kinh điển hoặc các chú giải, nhưng không mâu thuẫn với bất kỳ điều gì trong số đó.

Các yếu tố cấu thành lỗi ở đây là hai: *đối tượng*—một tấm y mới; và *nỗ lực*—vị ấy sử dụng nó mà không đánh dấu trước.

[Trang 370]
**Đối tượng.** Theo Phân tích, một *tấm y mới* ở đây là một tấm y được làm từ bất kỳ loại nào trong sáu loại vải may y và chưa được đánh dấu. Do đó, một mảnh vải chưa được đánh dấu được giữ trong một thời gian dài vẫn được coi là mới. Chú giải, lưu ý rằng Phân tích không coi *y* là bao gồm cả mảnh vải nhỏ nhất có thể được đặt dưới quyền sở hữu chung, kết luận rằng *y* trong bối cảnh của điều luật này đề cập cụ thể đến các y đã hoàn chỉnh có thể được mặc qua vai hoặc quanh eo—tức là, y nội, y trên (y vai trái), y tăng già lê (y ngoài), vải tắm mưa, vải che ghẻ lở—và không áp dụng cho những mảnh vải thông thường hoặc các vật dụng bằng vải khác như tọa cụ (vải trải ngồi), khăn tay, hoặc túi đeo vai. Bất kỳ vật dụng bằng vải nào không phải là y theo nghĩa này đều không phải là cơ sở cho một lỗi. Khăn choàng vai (*aṃsa*) không được mặc trong thời kỳ của Chú giải nhưng dường như sẽ thuộc yếu tố này, cũng như bất kỳ vật dụng nào khác mà một vị tỳ-khưu có thể quấn quanh người.

Nhận thức về việc y đã thực sự được đánh dấu hay chưa không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

**Nỗ lực.** Phân tích định nghĩa yếu tố này bằng động từ "sử dụng" *(paribhuñjati)*, trong khi K/Chú giải cụ thể hơn khi nói rằng yếu tố này được thỏa mãn khi một vị mặc y qua vai hoặc quanh eo. Bởi vì dấu hiệu chỉ được thêm vào sau khi y được nhuộm, yếu tố này không bao gồm những việc như mặc thử một tấm y mới trong khi nó đang được may nhưng chưa được nhuộm.

**Không phạm lỗi.** Như đã lưu ý ở trên, không có lỗi—

khi sử dụng một tấm y đã được đánh dấu đúng cách;

khi sử dụng một tấm y có dấu hiệu đã bị mòn (như trong khi giặt); hoặc

khi sử dụng một tấm y có góc được đánh dấu đã bị xé rách hoặc bị phá hủy theo cách khác.

Cũng không cần phải đánh dấu lại một tấm y đã được đánh dấu nếu vị ấy khâu nó lại với một mảnh vải chưa được đánh dấu, hoặc nếu vị ấy vá nó, khâu mạng nó, hoặc thêm một đường viền mới cho nó.

K/Chú giải, lập luận từ sự cho phép đối với y thay thế tạm thời theo NP 6 (Ưng xả đối trị 6), tuyên bố rằng nếu y của một vị bị giật mất, bị phá hủy, v.v., vị ấy có thể mặc một mảnh vải chưa được đánh dấu mà không phạm lỗi.

*Tóm tắt: Mặc một tấm y chưa được đánh dấu là một lỗi ưng đối trị.*

* * *

**59.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào, chính mình đã đặt mảnh vải may y dưới quyền sở hữu chung (vikappana - tác pháp xả y/giao y) với một vị tỳ-khưu, một tỳ-khưu-ni, một nữ học giới (sikkhamānā), một nam sa-di, hoặc một nữ sa-di, sau đó lại sử dụng mảnh vải đó mà không hủy bỏ quyền sở hữu chung, thì phải được sám hối.*

**Quyền sở hữu chung.** Như được đề cập trong phần giải thích đối với NP 1, *vikappana* là một sự sắp xếp trong đó một vị tỳ-khưu đặt một tấm y hoặc mảnh vải may y dưới quyền sở hữu chung để vị ấy có thể cất giữ nó trong bất kỳ khoảng thời gian nào mà không bị tính là một mảnh vải dư thừa. Vị ấy có thể chia sẻ quyền sở hữu với bất kỳ đồng đạo nào của mình như được đề cập trong điều luật.

Các đoạn trong Đại Phẩm (Mv.VIII.20.2; VIII.21.1) cho thấy rằng quyền sở hữu chung được dành cho vải đang được cất giữ và không dành cho vải đang được sử dụng. Vải đã được...