[Trang 381]
người vi phạm hoặc khởi xướng một giao dịch của Tăng chúng để xem xét lỗi lầm, thì vị ấy có bổn phận phải báo cho người đó. Nếu vị ấy cảm thấy rằng việc nói ra sẽ dẫn đến sự tranh chấp trong Tăng chúng hoặc sự trả thù từ người vi phạm ban đầu—như các điều khoản không phạm lỗi đã lưu ý—vị ấy có thể đợi và nói với một vị tỳ-khưu phù hợp hơn.

Bởi vì các điều khoản không phạm lỗi cũng tuyên bố rằng không có lỗi trong việc không báo cáo lỗi lầm nếu động cơ của vị ấy không phải là để che giấu nó, vị ấy không cần phải thông báo cho vị tỳ-khưu phù hợp đầu tiên mà vị ấy gặp nếu vị ấy đang có kế hoạch thông báo cho một vị tỳ-khưu thích hợp hơn, chẳng hạn như một thành viên thâm niên của Tăng chúng, một chuyên gia về Luật (Vinaya), hoặc vị thầy tế độ hoặc thầy y chỉ của người vi phạm.

Rõ ràng, một khi vị ấy đã nói với một vị tỳ-khưu phù hợp, vị ấy được miễn trừ trách nhiệm phải nói với bất kỳ ai khác. Tuy nhiên, không có văn bản nào thảo luận về câu hỏi bổn phận của vị ấy là gì nếu, sau khi thông báo cho một vị tỳ-khưu khác, vị ấy nhận ra rằng người đó muốn che giấu lỗi lầm. Một quá trình hành động có trách nhiệm, nếu không có mối nguy hiểm nào được liệt kê trong các điều khoản không phạm lỗi được áp dụng, sẽ là tìm và thông báo cho một vị tỳ-khưu có trách nhiệm hơn, nhưng đây là vấn đề lương tâm của một người chứ không phải là của các điều luật.

Chú giải nói rằng nếu, vì muốn che giấu lỗi lầm ban đầu, vị ấy bỏ qua việc thông báo cho một vị tỳ-khưu phù hợp nhưng sau đó lại đổi ý và nói với người đó hoặc với một vị tỳ-khưu khác nữa, vị ấy vẫn phạm lỗi hoàn toàn như nhau.

Nó cũng nói rằng nếu vị ấy nói với Tỳ-khưu X, yêu cầu vị này giúp che giấu lỗi lầm của Tỳ-khưu Y, điều này cũng thỏa mãn các yếu tố nỗ lực và ý định ở đây. Nếu sau đó X từ bỏ trách nhiệm phải báo cáo của mình, vị ấy cũng phạm lỗi tương ứng theo điều luật này. Bất kể có bao nhiêu người đồng lõa cuối cùng sẽ cố gắng giữ bí mật về lỗi lầm ban đầu đủ để ngăn cản một cuộc điều tra chính thức về nó, tất cả họ đều sẽ phạm lỗi ở đây.

**Không phạm lỗi.** Không có lỗi trong việc không nói với một vị tỳ-khưu khác—

nếu vị ấy nghĩ rằng việc nói ra sẽ dẫn đến tranh chấp hoặc chia rẽ trong Tăng chúng;

nếu, thấy rằng vị tỳ-khưu đã phạm lỗi có bản tính bạo lực, vị ấy cảm thấy rằng người đó có thể tạo ra "những mối nguy hiểm đến tính mạng" hoặc "những mối nguy hiểm đến phạm hạnh";

nếu vị ấy không thấy vị tỳ-khưu phù hợp nào để nói;

nếu vị ấy không có mong muốn che giấu lỗi lầm; hoặc

nếu vị ấy cảm thấy rằng hành vi của chính người làm sai sẽ tố cáo anh ta và do đó không cần phải nói.

*Tóm tắt: Không thông báo cho một vị tỳ-khưu khác về một lỗi lầm nghiêm trọng mà mình biết một vị tỳ-khưu thứ ba đã phạm phải—vì muốn bảo vệ vị tỳ-khưu thứ ba khỏi việc phải chịu hình phạt hoặc khỏi những lời chế nhạo của các vị tỳ-khưu khác—là một lỗi ưng đối trị (pācittiya).*

***

**65.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào cố ý ban Cụ túc giới (sự xuất gia) cho một cá nhân dưới hai mươi tuổi, cá nhân đó không được thọ giới và các vị tỳ-khưu đáng bị khiển trách; và về phần vị ấy (vị thầy tế độ), thì phải được sám hối.*

Câu chuyện duyên khởi ở đây kể về việc nhóm mười bảy vị đã xuất gia như thế nào.

[Trang 382]
"Lúc bấy giờ tại Rājagaha (Vương Xá), một nhóm mười bảy cậu bé là bạn bè, với cậu bé Upāli làm thủ lĩnh. Sau đó, cha mẹ của Upāli nảy ra ý nghĩ, 'Bằng cách nào Upāli, sau khi chúng ta qua đời, có thể sống sung sướng và không phải chịu khổ?… Nếu nó học viết, các ngón tay của nó sẽ bị đau…. Nếu nó học tính toán, ngực của nó sẽ bị đau…. Nếu nó học đổi tiền, mắt của nó sẽ bị đau. Bây giờ, những nhà sư Thích tử này có giới hạnh và đức hạnh tốt đẹp. Sau khi ăn những bữa ăn ngon, họ nằm nghỉ trên những chiếc giường tránh gió. Nếu Upāli xuất gia theo những nhà sư Thích tử, nó sẽ sống sung sướng sau khi chúng ta qua đời và không phải chịu khổ.'

"Cậu bé Upāli tình cờ nghe được cuộc trò chuyện của cha mẹ mình. Vì vậy, cậu đến chỗ các cậu bé… và nói, 'Đến đây, các cậu chủ, chúng ta hãy đi xuất gia theo những nhà sư Thích tử.'

"‘Nếu cậu xuất gia, thưa cậu chủ, chúng tôi cũng vậy.’

"Vì vậy, mỗi cậu bé, đi đến gặp cha mẹ mình, nói, 'Xin hãy cho phép chúng con xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình.' Sau đó, cha mẹ của các cậu bé đã đồng ý, (nghĩ rằng,) 'Tất cả những cậu bé này đều nhất trí trong mong muốn của chúng. Động cơ của chúng là cao cả.'

"(Các cậu bé) đi đến chỗ các vị tỳ-khưu, xin thọ lễ Xuất gia (Bậc sadi). Các vị tỳ-khưu đã cho chúng thọ lễ Xuất gia và Cụ túc giới (Bậc tỳ-khưu). Sau đó, thức dậy vào canh cuối của đêm, các cậu bé (bây giờ là tỳ-khưu) khóc lóc, 'Cho chúng tôi cháo! Cho chúng tôi một bữa ăn! Cho chúng tôi thức ăn!'

"Các vị tỳ-khưu nói, 'Hãy đợi, này các hiền giả, cho đến khi trời sáng. Nếu có cháo, các vị sẽ uống. Nếu có một bữa ăn, các vị sẽ ăn. Nếu có thức ăn, các vị sẽ ăn. Nhưng nếu không có cháo, bữa ăn hoặc thức ăn, thì các vị sẽ ăn sau khi đi khất thực.'

"Nhưng ngay cả khi đó, những vị (tân) tỳ-khưu đó vẫn khóc lóc như trước, 'Cho chúng tôi cháo! Cho chúng tôi một bữa ăn! Cho chúng tôi thức ăn!' Và họ làm ướt giường và làm bẩn nó."

Đức Phật, khi khiển trách các vị tỳ-khưu đã ban Cụ túc giới cho mười bảy cậu bé, đã vẽ nên một bức tranh về cuộc sống của các vị tỳ-khưu rất khác với bức tranh mà cha mẹ Upāli tưởng tượng:

"Này các tỳ-khưu, làm sao những kẻ vô dụng này lại cố ý ban Cụ túc giới cho một cá nhân dưới 20 tuổi? Một cá nhân dưới 20 tuổi không chịu được lạnh, nóng, đói, khát, sự đụng chạm của ruồi trâu và muỗi, gió và nắng và các loài bò sát; hoặc với những lời lẽ lăng mạ, tổn thương. Cậu ta không phải là loại người có thể chịu đựng được những cảm giác trên cơ thể mà khi chúng khởi lên là đau đớn, nhức nhối, đâm thấu, dữ dội, khó chịu, không thể chấp nhận được, chết người.'"

Các yếu tố cho lỗi hoàn toàn ở đây là ba.

1) *Đối tượng:* một người nam dưới 20 tuổi.

2) *Nhận thức:* Vị ấy biết rằng cậu ta dưới 20 tuổi—từ việc tự mình biết, từ việc được người nam đó nói cho, hoặc từ việc được người khác nói cho.

3) *Nỗ lực:* Vị ấy đóng vai trò là thầy tế độ (upajjhāya) trong việc thọ Cụ túc giới của cậu ta để trở thành một vị tỳ-khưu.

[Trang 383]
**Đối tượng.** Như Mv.I.75 đã làm rõ, tuổi của một người cho mục đích của điều luật này được tính từ thời điểm người đó trở thành bào thai trong bụng mẹ. Bởi vì điều này rất khó—nếu không muốn nói là không thể—để xác định ngày tháng với bất kỳ sự chính xác nào, thực hành thông thường trong việc tính toán tuổi của một người là cộng thêm sáu tháng vào số năm kể từ khi sinh ra, để trừ hao cho khả năng người đó sinh non. Như Chú giải đã lưu ý, một em bé sinh ra sau bảy tháng trong bụng mẹ có thể sống sót, nhưng một em bé sinh ra chỉ sau sáu tháng trong bụng mẹ thì không.

**Nhận thức.** Nếu một vị nghi ngờ về việc một cá nhân có dưới 20 tuổi hay không, nhưng vẫn tiến hành thọ giới cho cậu ta, vị ấy phạm một lỗi tác ác (dukkaṭa) bất kể tuổi thực của cậu ta. Nếu vị ấy nhận thức cậu ta dưới 20 tuổi trong khi cậu ta thực sự đã 20 tuổi hoặc hơn, cậu ta là cơ sở cho một lỗi tác ác. Nếu vị ấy nhận thức cậu ta từ 20 tuổi trở lên, thì bất kể tuổi thực của cậu ta, cậu ta không phải là cơ sở cho một lỗi.

**Nỗ lực.** Có một lỗi tác ác cho mỗi bước trong việc sắp xếp việc thọ Cụ túc giới của một cá nhân mà vị ấy biết là dưới 20 tuổi, bắt đầu với hành động tìm kiếm một nhóm để tham gia vào giao dịch (tăng sự), tìm kiếm y và bình bát cho cậu ta sử dụng, v.v., cho đến tận lần thông báo thứ hai trong giao dịch thọ giới. Khi lần thông báo thứ ba và cũng là lần thông báo cuối cùng được thực hiện, vị thầy tế độ phạm một lỗi ưng đối trị (pācittiya), và tất cả các vị tỳ-khưu khác trong nhóm biết rằng cá nhân đó dưới 20 tuổi, đều phạm một lỗi tác ác.

Trong bất kỳ trường hợp nào, nếu cá nhân đó thực sự dưới 20 tuổi khi được thọ giới, thì—bất kể cậu ta hay bất kỳ ai khác có biết về thực tế đó hay không—cậu ta không được coi là một vị tỳ-khưu và chỉ là một sa-di. Chú giải lưu ý ở đây rằng nếu cậu ta tiếp tục ở trạng thái này đủ lâu để trở thành một vị thầy tế độ hoặc thầy y chỉ trong việc thọ giới của một người khác, thì người đó chỉ được coi là đã thọ giới hợp pháp miễn là có đủ những vị tỳ-khưu chân chính trong nhóm thọ giới cho anh ta, không tính "vị tỳ-khưu" được thọ giới không đúng cách đang được nói đến. (Xem BMC2, Chương 14 để biết thêm chi tiết về vấn đề này.)

Chú giải cho biết thêm rằng nếu một người dưới 20 tuổi khi được thọ giới, mà không biết sự thật, điều đó không đóng vai trò như một trở ngại đối với việc vị ấy đủ điều kiện để sinh thiên hoặc đạt được các trạng thái siêu thế; nhưng nếu vị ấy bao giờ phát hiện ra sự thật rằng mình đã được thọ giới không đúng cách, vị ấy nên ngay lập tức sắp xếp cho một sự thọ giới hợp pháp.

*Tóm tắt: Đóng vai trò là thầy tế độ trong việc thọ Cụ túc giới của một người mà mình biết là dưới 20 tuổi là một lỗi ưng đối trị.*

***

**66.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào cố ý và do sắp xếp mà đi du hành cùng với một toán cướp, thậm chí chỉ trong khoảng cách từ làng này sang làng khác, thì phải được sám hối.*

Ở đây lỗi hoàn toàn có ba yếu tố.

1) *Đối tượng:* một toán cướp (đoàn lữ hành của những tên trộm).

2) *Nhận thức:* Vị ấy biết rằng đó là một toán cướp—từ việc tự mình biết, từ việc được một trong những tên cướp nói cho, hoặc từ việc được người khác nói cho.

[Trang 384]
3) *Nỗ lực:* (a) Sau khi đã cùng nhau sắp xếp với toán cướp để đi du hành cùng nhau, (b) vị ấy thực sự đi du hành cùng với họ như đã sắp xếp (c) từ làng này sang làng khác.

**Đối tượng.** Một toán cướp, theo Phân tích, là bất kỳ nhóm nào đã thực hiện một vụ trộm, đang trên đường đi thực hiện một vụ trộm, đang có kế hoạch trốn thuế, hoặc đang có kế hoạch "cướp của nhà vua," mà Chú giải dịch là lập kế hoạch lừa đảo chính quyền theo cách này hay cách khác. Hiện tại điều này sẽ bao gồm bất kỳ cá nhân hoặc nhóm người nào buôn lậu hoặc buôn bán hàng lậu.

Không có văn bản nào đề cập đến số lượng trộm cướp tối thiểu cần thiết để tạo thành một "nhóm," nhưng vì Phân tích liên tục sử dụng các dạng số nhiều để mô tả những tên cướp, dường như cần ít nhất hai tên cướp để thỏa mãn yếu tố này.

**Nhận thức.** Nếu một vị nghi ngờ về việc liệu một nhóm có được tính là một toán cướp hay không, sẽ có một lỗi tác ác (dukkaṭa) khi đi cùng họ bất kể họ có thực sự là một toán cướp hay không. Nếu vị ấy nhận thức họ là một toán cướp trong khi thực sự thì không phải, họ là cơ sở cho một lỗi tác ác. Nếu vị ấy không nhận thức họ là một toán cướp, thì bất kể họ có phải là cướp hay không, họ không phải là cơ sở cho một lỗi.

*Thực hiện một sự sắp xếp.* Theo Phân tích, cả vị tỳ-khưu và những tên cướp đều phải đưa ra sự đồng ý bằng lời nói của họ đối với sự sắp xếp để phần này của yếu tố được thỏa mãn. Nếu vị tỳ-khưu đề xuất sự sắp xếp nhưng những tên cướp không đưa ra sự đồng ý bằng lời nói, thì ngay cả khi sau đó họ đi cùng nhau như vị ấy đã đề xuất, vị ấy vẫn phạm một lỗi tác ác. Nếu họ đề xuất sự sắp xếp nhưng vị ấy không đưa ra sự đồng ý bằng lời nói, thì ngay cả khi sau đó họ đi cùng nhau như đã đề xuất, vị ấy không phải chịu hình phạt nào. Như theo Pc 27, sự đồng ý bằng lời nói được thể hiện bằng văn bản cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này.

Như đã đề cập theo Pc 27, một câu nói hoặc một chuỗi các câu nói đề cập đến cả hai phía của sự sắp xếp liên quan đến chuyến đi—"Chúng ta sẽ đi"; "Chúng ta hãy đi"; "Bạn và tôi sẽ đi cùng nhau"—sẽ được coi là sự đồng ý bằng lời nói ở đây, trong khi một câu nói hoặc chuỗi các câu nói chỉ đề cập đến kế hoạch của riêng mình liên quan đến chuyến đi—"Tôi sẽ đi"—sẽ không được coi là sự đồng ý. Do đó, nếu một vị tỳ-khưu nói, "Tôi sẽ qua biên giới vào ngày mai," và một nhóm trộm cướp nói, "Chúng ta hãy đi cùng nhau," thì nếu vị ấy không nói gì thêm về chủ đề này, vị ấy chưa thể hiện sự đồng ý bằng lời nói.

Theo Chú giải, đặc điểm xác định của sự sắp xếp là nó chỉ định thời gian mà họ sẽ khởi hành cùng nhau. Nhưng như chúng ta đã lưu ý theo Pc 27, nhiều ví dụ về các sự sắp xếp trong Phân tích không đề cập rõ ràng đến khung thời gian khởi hành, vì vậy quy định của Chú giải ở đây không thể đứng vững. Bất kỳ sự đồng ý được bày tỏ nào để đi cùng nhau đều sẽ thỏa mãn yếu tố này, bất kể khung thời gian có được nêu rõ ràng hay không.

Các văn bản không giải quyết trường hợp trong đó một người khác khởi xướng các sắp xếp để một vị tỳ-khưu đi cùng với một toán cướp, ví dụ, như một phần của một nhóm lớn hơn. Tuy nhiên, như theo Pc 27, các ví dụ về các sự sắp xếp được đưa ra trong Phân tích gợi ý rằng miễn là vị tỳ-khưu và những tên cướp không giải quyết trực tiếp với nhau—trực tiếp hoặc thông qua một trung gian—về việc đi du hành cùng nhau, thì sẽ không có lỗi khi tham gia vào nhóm.

*Đi như đã sắp xếp.* Hai bên phải đi du hành cùng nhau như được chỉ định trong sự sắp xếp để tiểu yếu tố này được thỏa mãn. Nếu sự sắp xếp là tối thiểu hoặc

[Trang 385]
bốc đồng, không có khung thời gian nào được chỉ định rõ ràng, thì chỉ cần khởi hành cùng nhau bất cứ lúc nào cũng sẽ thỏa mãn tiểu yếu tố này. Nếu một khung thời gian được chỉ định rõ ràng, thì tiểu yếu tố này chỉ được thỏa mãn nếu họ khởi hành trong khoảng thời gian đó. Nếu họ tình cờ khởi hành sớm hơn hoặc muộn hơn so với đã sắp xếp, vị tỳ-khưu không phải chịu hình phạt nào. Như theo Pc 27, Chú giải gợi ý rằng "sớm hơn" hoặc "muộn hơn" ở đây liên quan đến những khoảng thời gian khá đáng kể, tức là đi muộn một ngày so với đã sắp xếp, hoặc đi trước bữa ăn trong khi sự sắp xếp là đi sau bữa ăn. Tuy nhiên, nếu họ khởi hành từ một địa điểm khác với địa điểm họ đã sắp xếp hoặc đi theo một tuyến đường khác, điều đó không tha tội cho vị tỳ-khưu khỏi lỗi lầm.

*Từ làng này sang làng khác.* Có một lỗi ưng đối trị cho mỗi khoảng cách từ làng này sang làng khác mà vị ấy đi qua. Trong một khu vực không có làng mạc—tức là, theo Phụ chú giải, nơi các làng cách nhau xa hơn nửa yojana (8 km. hoặc 5 dặm)—có một lỗi ưng đối trị cho mỗi nửa yojana mà vị ấy đi du hành cùng với bọn cướp như đã sắp xếp.

Không có văn bản nào đề cập đến các trường hợp đi du hành khoảng cách xa trong một thành phố lớn, nhưng dường như trong những trường hợp như vậy—lập luận từ các Đại Tiêu Chuẩn—vị ấy sẽ phải chịu hình phạt hoàn toàn khi đi từ một quận hành chính này sang quận hành chính tiếp theo.

**Không phạm lỗi.** Không có lỗi—

nếu vị tỳ-khưu và bọn cướp tình cờ đi cùng nhau mà không có sự sắp xếp nào;

nếu bọn cướp đề xuất một sự sắp xếp, nhưng vị tỳ-khưu không đưa ra sự đồng ý bằng lời nói;

nếu vị tỳ-khưu khởi hành không đúng như được chỉ định trong sự sắp xếp (§); hoặc

nếu có những mối nguy hiểm (và vị tỳ-khưu phải tham gia đoàn lữ hành vì sự an toàn của mình).

Một đặc điểm kỳ lạ của điều khoản không phạm lỗi thứ ba ở đây, là—không giống như các điểm song song của nó ở Pc 27 & 28—tất cả các ấn bản chính của Kinh điển Châu Á đều thể hiện nó ở số ít (vị ấy khởi hành) thay vì số nhiều (họ khởi hành). Chỉ có ấn bản PTS (Pali Text Society) đặt nó ở số nhiều. Trong điều luật sau, tất cả các ấn bản chính, bao gồm cả PTS, đều đặt điều khoản song song ở số ít. Không có chú giải nào kêu gọi sự chú ý đến những khác biệt này, và dường như chúng không tạo ra sự khác biệt nào trong thực tế.

*Tóm tắt: Đi du hành do sắp xếp với một toán cướp từ làng này sang làng khác—biết rằng họ là trộm cướp—là một lỗi ưng đối trị.*

***

**67.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào, do sắp xếp, đi du hành cùng với một người phụ nữ, thậm chí chỉ trong khoảng cách từ làng này sang làng khác, thì phải được sám hối.*

"Lúc bấy giờ, một vị tỳ-khưu nọ, đi qua các vùng của Kosala (Kiều-tát-la) trên đường đến Sāvatthī (Xá Vệ), đã đi ngang qua cổng của một ngôi làng nọ. Một người phụ nữ, rời khỏi làng sau khi cãi nhau với chồng, nhìn thấy vị tỳ-khưu và nói, 'Thưa tôn giả, ngài đang đi đâu vậy?'

"‘Tôi đang đi đến Sāvatthī, này đạo hữu (chị).’

[Trang 386]
"‘Vậy thì tôi sẽ đi với ngài.’

"‘Tùy ý chị, này đạo hữu.’

"Sau đó, chồng của người phụ nữ, rời khỏi làng, hỏi mọi người, 'Mọi người có thấy một người phụ nữ như vậy như vậy không?'

"‘Cô ấy đang đi cùng với một nhà sư.’

"Vì vậy, người đàn ông, đuổi kịp họ, đã túm lấy vị tỳ-khưu, đánh cho ngài một trận tơi bời, và thả ngài ra. Vị tỳ-khưu đi đến và ngồi tức giận dưới một gốc cây nọ. Người phụ nữ nói với người đàn ông, 'Vị tỳ-khưu đó không chạy trốn cùng tôi. Tôi là người đã đi cùng ngài ấy. Ngài ấy vô tội. Hãy đi và xin ngài ấy tha thứ.'

"Vì vậy, người đàn ông đã xin vị tỳ-khưu tha thứ."

**Đối tượng.** Một người nữ là con người, đủ kinh nghiệm để biết những gì được nói là đúng mực và không đúng mực, thế nào là dâm dục và không dâm dục, là cơ sở cho một lỗi ưng đối trị (pācittiya) ở đây. Những người bán nam bán nữ (paṇḍakas), nữ dạ xoa và nữ ngạ quỷ, và động vật trong hình dạng một người nữ đều là cơ sở cho một lỗi tác ác (dukkaṭa). *Người phụ nữ* ở đây cũng bao gồm *những người phụ nữ.* Nói cách khác, việc đưa thêm một hoặc nhiều người phụ nữ vào sự sắp xếp chuyến đi không phải là một yếu tố giảm nhẹ; và, trên thực tế, có một lỗi cho mỗi người phụ nữ có trong sự sắp xếp chuyến đi. Tuy nhiên, việc đưa nam giới vào sự sắp xếp chuyến đi là một vấn đề gây tranh cãi hiện nay, và được thảo luận bên dưới.

Nhận thức về việc người đó có thực sự là phụ nữ hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pc 4).

Tương tự như vậy, nếu một vị đi du hành do sắp xếp với một người paṇḍaka (bán nam bán nữ), không biết rằng anh ta là như vậy, vị ấy vẫn phạm một lỗi tác ác.

**Nỗ lực** ở đây được định nghĩa theo cách song song với định nghĩa của nó theo điều luật trước: (a) Sau khi đã cùng nhau sắp xếp với người phụ nữ để đi du hành cùng nhau, (b) vị ấy thực sự đi du hành cùng cô ấy như đã sắp xếp (c) từ làng này sang làng khác. Xem điều luật trước để biết thêm giải thích và sự phân bổ các lỗi lầm.

**Không phạm lỗi.** Không có lỗi—

nếu vị tỳ-khưu và người phụ nữ tình cờ đi cùng nhau mà không có sự sắp xếp nào;

nếu người phụ nữ đề xuất một sự sắp xếp, trong khi vị tỳ-khưu không đưa ra sự đồng ý bằng lời nói của mình;

nếu một trong hai bên khởi hành (hoặc, rõ ràng là cả hai cùng khởi hành) không đúng như được chỉ định trong sự sắp xếp (§); hoặc

nếu có những mối nguy hiểm.

**Thực hành hiện tại.** Vào thời Đức Phật, du lịch đường dài chủ yếu là đi bộ, và vấn đề về sự sắp xếp trước là điều tạo nên sự khác biệt giữa việc một người đi du hành cùng với một người khác hay chỉ tình cờ đi trên đường cùng một lúc. Hiện nay, khi một người đang sử dụng các phương tiện giao thông công cộng—xe buýt, tàu điện ngầm, xe lửa và máy bay—đây vẫn là yếu tố quyết định liệu một người có đi du hành cùng với người khác hay chỉ tình cờ trên cùng một chuyến xe buýt, v.v., cùng một lúc. Do đó, điều luật này cấm một

[Trang 387]
vị tỳ-khưu đi cùng với một người phụ nữ, theo sự sắp xếp trước, trên cùng một phương tiện giao thông công cộng.

Tuy nhiên, đối với phương tiện giao thông cá nhân—chẳng hạn như ô tô, xe tải và xe tải nhỏ—là một lĩnh vực mà các Tăng chúng (Communities) khác nhau xử lý theo những cách khác nhau. Một số xử lý nó theo Pc 44 thay vì ở đây, nói rằng một vị tỳ-khưu có thể ngồi trong ô tô với một người phụ nữ miễn là có một người đàn ông hiểu biết có mặt. Điều này được áp dụng bất kể ô tô đang đứng yên hay đang di chuyển bất kỳ số dặm nào, và bất kể phụ nữ hay đàn ông đang lái xe.

Các Tăng chúng khác xử lý phương tiện giao thông cá nhân theo điều luật này, nhưng nói rằng sự sắp xếp trước ngầm hiểu là với người lái phương tiện. Nếu người lái xe là một phụ nữ, thì sẽ phạm một lỗi ưng đối trị khi đi cùng cô ấy từ làng này sang làng khác. Nếu người lái xe là một người đàn ông, thì không có lỗi, bất kể có một người phụ nữ đang đi cùng hay không.

Chú giải sẽ không đồng ý với cách giải thích thứ hai này, vì nó tuyên bố rõ ràng khi thảo luận về Mv.V.10.3 rằng một vị tỳ-khưu có thể đi trên một chiếc xe đẩy do một phụ nữ hoặc một người đàn ông lái. Dù sao đi nữa, đây là một lĩnh vực khác mà chính sách khôn ngoan là tuân theo thực hành của Tăng chúng mà mình thuộc về, miễn là vị ấy cẩn thận tuân thủ Phân tích bằng cách không tham gia vào bất kỳ sự sắp xếp bằng lời nói nào với một người phụ nữ để đi du hành cùng nhau.

*Tóm tắt: Đi du hành do sắp xếp với một người phụ nữ từ làng này sang làng khác là một lỗi ưng đối trị.*

***

**68.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào nói như sau: "Theo tôi hiểu Giáo pháp (Dhamma) do Đức Thế Tôn thuyết giảng, những hành động mà Đức Thế Tôn gọi là chướng ngại, khi thực hiện lại không phải là những chướng ngại thực sự," các vị tỳ-khưu phải răn bảo vị ấy như thế này: "Đừng nói như vậy, thưa tôn giả. Đừng vu khống Đức Thế Tôn, vì vu khống Đức Thế Tôn là không tốt. Đức Thế Tôn sẽ không nói bất cứ điều gì như vậy. Này hiền giả, theo nhiều cách, Đức Thế Tôn đã mô tả các hành động chướng ngại, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự. [Các bản tụng của Sri Lanka và Miến Điện có đoạn: Này hiền giả, theo nhiều cách, Đức Thế Tôn đã mô tả các hành động chướng ngại là chướng ngại, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự.]"*

*Và nếu vị tỳ-khưu đó, sau khi được các vị tỳ-khưu răn bảo như vậy, vẫn khăng khăng như trước, các vị tỳ-khưu phải khiển trách vị ấy đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị khiển trách đến ba lần, vị ấy từ bỏ điều đó, thì thật là tốt. Nếu vị ấy không từ bỏ (điều đó), thì phải được sám hối.*

**Những chướng ngại.** Phân tích không định nghĩa chướng ngại trong bối cảnh của điều luật này, mặc dù câu chuyện duyên khởi làm rõ rằng ít nhất nó đề cập đến hành vi tình dục (dâm dục). Chú giải định nghĩa chướng ngại là bất cứ điều gì đóng vai trò như một trở ngại đối với việc đạt được cõi trời hoặc sự giải thoát. Nó liệt kê năm hạng mục chính:

1) Hành động, tức là năm *ānantariya-kamma* (năm tội ngũ nghịch): giết cha, giết mẹ, giết một vị a-la-hán, làm chảy máu Đức Phật, tạo ra sự chia rẽ trong Tăng chúng (phá hòa hợp Tăng);

[Trang 388]
2) Phiền não, tức là những tà kiến được giữ vững (Phụ chú giải liệt kê thuyết quyết định, thuyết định mệnh, thuyết đoạn diệt, v.v.);

3) Quả của những hành động trong quá khứ, ví dụ, sinh ra làm động vật thông thường (xem câu chuyện về con rồng (nāga) tại Mv.I.63—BMC2, Chương 14);

4) Lăng mạ bằng lời nói, tức là chửi rủa một Bậc Thánh—mặc dù đây chỉ là một chướng ngại chừng nào vị ấy chưa xin tha thứ; và cuối cùng, đối với một vị tỳ-khưu,

5) Việc cố ý vi phạm các giới luật của Đức Phật, mặc dù đây là những trở ngại chỉ khi vị ấy chưa chịu hình phạt được yêu cầu trong điều luật liên quan.

Chú giải không cho biết nó lấy danh sách này từ đâu. Ba hạng mục đầu tiên—không có lời giải thích—được tìm thấy trong AN 6.86 (Tăng Chi Bộ Kinh 6.86). AN 6.87 cung cấp các ví dụ cho hạng mục đầu tiên. Tuyên bố trong Nidāna (Duyên Khởi) của Pāṭimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa) rằng một lời nói dối có chủ ý là một chướng ngại có thể đã cung cấp cho Chú giải một ví dụ về hạng mục thứ năm. (AN 3.88 tuyên bố rằng các vị a-la-hán có thể cố ý phạm lỗi, nhưng họ sẵn sàng trải qua quá trình phục hồi đối với những lỗi đó.) Đối với hạng mục thứ tư, tài liệu tham khảo chính trong Kinh điển là trường hợp của tỳ-khưu Kokālika (Cù-ca-li), người tung tin đồn thất thiệt về Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên), mắc một căn bệnh khủng khiếp, và sau đó chết, tái sinh trong địa ngục vì ông ta tiếp tục nuôi dưỡng ác ý đối với họ (SN 6.10). Do đó, sự chửi rủa ở đây dường như có nghĩa là tung tin đồn thất thiệt do ác ý thúc đẩy.

Chú giải lưu ý rằng học giới này đề cập đến một vị tỳ-khưu giữ quan điểm rằng hạng mục thứ năm không phải là một trở ngại, ví dụ phổ biến nhất là vị tỳ-khưu tin rằng không có gì sai khi một vị tỳ-khưu có quan hệ tình dục bất chấp Pr 1 (Ba-la-di 1).

Có nhiều cách mà một người có thể hợp lý hóa ý tưởng như vậy, và Chú giải đưa ra một mô tả thú vị về một trong số đó:

"Có trường hợp một vị tỳ-khưu… sau khi đi vào nơi thanh vắng, lý luận như sau: 'Có những người sống đời sống gia đình, hưởng thụ năm dục trưởng dưỡng, nhưng lại là những bậc nhập lưu, nhất lai và bất lai. Đối với các vị tỳ-khưu, họ thấy những hình sắc dễ chịu có thể nhận biết qua mắt, nghe… ngửi… nếm… cảm nhận những xúc giác (dễ chịu) có thể nhận biết qua cơ thể. Họ sử dụng thảm và quần áo mềm mại. Tất cả những điều này đều đúng đắn. Vậy tại sao hình ảnh, âm thanh, mùi, vị và cảm giác về một người phụ nữ lại không thể là đúng đắn? Chúng cũng đúng đắn!' Do đó… so sánh một hạt cải với núi Sineru (Tu-di), vị ấy khởi lên ác kiến, 'Tại sao Đức Thế Tôn—giống như trói buộc đại dương bằng một nỗ lực lớn lao—lại thiết lập học giới ba-la-di thứ nhất? Không có gì sai với hành động đó.'"

Chỉ cần giữ một quan điểm như vậy không đủ để đưa một vị tỳ-khưu vào phạm vi của điều luật này, nhưng nếu vị ấy khẳng định nó với người khác, Phân tích tuyên bố rằng các vị tỳ-khưu khác có nhiệm vụ khiển trách vị ấy đến ba lần theo cách được mô tả trong điều luật. Nếu, sau khi biết về sự khẳng định của vị ấy, họ không khiển trách vị ấy, mỗi người trong số họ phạm một lỗi tác ác (dukkaṭa), bởi vì nếu vị ấy không bị khiển trách, vị ấy có thể tiếp tục với những khẳng định của mình như vị ấy muốn mà không bị phạt.

Nếu, sau khi bị khiển trách, vị ấy từ bỏ quan điểm của mình, vị ấy không bị phạt. Nhưng nếu vị ấy không làm vậy, vị ấy phạm một lỗi tác ác. Vị ấy sau đó nên được đưa vào giữa

[Trang 389]
Tăng chúng để được răn bảo và khiển trách như được mô tả trong Sg 10 (Tăng tàn 10), sự khác biệt duy nhất ở đây là hình phạt là một lỗi tác ác trong mỗi giai đoạn sơ bộ, và một lỗi ưng đối trị sau lần khiển trách chính thức thứ ba. (Công thức khiển trách được đưa ra trong Phụ lục VIII.) Không giống như Phân tích về các điều luật tăng tàn song song, Phân tích ở đây không nói rằng các hình phạt phát sinh trong các giai đoạn sơ bộ bị vô hiệu khi hình phạt đầy đủ được phát sinh.

**Nhận thức** không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu giao dịch khiển trách được thực hiện đúng cách, thì lỗi của vị ấy là một lỗi ưng đối trị (pācittiya) bất kể vị ấy có coi nó như vậy hay không. Nếu giao dịch được thực hiện không đúng cách, thì một lần nữa—bất kể vị ấy nhận thức tính hợp lệ của nó như thế nào—vị ấy phạm một lỗi tác ác (§), có thể vì sự không sẵn lòng từ bỏ quan điểm của mình sau khi bị răn bảo. Nói cách khác, một mô hình tương tự như mô hình được trình bày theo Sg 10, thay vì mô hình theo Pc 4, được áp dụng ở đây.

**Hành động tiếp theo.** Nếu một vị tỳ-khưu bị phạt theo điều luật này tiếp tục khẳng định ác kiến của mình, vị ấy có thể phải chịu một hành động đình chỉ, theo đó vị ấy không được phép giao tiếp hoặc liên kết với các vị tỳ-khưu trong bất kỳ Tăng chúng nào cho đến khi vị ấy thấy lỗi lầm trong cách làm của mình và từ bỏ quan điểm của mình (xem BMC2, Chương 20). Tương tự như trường hợp dưới Sg 10-13, một Tăng chúng chuẩn bị áp dụng điều luật này đối với một vị tỳ-khưu ngoan cố cũng nên chuẩn bị áp đặt ngay lập tức một giao dịch đình chỉ đối với vị ấy trong trường hợp vị ấy từ chối phản hồi lại lời khiển trách chính thức.

**Không phạm lỗi.** Không có lỗi đối với vị tỳ-khưu nếu vị ấy chưa bị răn bảo hoặc nếu, sau khi bị răn bảo, vị ấy từ bỏ quan điểm của mình.

*Tóm tắt: Từ chối—sau thông báo thứ ba về sự khiển trách chính thức trong cuộc họp của Tăng chúng—từ bỏ ác kiến rằng không có gì sai khi cố ý vi phạm các giới luật của Đức Phật là một lỗi ưng đối trị.*

***

**69.** *Nếu bất kỳ vị tỳ-khưu nào cố ý giao tiếp, liên kết hoặc nằm chung trong cùng một chỗ ở với một vị tỳ-khưu thừa nhận một quan điểm như vậy mà chưa hành động tuân thủ theo điều luật, chưa từ bỏ quan điểm đó, thì phải được sám hối.*

Điều luật này củng cố gợi ý được đưa ra trong điều luật trước, rằng một vị tỳ-khưu từ chối phản hồi lại lời khiển trách do điều luật đó áp đặt nên bị đình chỉ ngay lập tức. Có ba yếu tố cho lỗi hoàn toàn ở đây.

1) *Đối tượng:* một vị tỳ-khưu đã bị Tăng chúng đình chỉ bằng một giao dịch (tăng sự) và chưa được phục hồi.

2) *Nhận thức:* Vị ấy biết rằng người đó đã bị đình chỉ và chưa được phục hồi—từ việc tự mình biết, từ việc được vị tỳ-khưu đó nói cho, hoặc từ việc được người khác nói cho.

3) *Nỗ lực:* Vị ấy giao tiếp với người đó, liên kết với người đó, hoặc nằm xuống cùng một chỗ ở với người đó.

**Đối tượng.** Theo Cv.I.25-35, một vị tỳ-khưu có thể bị đình chỉ vì bất kỳ lý do nào trong ba lý do:

Vị ấy từ chối từ bỏ một ác kiến, như trong điều luật trước;

[Trang 390]
vị ấy từ chối nhận lỗi lầm (tức là, vị ấy thừa nhận đã thực hiện một hành động bị cấm bởi các điều luật, nhưng từ chối thừa nhận rằng đó là một lỗi lầm); hoặc

vị ấy từ chối sửa chữa lỗi lầm (một lần nữa, vị ấy thừa nhận đã thực hiện một hành động bị cấm bởi các điều luật, nhưng từ chối chịu hình phạt đi kèm).

Một khi một vị tỳ-khưu đã bị đình chỉ, nhiệm vụ của vị ấy là thay đổi cách làm của mình và từ bỏ quan điểm hoặc lập trường đã dẫn đến sự đình chỉ của mình, để vị ấy có thể được phục hồi trạng thái bình thường.

Theo Phân tích, yếu tố đối tượng ở đây được thỏa mãn bởi một vị tỳ-khưu đã bị đình chỉ vì lý do đầu tiên trong ba lý do này và chưa được phục hồi. Tuy nhiên, bởi vì các điều luật chi phối cách thức một vị tỳ-khưu bị đình chỉ sẽ được các vị tỳ-khưu khác đối xử là giống nhau đối với cả ba trường hợp (xem Cv.I.27, Cv.I.31, Cv.I.33), Chú giải lập luận rằng một vị tỳ-khưu bị đình chỉ vì bất kỳ lý do nào trong hai lý do còn lại cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này. Tuy nhiên, các điều khoản không phạm lỗi của Phân tích cho biết thêm rằng nếu vị tỳ-khưu đã bị đình chỉ vì giữ một ác kiến và đã đi đến chỗ từ bỏ quan điểm đó, thì vị ấy không thỏa mãn yếu tố này ngay cả khi Tăng chúng chưa phục hồi trạng thái bình thường cho vị ấy. Sự cho phép này rõ ràng cũng sẽ áp dụng cho các vị tỳ-khưu bị đình chỉ vì những lý do khác.

**Nhận thức.** Không có lỗi trong việc giao tiếp, v.v., với một vị tỳ-khưu bị đình chỉ nếu vị ấy nhận thức người đó là không bị đình chỉ; một lỗi tác ác (dukkaṭa) cho việc giao tiếp, v.v., với một vị tỳ-khưu không bị đình chỉ nếu vị ấy nhận thức người đó bị đình chỉ; và một lỗi tác ác cho việc giao tiếp, v.v., với một vị tỳ-khưu nếu vị ấy nghi ngờ về việc người đó đã bị đình chỉ hay chưa. Hình phạt cuối cùng này được áp dụng bất kể người đó có thực sự bị đình chỉ hay không.

Không có văn bản nào đề cập đến vấn đề này, nhưng một nguyên tắc tương tự dường như cũng sẽ áp dụng cho nhận thức của một vị về giao dịch mà theo đó vị tỳ-khưu đã bị đình chỉ. Theo đó, sẽ không có lỗi trong việc giao tiếp, v.v., với người đó nếu vị ấy nhận thức một giao dịch hợp lệ là không hợp lệ; một lỗi tác ác cho việc giao tiếp, v.v., với người đó nếu vị ấy nhận thức một giao dịch không hợp lệ là hợp lệ; và một lỗi tác ác cho việc giao tiếp, v.v., với người đó nếu vị ấy nghi ngờ về tính hợp lệ của giao dịch, bất kể nó có thực sự hợp lệ hay không.

**Nỗ lực** ở đây bao gồm bất kỳ loại nào trong ba loại hành động:

1) *Vị ấy giao tiếp với vị tỳ-khưu.* Giao tiếp có một trong hai hình thức: chia sẻ các đối tượng vật chất (vật dụng), tức là trao các vật dụng cho vị tỳ-khưu hoặc nhận chúng từ người đó; hoặc chia sẻ Pháp (Dhamma), tức là tụng Pháp cho người đó nghe hoặc bảo người đó tụng Pháp. Các hình phạt cho việc chia sẻ Pháp là, nếu một vị tụng từng dòng hoặc bảo người kia tụng từng dòng, thì phạm một lỗi ưng đối trị (pācittiya) cho mỗi dòng; nếu từng âm tiết, thì một lỗi ưng đối trị cho mỗi âm tiết.

2) *Vị ấy liên kết với vị tỳ-khưu,* tức là, vị ấy tham gia vào một giao dịch (tăng sự) của Tăng chúng cùng với người đó. Một ví dụ sẽ là ngồi trong cùng một hội chúng với người đó để nghe tụng Pāṭimokkha (Ba-la-đề-mộc-xoa).

3) *Vị ấy nằm chung trong cùng một chỗ ở với người đó.* "Cùng một chỗ ở" ở đây, không giống như Pc 5 & 6, có nghĩa là cùng một mái nhà. Do đó, như K/Chú giải đã lưu ý, nếu một vị đang nằm dưới cùng một mái nhà với vị tỳ-khưu đó, vị ấy sẽ rơi vào yếu tố này ngay cả khi vị ấy đang nằm trong một căn phòng không được kết nối bằng bất kỳ lối vào nào với căn phòng mà người kia đang nằm. Và, chúng ta có thể nói thêm, một vị rơi vào yếu tố này bất kể liệu