trước khi tự mình sử dụng. Các điều khoản không-phạm tội cũng nói rằng không có tội trong một mái che, một tấm che sàn, một tấm che tường, một tấm nệm/đệm, hoặc một tấm thảm lót quỳ. Điều này rõ ràng có nghĩa là nếu một vị nhận được một tấm vải ngồi quá khổ, vị ấy có thể sử dụng nó như một mái che, v.v., thay vào đó.

*Tóm tắt: Sau khi tự mình làm—hoặc cho người khác làm—một tấm vải ngồi quá khổ để dùng cho riêng mình là một tội pācittiya, đòi hỏi phải cắt tấm vải cho đúng kích thước trước khi sám hối tội.*

***

**90. Khi một vị Tỳ-kheo cho làm một tấm vải che ghẻ lở, vị ấy phải làm cho đúng với kích thước tiêu chuẩn. Ở đây, tiêu chuẩn là: bốn gang—sử dụng gang tay sugata—chiều dài, hai gang chiều rộng. Nếu vượt quá kích thước đó, nó phải được cắt bớt và sám hối.**

**Đối tượng.** Mv.VIII.17 cho phép Tỳ-kheo sử dụng một tấm vải che ghẻ lở để bảo vệ y của họ khi họ bị mụn nhọt, lở loét, phát ban, hoặc các bệnh "vảy dày" (mụn nhọt lớn? bệnh vẩy nến?). Vibhaṅga của học giới này nói rằng tấm vải đó dùng để che vùng từ rốn xuống đến đầu gối, do đó cho thấy rằng tấm vải này được dự định mặc như một cái y nội bên dưới y hạ. Như chúng ta đã đề cập trong NP 1, người ta nên quyết định sử dụng những tấm vải này khi bị một bệnh như vậy và đặt chúng dưới quyền sở hữu chung khi không dùng đến.

Như đã đề cập trong Pc 87 ở trên, các số đo sugata được thảo luận trong Phụ lục II. Ở đây, chúng ta lấy gang tay sugata bằng 25 cm, điều này sẽ đặt kích thước tiêu chuẩn cho tấm vải che ghẻ lở là 1 mét x 50 cm.

**Nỗ lực, ý định, & không-phạm tội.** Các hoán vị của những yếu tố này giống như trong học giới trước.

*Tóm tắt: Sau khi tự mình làm—hoặc cho người khác làm—một tấm vải che ghẻ lở quá khổ để dùng cho riêng mình là một tội pācittiya, đòi hỏi phải cắt tấm vải cho đúng kích thước trước khi sám hối tội.*

***

**91. Khi một vị Tỳ-kheo cho làm một tấm vải tắm mưa, vị ấy phải làm cho đúng với kích thước tiêu chuẩn. Ở đây, tiêu chuẩn là: sáu gang—sử dụng gang tay sugata—chiều dài, hai gang rưỡi chiều rộng. Nếu vượt quá kích thước đó, nó phải được cắt bớt và sám hối.**

**Đối tượng.** Tấm vải tắm mưa đã được thảo luận chi tiết trong NP 24. Lấy gang tay sugata là 25 cm, kích thước tiêu chuẩn cho tấm vải tắm mưa sẽ là 1.5 m x 62.5 cm.

**Nỗ lực, ý định, & không-phạm tội.** Các hoán vị của những yếu tố này giống như trong Pc 89.

***

**92. Nếu bất kỳ Tỳ-kheo nào cho làm một tấm y bằng với kích thước của y sugata hoặc lớn hơn, nó phải được cắt bớt và sám hối. Ở đây, kích thước của y sugata của Đức Thiện Thệ là: chín gang—sử dụng gang tay sugata—chiều dài, sáu gang chiều rộng. Đây là kích thước của y sugata của Đức Thiện Thệ.**

**Đối tượng.** Thuật ngữ *sugata*—nghĩa là bậc khéo đi qua hoặc bậc đã thành tựu—là một danh hiệu của Đức Phật.

**Y** không được định nghĩa trong Vibhaṅga ở đây nhưng rõ ràng có nghĩa là bất kỳ một trong ba tấm y cơ bản: y hạ, y thượng, và y tăng-già-lê. Điều này nêu lên một điểm thú vị: Có lẽ vào thời Đức Phật, cả ba tấm y cơ bản đều có kích thước xấp xỉ nhau. Điều này sẽ làm cho việc thực hành chỉ sử dụng một bộ ba y trở nên thuận tiện hơn nhiều so với hiện tại. Khi giặt một tấm y, người ta có thể mặc hai tấm còn lại mà không trông mất vẻ trang nghiêm.

Dù sao đi nữa, lấy gang tay sugata là 25 cm sẽ đặt kích thước của y của Đức Phật là 2.25 m x 1.50 m—lớn hơn nhiều so với y hạ được sử dụng hiện nay, nhưng nhỏ hơn nhiều so với y thượng và y tăng-già-lê ngày nay.

Như chúng ta sẽ thấy trong Phụ lục II, đã có nhiều giả thuyết được đưa ra qua các thế kỷ về chiều dài của gang tay sugata. Bắt đầu ít nhất từ thời Mahā Aṭṭhakathā, một trong những bộ chú giải cổ, Đức Phật được cho là có chiều cao gấp ba lần người bình thường, và do đó gang tay, khuỷu tay, v.v., của ngài được cho là dài gấp ba lần bình thường. Chỉ gần đây, trong vòng một thế kỷ qua, các chuyên gia Luật tạng mới lấy bằng chứng từ Kinh tạng để cho thấy rằng Đức Phật, dù cao, nhưng không phải là cao bất thường, và do đó ước tính về gang tay sugata, v.v., đã thu nhỏ lại tương ứng. Tuy nhiên, những ước tính truyền thống về chiều cao của Đức Phật vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến kích thước của những tấm y mà các Tỳ-kheo mặc ngày nay trên khắp các quốc gia Thượng Toạ Bộ. Đã có một phong trào ở Thái Lan vào giữa thế kỷ 19 để quay trở lại kích thước và kiểu dáng ban đầu như được thể hiện trong các hình ảnh Phật giáo Ấn Độ sớm nhất, nhưng ý tưởng này chưa bao giờ được phổ biến.

**Nỗ lực, ý định, & không-phạm tội.** Các hoán vị của những yếu tố này giống như trong Pc 89.

*Tóm tắt: Sau khi tự mình làm—hoặc cho người khác làm—một tấm y quá khổ để dùng cho riêng mình là một tội pācittiya, đòi hỏi phải cắt tấm y cho đúng kích thước trước khi sám hối tội.*

CHƯƠNG CHÍN
# Pāṭidesanīya
Thuật ngữ này có nghĩa là "cần được thừa nhận." Khi là tên của các học giới, nó có nghĩa là "kéo theo sự thừa nhận." Bốn học giới ở đây là độc đáo ở chỗ chúng đề cập đến, như một phần của học giới, những lời lẽ được sử dụng để thừa nhận sự vi phạm; học giới thứ hai đặc biệt độc đáo ở chỗ nó mô tả những người vi phạm thừa nhận tội lỗi của họ như một nhóm.

**1. Nếu bất kỳ Tỳ-kheo nào nhai hoặc dùng thực phẩm chính hay phụ, sau khi nhận nó bằng chính tay mình từ tay của một Tỳ-kheo-ni không có liên hệ bà con trong một khu vực có người ở, vị ấy phải thừa nhận nó: "Thưa các đạo hữu, tôi đã phạm một hành vi đáng trách, không phù hợp, đáng phải thừa nhận. Tôi xin thừa nhận nó."**

Một loạt các sự kiện dài đã dẫn đến việc hình thành học giới này.

"Vào thời điểm đó, một người phụ nữ có chồng đi vắng đã mang thai với người tình của mình. Sau khi phá thai, bà nói với một Tỳ-kheo-ni, người phụ thuộc vào gia đình bà để khất thực: 'Thưa ni sư, hãy mang thai nhi này đi trong bát của ni sư.' Vì vậy, vị Tỳ-kheo-ni, sau khi đặt thai nhi vào bát và che nó lại bằng y tăng-già-lê của mình, đã đi. Lúc bấy giờ, một vị Tỳ-kheo đi khất thực đã phát nguyện: 'Ta sẽ không ăn món khất thực đầu tiên mà ta nhận được nếu không cho một ít cho một Tỳ-kheo hay Tỳ-kheo-ni.' Thấy vị Tỳ-kheo-ni, ông nói với bà: 'Thưa ni sư, xin hãy nhận một ít vật thực.'

"'Thôi, thưa thầy.'—"Lần thứ hai.... Lần thứ ba.... —"'Thôi, thưa thầy.'

"'Này, ni sư, tôi đã phát nguyện: "Ta sẽ không ăn món khất thực đầu tiên mà ta nhận được nếu không cho một ít cho một Tỳ-kheo hay Tỳ-kheo-ni." Vậy thì hãy nhận một ít vật thực.'

"Lúc đó, vị Tỳ-kheo-ni, bị vị Tỳ-kheo ép, đã lấy bát ra và đưa cho ông xem. 'Thầy thấy đó: một thai nhi trong bát. Nhưng đừng nói với ai'....

"(Tất nhiên vị Tỳ-kheo không thể không nói với các Tỳ-kheo khác của mình, và tin tức đến tai Đức Phật, ngài đã ban hành một học giới kép:) 'Một Tỳ-kheo-ni không nên nhận một thai nhi trong bát.... Ta cho phép một Tỳ-kheo-ni, khi thấy một Tỳ-kheo, lấy bát của mình ra và đưa cho ông xem.'

"Lúc bấy giờ, một số Tỳ-kheo-ni thuộc nhóm sáu, khi thấy một Tỳ-kheo, sẽ lật úp bát của họ và đưa cho ông xem mặt đáy.... 'Ta cho phép một Tỳ-kheo-ni, khi thấy một Tỳ-kheo, đưa cho ông xem bát của mình ngửa lên. Và bà phải dâng cho ông bất kỳ thực phẩm nào có trong bát.'"—Cv.X.13

Đây là nơi câu chuyện khởi nguyên của học giới này bắt đầu:

"Lúc bấy giờ, một vị Tỳ-kheo-ni, trên đường trở về sau khi đi khất thực ở Sāvatthī, thấy một vị Tỳ-kheo, bèn nói với ông: 'Thưa thầy, xin hãy nhận một ít vật thực.'

"'Rất tốt, ni sư.' Và ông đã lấy hết mọi thứ. Vì thời gian (đi khất thực) gần hết, bà không thể đi khất thực được nữa và do đó bị thiếu bữa ăn của mình.

"Vào ngày thứ hai... ngày thứ ba... ông đã lấy hết mọi thứ.... bà bị thiếu bữa ăn của mình.

"Vào ngày thứ tư, bà đi loạng choạng trên đường. Một nhà tài phiệt, đi xe ngựa ngược chiều, nói với bà: 'Tránh đường, thưa bà.'

"Bước xuống (khỏi đường), bà ngã quỵ ngay tại đó.

"Nhà tài phiệt xin bà tha thứ: 'Xin tha thứ cho tôi, thưa bà, vì đã làm bà ngã.'

"'Không phải ông làm tôi ngã, thưa gia chủ. Chỉ là bản thân tôi yếu.'

"'Nhưng tại sao bà yếu?'

"Và bà đã kể cho ông nghe chuyện gì đã xảy ra. Nhà tài phiệt, sau khi đưa bà về nhà và cho bà ăn (§), đã chỉ trích, phàn nàn và loan truyền: 'Làm sao các ngài có thể nhận thức ăn từ tay một Tỳ-kheo-ni? Phụ nữ khó mà kiếm được mọi thứ.'"

Có hai yếu tố cho tội đầy đủ ở đây.

1) **Đối tượng:** thực phẩm chính hoặc phụ mà một Tỳ-kheo đã nhận từ tay của một Tỳ-kheo-ni—không có liên hệ bà con—trong khi bà đang ở trong một khu vực có người ở.
2) **Nỗ lực:** Vị ấy ăn thực phẩm đó.

**Đối tượng.** Có hai yếu tố trong yếu tố này: yếu tố phụ về thực phẩm và yếu tố phụ về Tỳ-kheo-ni. Dưới yếu tố phụ về thực phẩm: *Thực phẩm chính* tuân theo định nghĩa tiêu chuẩn được đưa ra trong Chương Thực phẩm dưới các học giới pācittiya. *Thực phẩm phụ* bao gồm tất cả các loại thực phẩm ăn được ngoại trừ nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men. Thực phẩm chính và phụ là cơ sở cho tội pāṭidesanīya; nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men được dùng làm thực phẩm, là cơ sở cho tội dukkaṭa.

Đối với yếu tố phụ về Tỳ-kheo-ni: *Bhikkhunī* chỉ một người đã nhận thọ giới kép. Một Tỳ-kheo-ni chỉ mới nhận thọ giới lần đầu—trong Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni—là cơ sở cho tội dukkaṭa. *Không có liên hệ bà con* có nghĩa là không có chung tổ tiên trong vòng bảy thế hệ. Nhận thức về việc Tỳ-kheo-ni có liên hệ bà con hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây. Các hoán vị xung quanh vấn đề nhận thức ở đây tương tự như những gì trong Pc 4, với sự khác biệt duy nhất là ba tội pācittiya theo mô hình đó được đổi thành ba tội pāṭidesanīya ở đây. Nói cách khác, nếu bà không có liên hệ bà con, bà là cơ sở cho tội pāṭidesanīya dù người ta nhận thức bà là không có liên hệ, có liên hệ, hay nghi ngờ. Nếu bà có liên hệ bà con, bà là cơ sở cho tội dukkaṭa nếu người ta nhận thức bà là không có liên hệ hay nghi ngờ. Nếu bà có liên hệ bà con và người ta nhận thức bà là có liên hệ, bà không phải là cơ sở cho tội. Mô hình này liên quan đến nhận thức được tuân theo trong tất cả bốn học giới pāṭidesanīya.

Một *khu vực làng* được định nghĩa là một ngôi nhà hoặc đường đi trong một ngôi làng, thị trấn, hoặc thành phố.

**Nỗ lực.** Có một tội dukkaṭa trong việc nhận thực phẩm chính hoặc phụ với mục đích ăn nó, và trong việc nhận nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men với mục đích dùng chúng làm thực phẩm; trong khi có một tội pāṭidesanīya cho mỗi miếng thực phẩm chính hoặc phụ mà người ta ăn, và một tội dukkaṭa cho mỗi miếng nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men mà người ta dùng làm thực phẩm.

**Không-phạm tội.** Không có tội nếu một Tỳ-kheo nhận và ăn thực phẩm từ một Tỳ-kheo-ni có liên hệ bà con hoặc từ một nữ tập sự hay nữ sa-di, dù có liên hệ hay không.
Cũng không có tội trong các tình huống sau ngay cả khi Tỳ-kheo-ni không có liên hệ bà con:
Bà nhờ người khác đưa thực phẩm cho ông.
Bà đưa bằng cách đặt gần ông (như trong NP 18 và Pc 41).
Bà đưa cho ông trong một tu viện, khu của ni sư, một nơi ở của các thành viên của các giáo phái khác, hoặc trên đường trở về từ những nơi đó.
Bà đưa cho ông sau khi đã rời khỏi làng.
Bà đưa cho ông nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men, và ông sử dụng chúng như vậy, chứ không phải như thực phẩm.

Chú giải có một lời giải thích khá rộng về ngoại lệ thứ hai ở đây. Ban đầu, Tỳ-kheo-ni không thể chỉ đơn giản là đặt thực phẩm xuống. Bà cũng phải nói rằng bà đang cho, và Tỳ-kheo phải nói lời chấp nhận. Trong cuộc thảo luận về Cv.X.15.1-2, Chú giải cho rằng thực phẩm được Tỳ-kheo-ni chính thức chấp nhận không được tính là được Tỳ-kheo chính thức chấp nhận, và ngược lại. Do đó, trong trường hợp của ngoại lệ này, mặc dù thực phẩm đã được cho, Tỳ-kheo không thể lấy nó cho đến khi nó được chính thức dâng cúng. Chú giải nói rằng Tỳ-kheo-ni sau đó có thể chính thức dâng cúng nó, nhưng điều này sẽ biến ngoại lệ thành một hình thức suông. Điều có vẻ hợp lý hơn là thực phẩm nên được một người khác chính thức dâng cúng.

Trong tất cả các ngoại lệ này, chính sách khôn ngoan sẽ là không nhận quá nhiều thực phẩm của Tỳ-kheo-ni đến mức bà bị thiếu bữa ăn.

*Tóm tắt: Ăn thực phẩm chính hoặc phụ sau khi đã nhận nó từ tay của một Tỳ-kheo-ni không có liên hệ bà con trong một khu vực làng là một tội pāṭidesanīya.*

***

**2. Trong trường hợp Tỳ-kheo, đang được mời, đang ăn trong các tư gia, và nếu một Tỳ-kheo-ni đang đứng đó như thể đang ra chỉ thị, (nói rằng,) "Cho cà-ri ở đây, cho cơm ở đây," thì các Tỳ-kheo phải đuổi bà đi: "Đi đi, ni sư, trong khi các Tỳ-kheo đang ăn." Nếu không một ai trong các Tỳ-kheo nói để đuổi bà đi, "Đi đi, ni sư, trong khi các Tỳ-kheo đang ăn," các Tỳ-kheo phải thừa nhận nó: "Thưa các đạo hữu, chúng tôi đã phạm một hành vi đáng trách, không phù hợp, đáng phải thừa nhận. Chúng tôi xin thừa nhận nó."**

Học giới này đề cập đến các tình huống mà các thí chủ tại gia mời Tỳ-kheo đến một bữa ăn, và một Tỳ-kheo-ni đứng ra lệnh, dựa trên sự thiên vị, về việc Tỳ-kheo nào nên nhận thực phẩm nào. Nhiệm vụ của các Tỳ-kheo trong những trường hợp như vậy là bảo bà đi trước khi họ nhận bất kỳ thực phẩm nào. Nếu dù chỉ một người trong số họ làm như vậy, tất cả họ đều được miễn tội ở đây. Nếu không ai làm như vậy, và các yếu tố sau được thỏa mãn, tất cả họ đều phạm tội và phải thừa nhận tội lỗi của mình như một nhóm.

Nếu, thay vì ra lệnh trước sự hiện diện của các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni đến nơi của các thí chủ và ra lệnh trước khi họ đến, thì nếu các Tỳ-kheo biết về hành động của bà, trường hợp đó sẽ thuộc về Pc 29.

**Đối tượng.** Như với học giới trước, có hai đối tượng ở đây: thực phẩm và Tỳ-kheo-ni. Bất kỳ một trong năm loại thực phẩm chính nào nhận được trong tình huống trên sẽ thỏa mãn yếu tố phụ về thực phẩm. Một Tỳ-kheo-ni đã nhận thọ giới kép sẽ thỏa mãn yếu tố phụ về Tỳ-kheo-ni. Một Tỳ-kheo-ni chỉ mới thụ giới trong Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni sẽ là cơ sở cho tội dukkaṭa. Nếu bà chưa thụ giới, bà không phải là cơ sở cho tội.

Nhận thức về việc bà có được thụ giới hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pd 1).

**Nỗ lực.** Có một tội dukkaṭa trong việc nhận thực phẩm chính nhận được trong các trường hợp như vậy, và một tội pāṭidesanīya cho mỗi miếng ăn.

**Không-phạm tội.** Không có tội nếu—
Tỳ-kheo-ni nhờ người khác đưa thực phẩm của bà cho các Tỳ-kheo nhưng không tự mình đưa;
chính bà đưa thực phẩm của người khác cho các Tỳ-kheo;
bà nhờ các thí chủ đưa thực phẩm mà họ đã quên đưa;
bà nhờ họ đưa cho một Tỳ-kheo mà họ đã bỏ qua;
bà nhờ họ đưa thực phẩm đều cho tất cả;
bà nhờ họ đưa bất cứ thứ gì ngoài năm loại thực phẩm chính; hoặc
bà là một nữ tập sự hoặc sa-di-ni.

Chú giải giải thích ngoại lệ đầu tiên ở đây bằng cách lưu ý rằng nếu Tỳ-kheo-ni đưa thực phẩm của chính mình cho các Tỳ-kheo, họ sẽ phạm tội theo học giới trước.

*Tóm tắt: Ăn thực phẩm chính được nhận tại một bữa ăn mà mình được mời và nơi một Tỳ-kheo-ni đã ra chỉ thị, dựa trên sự thiên vị, về việc Tỳ-kheo nào nên nhận thực phẩm nào, và không ai trong các Tỳ-kheo đã đuổi bà đi, là một tội pāṭidesanīya.*

***

**3. Có những gia đình được chỉ định là đang-tu-học. Nếu bất kỳ Tỳ-kheo nào, không bị bệnh, không được mời trước, nhai hoặc dùng thực phẩm chính hay phụ, sau khi đã tự mình nhận tại nhà của các gia đình được chỉ định là đang-tu-học, vị ấy phải thừa nhận nó: "Thưa các đạo hữu, tôi đã phạm một hành vi đáng trách, không phù hợp, đáng phải thừa nhận. Tôi xin thừa nhận nó."**

Thuật ngữ *đang-tu-học* (sekha) thường được dùng để chỉ bất kỳ ai đã đạt được ít nhất con đường thánh đầu tiên nhưng chưa trở thành một A-la-hán. Tuy nhiên, ở đây, Vibhaṅga dùng nó để chỉ bất kỳ gia đình nào có niềm tin đang tăng lên nhưng tài sản đang giảm đi—tức là, một gia đình có niềm tin mạnh mẽ đến mức họ trở nên rộng rãi đến mức phải chịu thiệt hại về tài chính. Trong những trường hợp như vậy, Tăng đoàn có thể, như một tăng sự chính thức, tuyên bố họ là các gia đình đang tu học để bảo vệ họ bằng học giới này khỏi những Tỳ-kheo có thể lạm dụng lòng quảng đại của họ.

Các yếu tố cho tội ở đây là hai.

1) **Đối tượng:** thực phẩm chính hoặc phụ được nhận tại nơi ở của một gia đình được chỉ định là đang-tu-học khi người ta không bị bệnh và không được họ mời trước.
2) **Nỗ lực:** Người ta ăn thực phẩm đó.

**Đối tượng.** *Thực phẩm chính* tuân theo định nghĩa tiêu chuẩn được đưa ra trong Chương Thực phẩm dưới các học giới pācittiya. *Thực phẩm phụ* bao gồm tất cả các loại thực phẩm ăn được ngoại trừ nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men. Thực phẩm chính và phụ là cơ sở cho tội pāṭidesanīya; nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men được dùng làm thực phẩm, là cơ sở cho tội dukkaṭa.

*Bệnh* được định nghĩa là không thể đi khất thực.

*Được mời* có nghĩa là người ta đã được mời vào ngày đó hoặc một ngày trước đó bởi một thành viên của gia đình—hoặc một người đưa tin—đứng bên ngoài nơi ở hoặc sân/vườn của họ. Nếu họ mời khi họ đang ở bên trong nơi ở hoặc sân/vườn của họ, người ta không được miễn tội khi nhận và ăn thực phẩm của họ.

Nhận thức về việc gia đình có được chỉ định là "đang-tu-học" hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pd 1).

**Nỗ lực.** Có một tội dukkaṭa trong việc nhận thực phẩm chính hoặc phụ với mục đích ăn nó, hoặc trong việc nhận nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men với mục đích dùng chúng làm thực phẩm; một tội pāṭidesanīya cho mỗi miếng thực phẩm chính hoặc phụ mà người ta ăn; và một tội dukkaṭa cho mỗi miếng nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men mà người ta dùng làm thực phẩm.

**Không-phạm tội.** Không có tội khi ăn thực phẩm đã nhận từ nhà của một gia đình đang tu học nếu—
người ta bị bệnh;
người ta đã được mời;
vật thực do những người khác ngoài các thành viên trong gia đình đang tu học cung cấp được bày ra tại nơi ở hoặc sân của họ (§);
gia đình đã sắp xếp để cung cấp các bữa ăn bằng cách rút thăm, hàng ngày, hoặc theo một lịch trình đều đặn hoặc luân phiên—chẳng hạn như vào một ngày cụ thể của tháng tăng trưởng hoặc suy tàn, vào những ngày uposatha, hoặc ngày sau ngày uposatha (xem Phụ lục III)—và người ta nhận thực phẩm như một phần của sự sắp xếp đó;
người ta ăn phần còn lại của người đã nhận thực phẩm tại nơi ở của họ khi được mời hoặc bị bệnh (điều này cho thấy rằng nếu Tỳ-kheo X nhận thực phẩm từ một gia đình như vậy theo cách vi phạm học giới này và đưa cho Tỳ-kheo Y, Y sẽ phạm tội khi nhận nó với ý định ăn và khi tiêu thụ nó);
người ta nhận nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men và sử dụng chúng như vậy; hoặc
các thành viên của gia đình đưa thực phẩm bên ngoài nơi ở hoặc sân/vườn của họ. Chú giải trích dẫn Mahā Paccarī, một trong những bộ chú giải cổ, nói rằng ngoại lệ cuối cùng này có hiệu lực dù họ mang thực phẩm ra ngoài trước hay sau khi thấy người ta đến gần.

*Tóm tắt: Ăn thực phẩm chính hoặc phụ sau khi nhận nó—khi không bị bệnh cũng không được mời—tại nơi ở của một gia đình được chính thức chỉ định là "đang-tu-học" là một tội pāṭidesanīya.*

***

**4. Có những nơi ở trong rừng hoang được coi là đáng ngờ và nguy hiểm. Nếu bất kỳ Tỳ-kheo nào, không bị bệnh, sống trong những nơi ở như vậy, nhai hoặc dùng (một món quà) thực phẩm chính hoặc phụ không được báo trước, sau khi đã nhận nó bằng chính tay mình trong nơi ở, vị ấy phải thừa nhận nó: "Thưa các đạo hữu, tôi đã phạm một hành vi đáng trách, không phù hợp, đáng phải thừa nhận. Tôi xin thừa nhận nó."**

"Lúc bấy giờ, các nô lệ của dòng họ Sakyan đang nổi loạn. Các phu nhân Sakyan muốn dâng một bữa ăn (cho các Tỳ-kheo) tại các nơi ở trong rừng hoang. Các nô lệ Sakyan nghe được: 'Các phu nhân Sakyan, họ nói, muốn dâng một bữa ăn tại các nơi ở trong rừng hoang,' nên chúng đã rình rập trên đường. Các phu nhân Sakyan, mang theo các loại thực phẩm chính và phụ tinh xảo, đi đến các nơi ở trong rừng hoang. Các nô lệ Sakyan, xông ra, cướp bóc và hãm hiếp họ. Các người Sakyan, sau khi ra ngoài và bắt được bọn cướp cùng với của cải, đã chỉ trích, phàn nàn và loan truyền: 'Làm sao các ngài không thông báo cho chúng tôi biết rằng có bọn cướp sống trong tu viện?'"

Ở đây lại có hai yếu tố cho tội đầy đủ.

1) **Đối tượng:** một món quà thực phẩm chính hoặc phụ không được báo trước mà người ta đã nhận, khi không bị bệnh, tại một nơi ở trong rừng hoang đáng ngờ và nguy hiểm.
2) **Nỗ lực:** Người ta ăn thực phẩm đó.

**Đối tượng.** Vibhaṅga định nghĩa một *nơi ở trong rừng hoang* là nơi cách làng gần nhất ít nhất 500 sải cung, hoặc một cây số, đo bằng con đường đi bộ ngắn nhất giữa hai nơi, chứ không phải đường chim bay. Một nơi ở như vậy được coi là *đáng ngờ* nếu có dấu hiệu của bọn cướp—chẳng hạn như nơi ăn, nghỉ, ngồi, hoặc đứng của chúng—đã được nhìn thấy bên trong hoặc trong vùng lân cận của nó; nó được coi là *nguy hiểm* nếu người ta được biết là đã bị bọn cướp làm hại hoặc cướp bóc ở đó. Như trong học giới khác liên quan đến các nơi ở trong rừng hoang đáng ngờ và nguy hiểm—NP 29—không có văn bản nào ở đây đưa ra một định nghĩa chính xác về phạm vi của vùng lân cận của nơi ở cho mục đích của tình huống này. Như đã lưu ý trong lời giải thích cho NP 29, với những rủi ro vốn có ở những nơi như vậy, có lẽ người ta cảm thấy không khôn ngoan khi giới hạn khu vực một cách quá chính xác. Do đó, trong bối cảnh của học giới này, "vùng lân cận" của nơi ở có thể được mở rộng để bao gồm bất kỳ khu vực nào mà sự hiện diện của bọn cướp dẫn đến một nhận thức chung rằng nơi ở đó là nguy hiểm.

*Thực phẩm chính* tuân theo định nghĩa tiêu chuẩn được đưa ra trong Chương Thực phẩm dưới các học giới pācittiya. *Thực phẩm phụ* bao gồm tất cả các loại thực phẩm ăn được ngoại trừ nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men.

Thực phẩm chính và phụ là cơ sở cho tội pāṭidesanīya; nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men được dùng làm thực phẩm, là cơ sở cho tội dukkaṭa.

Vibhaṅga đưa ra các hướng dẫn cụ thể về cách món quà thực phẩm nên được thông báo. Người(những người) thí chủ hoặc một người đưa tin phải vào khu vực nơi ở nếu nó có tường rào, hoặc vào vùng lân cận của nó nếu không, và nói với một trong những cư dân rằng một món quà thực phẩm sẽ được mang đến. Cư dân sau đó phải thông báo cho người báo tin rằng khu vực đó là đáng ngờ và nguy hiểm. Nếu người báo tin nói: "Không sao, người(những người) thí chủ sẽ đến," thì ai đó trong nơi ở phải nói với bọn cướp: "Đi đi. Người ta đang đến để phục vụ thức ăn." Điều này không chắc sẽ làm bọn cướp đi nhưng, như Chú giải giải thích, nó miễn cho các Tỳ-kheo khỏi bất kỳ trách nhiệm nào nếu bọn cướp tấn công các thí chủ.

Theo Vibhaṅga, ngay cả khi người báo tin chỉ định rằng chỉ có một số loại thực phẩm nhất định sẽ được mang đến, bất cứ thứ gì đi kèm với những thực phẩm đó đều được tính là đã được thông báo (§). Ở đây Chú giải thêm rằng nếu những người khác biết về việc dâng cúng dự định và mang thực phẩm đến để thêm vào, thực phẩm của họ cũng được tính là đã được thông báo. Vibhaṅga cũng nói rằng nếu người báo tin nói một nhóm người đang đến để mang thực phẩm, thông báo bao gồm bất cứ thứ gì được mang bởi bất kỳ thành viên nào của nhóm.

Vibhaṅga làm rõ rằng thông báo chỉ có giá trị nếu người báo tin thực hiện nó trong nơi ở hoặc khu vực/vùng lân cận của nó. Do đó, ví dụ, nếu các thí chủ thông báo việc dâng cúng dự định của họ cho Tỳ-kheo trong khi ông đang ở trong làng để khất thực, việc dâng cúng vẫn được coi là không được thông báo. Và, vì lý do tương tự, những thứ như gọi điện thoại, thư từ, và fax cũng sẽ không được tính.

Chú giải thêm rằng nếu các thí chủ cử một Tỳ-kheo hoặc sa-di đến nơi ở để thông báo việc dâng cúng, nó không được tính là đã được thông báo. Nói cách khác, người đưa tin phải là một người tại gia.

Nhận thức về việc thực phẩm có được thông báo đúng cách hay không không phải là một yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem Pd 1).

Một Tỳ-kheo được tính là *bệnh* nếu ông không thể đi khất thực.

**Nỗ lực.** Trong những trường hợp này, có một tội dukkaṭa khi nhận thực phẩm chính hoặc phụ không được thông báo với mục đích ăn nó, hoặc khi nhận nước trái cây, thuốc bổ hoặc thuốc men không được thông báo với mục đích dùng chúng làm thực phẩm; một tội pāṭidesanīya cho mỗi miếng thực phẩm chính hoặc phụ không được thông báo mà người ta ăn; và một tội dukkaṭa cho mỗi miếng nước trái cây, thuốc bổ, hoặc thuốc men không được thông báo mà người ta dùng làm thực phẩm. Những hình phạt này không chỉ áp dụng cho Tỳ-kheo nhận những món đồ này trực tiếp từ người(những người) thí chủ, mà còn cho tất cả các Tỳ-kheo khác nhận những món đồ này và ăn chúng.

**Không-phạm tội.** Không có tội khi ăn thực phẩm nhận được trong nơi ở nếu người ta bị bệnh hoặc nếu món quà đã được thông báo. Cũng không có tội—
khi sử dụng trái cây, rễ cây, vỏ cây, lá, hoặc hoa mọc trong nơi ở (hoặc, rõ ràng là, trong vùng lân cận hoặc khu vực của nó);
khi ăn thực phẩm đã được thông báo còn thừa hoặc thực phẩm được cho người bị bệnh;
khi nhận thực phẩm bên ngoài nơi ở và ăn nó bên trong; hoặc
khi nhận và tiêu thụ nước trái cây, thuốc bổ, và thuốc men như vậy chứ không phải như thực phẩm.

Chú giải, khi thảo luận về những khoản cho phép này, đưa ra những điểm sau: 1) Nếu người tại gia lấy bất kỳ loại trái cây, rễ cây, v.v., mọc trong nơi ở và nấu chúng ở nhà, họ phải thông báo món quà trước khi mang chúng trở lại nơi ở. 2) Nếu các thí chủ, sau khi thông báo món quà, mang đến một lượng lớn thực phẩm, một số có thể được để sang một bên—mà không dâng cho các Tỳ-kheo—để được dâng vào một ngày sau.

Tất cả những điều này không gây khó khăn gì trong các cộng đồng nơi mọi người đều biết rằng họ phải thông báo một món quà thực phẩm trước khi mang nó đến nơi ở nguy hiểm, nhưng chắc chắn sẽ có những trường hợp mà các thí chủ không biết rằng nơi ở đó là nguy hiểm hoặc họ nên thông báo quà của mình trước khi mang đến, và họ có thể sẽ xuất hiện tại nơi ở với những món quà không được thông báo. Trong những trường hợp như vậy, Chú giải khuyến nghị: 1) Hoặc là để thí chủ mang thực phẩm ra ngoài khu vực của nơi ở, quay vào để thông báo, và sau đó ra ngoài để mang thực phẩm vào để dâng; hoặc 2) để thí chủ mang thực phẩm ra ngoài và một Tỳ-kheo đi theo ông/bà ra ngoài để nhận nó ở đó.

Tuy nhiên, để giảm thiểu nhu cầu làm điều này, một chính sách khôn ngoan cho một Tỳ-kheo thấy mình sống trong một nơi ở như vậy là thông báo cho tất cả những người ủng hộ của mình trước—và nhờ họ loan tin—rằng nếu họ muốn mang quà thực phẩm đến cho ông, họ phải đến và thông báo quà trước.

*Tóm tắt: Ăn một món quà thực phẩm chính hoặc phụ không được báo trước sau khi nhận nó tại một nơi ở trong rừng hoang nguy hiểm khi không bị bệnh là một tội pāṭidesanīya.*