Trang 441 48. Tôi sẽ không ăn vung vãi cơm nắm: một điều cần học tập. Sớ giải Vibhaṅga nói rằng không phạm tội khi vứt bỏ những mẩu cơm trong lúc vứt bỏ đồ ăn thừa. 49. Tôi sẽ không ăn thè lưỡi ra: một điều cần học tập. 50. Tôi sẽ không ăn chép môi: một điều cần học tập. 51. Tôi sẽ không ăn phát ra tiếng sột soạt: một điều cần học tập. Trong câu chuyện gốc của giới luật này, một vị bà-la-môn đã chuẩn bị một thức uống bằng sữa cho các vị tỳ-khưu, và họ đã uống nó với tiếng xì xụp hoặc sột soạt. Một trong các vị tỳ-khưu, trước đây là một diễn viên, đã nói đùa về điều này: "Cứ như thể toàn bộ Tăng đoàn này đã được làm nguội." (Tất nhiên, đây là một cách chơi chữ về ý nghĩa cao hơn của từ, được làm nguội.) Lời này đến tai Đức Phật, người ngoài việc chế định giới luật này, còn áp đặt một tội dukkaṭa cho hành vi nói đùa về Đức Phật, Pháp, hoặc Tăng. 52. Tôi sẽ không ăn liếm tay: một điều cần học tập. Theo Chú giải, giới luật này cũng bao gồm hành vi đưa ngón tay vào miệng. Tuy nhiên, nó nói rằng có những lúc—khi ăn một loại thực phẩm bán lỏng bằng tay, trong trường hợp đó được phép đưa đầu ngón tay vào miệng để lấy được càng nhiều thức ăn vào miệng càng tốt mà không làm đổ. 53. Tôi sẽ không ăn liếm bát: một điều cần học tập. Chú giải cho thấy rằng động từ *liếm* ở đây cũng có nghĩa là *cạo*, khi nó nói rằng việc cạo bát dù chỉ bằng một ngón tay cũng là vi phạm giới luật này. Chú giải chắc chắn đúng ở đây, vì nếu không thì sẽ không có ý nghĩa gì với sự cho phép của Vibhaṅga rằng nếu có một vài mẩu vụn rải có còn lại trong bát, người ta có thể gom chúng lại thành một miếng ăn cuối cùng, "liếm" chúng lên, và ăn chúng. Tuy nhiên, nếu các mẩu vụn không đủ để tạo thành một miếng ăn, *Vinaya-mukha* khuyến nghị nên để chúng lại như vậy. Sau đó, người ta sẽ đổ chúng ra cùng với nước rửa bát (xem Sk 56). Tập quán để lại một ít thức ăn không ăn hết này là một điểm lễ nghi phổ biến trên khắp châu Á. Nếu bạn là khách và được mời ăn hoặc uống, bạn không nên ăn đến mẩu cuối cùng hoặc uống đến giọt cuối cùng, vì điều đó sẽ ngụ ý rằng bạn không được mời đủ và đang đói hoặc khát thêm. Lãng phí một vài mẩu thức ăn ít nghiêm trọng hơn việc làm tổn thương tình cảm của chủ nhà. (Để biết thêm về điểm này, xem Pc 35.) Ngay cả khi ăn trong tình huống mà người thí chủ không có mặt để quan sát, việc để lại một vài mẩu vụn—để vứt đi ở một nơi xa chỗ ở của mình—như một món quà cho côn trùng hoặc các sinh vật nhỏ, đói khát khác, thường là một thực hành tốt. 54. Tôi sẽ không ăn liếm môi: một điều cần học tập. --- Trang 442 55. Tôi sẽ không nhận bình nước với bàn tay dính thức ăn: một điều cần học tập. Sớ giải Vibhaṅga nói rằng nếu tay của một người bị dính, người đó có thể nhận bình nước với ý nghĩ, "Tôi sẽ rửa nó hoặc nhờ người khác rửa nó (§)," mặc dù sự cho phép này có thể được giới hạn với điều kiện là người đó nên cố gắng rửa nó trước khi người khác muốn sử dụng. Theo Chú giải, giới luật này được chế định để ngăn chặn những thói quen không sạch sẽ, và do đó nó thay đổi động từ trong tiếng Pali—“accept” (chấp nhận) hoặc “receive” (nhận)—thành “take” (lấy) hoặc “take hold of” (cầm lấy). Nói cách khác, nó áp dụng giới luật này không chỉ cho những tình huống mà người ta nhận bình nước từ người khác, mà còn cho cả những tình huống mà người ta tự mình cầm lấy. Nó còn nói thêm rằng *bình nước* ở đây áp dụng cho bất cứ vật gì mà người ta dùng để uống nước, dù nó thuộc về mình hay người khác. Nếu tay của một người chỉ bị dính một phần, nó nói, người ta có thể cầm bình nước bằng phần tay không dính. 56. Ở nơi cư trú, tôi sẽ không đổ bỏ nước rửa bát có hột cơm trong đó: một điều cần học tập. Tục lệ thời đó, khi các vị tỳ-khưu được mời ăn tại nhà cư sĩ, là thí chủ sẽ dâng nước cho các vị tỳ-khưu để rửa bát trước bữa ăn và một lần nữa sau đó. Trong cả hai trường hợp, mỗi vị tỳ-khưu sẽ cầm bát bằng cả hai tay, nhận nước vào bát, xoay bát mà không cạo nó (xuống đất hoặc sàn nhà), và đổ nước vào một vật chứa nếu có—hoặc xuống đất nếu không—cẩn thận để không làm văng nước lên người gần đó hoặc y của mình (Cv.VIII.4.4-6). Giới luật này áp dụng cho việc rửa bát sau bữa ăn. Sớ giải Vibhaṅga nói rằng không phạm nếu đổ nước rửa bát đi sau khi các hột cơm đã được lấy ra hoặc nếu chúng bị nghiền nát để hòa tan trong nước. Các bản kinh khác nhau có các cách đọc khác nhau cho các điều khoản không phạm còn lại. Theo bản PTS, không phạm “trong việc đã nhận hoặc trong việc đã thực hiện,” nhưng khó có thể hiểu *đã nhận* có nghĩa là gì ở đây. Theo cách đọc được đưa ra trong các bản kinh Thái Lan và Sri Lanka, cũng như Chú giải, không phạm “trong một đồ đựng (*paṭiggahe*) hoặc trong việc đã thực hiện.” Cách đọc “đồ đựng” ở đây được hỗ trợ bởi các Quy tắc trong Phòng Ăn tại Cv.VIII.4.6 (BMC2, Chương 9), và do đó có lẽ là chính xác. Như vậy, theo Chú giải giải thích, không phạm khi đổ nước có hột cơm vào một đồ đựng, cũng không phạm khi mang bát chứa nước có hột cơm ra ngoài khu vực cư trú để đổ bỏ ở đó. * * * Ngoài các giới luật trên, các bổn phận được tuân thủ khi đi khất thực và khi ăn tại nhà cư sĩ bao gồm các điểm lễ nghi sau: Khi đi khất thực. Người đi nên đi một cách khoan thai, và đứng không quá gần cũng không quá xa thí chủ (Cv.VIII.5.2). --- Trang 443 Khi ăn tại nhà. Nên chọn một chỗ ngồi không lấn vào không gian của các vị tỳ-khưu thượng tọa nhưng cũng không chiếm chỗ của các vị hạ tọa (Cv.VIII.4.3). Nếu có món ăn đặc biệt nào, vị tỳ-khưu thượng tọa nhất nên nói với thí chủ để đảm bảo rằng mọi người đều nhận được phần bằng nhau. Ngài cũng không nên bắt đầu ăn cho đến khi mọi người đều được phục vụ cơm (Cv.VIII.4.4), và cũng không nên nhận nước để súc bát cho đến khi mọi người đã ăn xong (Cv.VIII.4.6). Để biết thêm chi tiết, xem BMC2, Chương 9. * * * *Vinaya-mukha* ghi nhận rằng một số giới luật và sự cho phép trong phần này vạch ra các quy tắc ăn uống trên bàn mà có thể được xem là quá cầu kỳ hoặc lôi thôi theo tiêu chuẩn lịch sự hiện đại. Do đó, bất cứ khi nào các quy tắc lễ nghi cổ xưa và hiện đại có sự khác biệt, chính sách khôn ngoan sẽ là tuân thủ quy tắc nào nghiêm ngặt hơn về điểm cụ thể đó. Ba: 16 Điều Liên Quan đến việc Thuyết Pháp Kinh SN 6.2 ghi nhận rằng chính Đức Phật đã có sự tôn kính cao nhất đối với Pháp mà ngài đã khám phá ra; rằng, như những người khác có thể sống dưới sự hướng dẫn của một vị thầy, tôn kính và sùng kính vị thầy đó, Đức Phật đã sống dưới sự hướng dẫn, tôn kính, và sùng kính Pháp. Ngài đã khuyên các đệ tử của mình thể hiện sự tôn kính tương tự đối với Pháp không chỉ khi lắng nghe mà còn khi thuyết giảng, bằng cách từ chối thuyết giảng cho một người tỏ ra thiếu tôn trọng. Bộ giới luật sau đây đề cập đến các tình huống mà người nghe, theo lễ nghi thời đó, sẽ được coi là tỏ ra thiếu tôn trọng đối với một vị thầy hoặc lời dạy của vị thầy đó. Như *Vinaya-mukha* lưu ý, một vài trong số những trường hợp này—chẳng hạn như những trường hợp liên quan đến giày dép—không được coi là thiếu tôn trọng trong một số hoàn cảnh nhất định ở hiện tại, mặc dù ở đây các trường hợp ngoại lệ dành cho người nghe bị bệnh có thể được mở rộng để bao gồm bất kỳ tình huống nào mà người nghe sẽ cảm thấy bất tiện hoặc khó xử nếu được yêu cầu tuân thủ lễ nghi thời Đức Phật. Mặt khác, có nhiều cách tỏ ra thiếu tôn trọng ở hiện tại mà không được đề cập trong các giới luật này, và có thể đưa ra một lập luận, dựa trên các Đại Tiêu Chuẩn, rằng một vị tỳ-khưu không nên thuyết Pháp cho một người tỏ ra thiếu tôn trọng theo bất kỳ cách nào. *Dhamma* ở đây được định nghĩa là bất kỳ phát biểu nào do Đức Phật, các đệ tử của ngài, các vị tiên tri (seers), hoặc các vị trời (devatās) nói, có liên quan đến giáo pháp hoặc mục đích của nó. Xem Pc 7 để thảo luận chi tiết hơn về điểm này. 57. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người cầm dù trong tay mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Một chiếc dù hoặc lọng che nắng, vào thời đó, được coi là một dấu hiệu của địa vị. Theo Chú giải, giới luật này áp dụng bất kể --- Trang 444 dù được mở hay đóng, miễn là người nghe đang cầm nó trong tay. Tuy nhiên, nếu chiếc dù ở trên đùi người nghe, tựa vào vai, hoặc nếu ai đó khác đang che nó trên đầu người nghe, thì không phạm khi thuyết Pháp cho người đó. Điểm cuối cùng này có thể đã được đưa ra như một sự nhượng bộ đối với hoàng gia vào thời đó. 58. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người cầm gậy trong tay mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Theo Vibhaṅga, một cây gậy là một cây sào dài hai mét. Vì một lý do nào đó, bất kỳ cây sào nào ngắn hơn hoặc dài hơn thế sẽ không thuộc giới luật này—có lẽ vì cây sào hai mét được sử dụng như một vũ khí, trong khi các cây sào khác, như gậy đi bộ, thì không. 59. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người cầm dao trong tay mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Thuật ngữ *dao* ở đây bao gồm bất cứ thứ gì có lưỡi. Theo Chú giải, nếu con dao không ở trong tay người nghe—ví dụ, nó ở trong bao gắn vào thắt lưng—thì không bị phạt khi thuyết Pháp cho người đó. 60. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người cầm vũ khí trong tay mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Sớ giải Vibhaṅga định nghĩa *vũ khí* là một cây cung, và Chú giải bao gồm cả mũi tên. *Vinaya-mukha* thêm cả súng; và trên thực tế, bất kỳ vũ khí nào không có lưỡi dao cũng có vẻ sẽ thuộc giới luật này. Một lần nữa, nếu vũ khí không ở trong tay người nghe—ví dụ, nó ở trong bao súng gắn vào thắt lưng—thì không bị phạt khi thuyết Pháp cho người đó. 61. [62] Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người mang giày dép không bằng da [bằng da] mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Các thuật ngữ Pali cho giày dép không bằng da và bằng da—*pādukā* và *upāhanā*— bao gồm tất cả các dạng giày, dép và ủng (xem Mv.V.1.30-8.3). *Mang* có nghĩa là một trong ba điều: đặt chân lên trên giày dép mà không xỏ ngón chân vào; xỏ ngón chân vào mà không cài quai giày dép; hoặc cài quai giày dép với các ngón chân ở bên trong. 63. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người ngồi trên xe mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Chú giải chỉ ra rằng nếu xe đủ lớn để chứa hai người trở lên, vị tỳ-khưu có thể ngồi cùng với người nghe và thuyết Pháp mà không bị phạt. Điều tương tự cũng đúng nếu vị tỳ-khưu và người nghe ngồi trên các xe riêng biệt, miễn là xe của vị tỳ-khưu ở cùng độ cao hoặc cao hơn xe của người nghe và không đi theo sau. --- Trang 445 64. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người nằm mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Chú giải đi vào chi tiết về giới luật này, liệt kê các hoán vị khác nhau về tư thế của vị tỳ-khưu và người nghe, nói rõ trường hợp nào được phép và trường hợp nào không: Một vị tỳ-khưu nằm có thể thuyết pháp cho bất kỳ người nghe nào đang đứng hoặc đang ngồi. Vị ấy cũng có thể thuyết pháp cho một người nghe đang nằm trên đồ đạc, thảm, hoặc trên đất, miễn là tư thế của vị tỳ-khưu ở mức ngang bằng hoặc cao hơn người nghe. Một vị tỳ-khưu ngồi có thể thuyết pháp cho người nghe đang đứng hoặc đang ngồi (xem thêm Sk 68 & 69), nhưng không được cho người đang nằm, trừ khi người nghe bị bệnh. Một vị tỳ-khưu đứng có thể thuyết pháp cho người nghe cũng đang đứng, nhưng không được cho người đang ngồi hoặc nằm, một lần nữa trừ khi người nghe bị bệnh (xem Sk 70). 65. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người ngồi ôm gối và không bị bệnh: một điều cần học tập. Tư thế ôm gối được thảo luận chi tiết trong Sk 26. 66. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người đội mũ nón mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Giới luật này chỉ áp dụng cho mũ nón—như khăn xếp hoặc mũ—che hết tóc. Nếu mũ/khăn xếp không che hết tóc, hoặc nếu người nghe điều chỉnh nó để lộ một ít tóc, thì sẽ không thuộc giới luật này. 67. Tôi sẽ không thuyết Pháp cho người có đầu được che (bằng y hoặc khăn) và không bị bệnh: một điều cần học tập. Không phạm tội thuyết pháp nếu người nghe điều chỉnh y hoặc khăn để hở đầu. 68. Ngồi trên đất, tôi sẽ không thuyết Pháp cho người ngồi trên ghế mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Theo Chú giải, một *chiếc ghế* ở đây bao gồm cả một mảnh vải hoặc một đống cỏ. 69. Ngồi trên ghế thấp, tôi sẽ không thuyết Pháp cho người ngồi trên ghế cao mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Chú giải nói rằng giới luật này cũng áp dụng cho các trường hợp mà cả vị tỳ-khưu và người nghe đều ngồi trên đất nhưng người nghe ngồi ở một vị trí cao hơn vị tỳ-khưu. 70. Đứng, tôi sẽ không thuyết Pháp cho người ngồi mà không bị bệnh: một điều cần học tập. --- Trang 446 71. Đi phía sau, tôi sẽ không thuyết Pháp cho người đi phía trước mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Chú giải nói rằng không phạm tội, nếu vị tỳ-khưu và người nghe đi bên cạnh nhau; hoặc nếu hai vị tỳ-khưu đang đi cùng nhau, một người ở phía trước người kia, và họ cùng nhau tụng đọc một đoạn Pháp. 72. Đi bên cạnh đường, tôi sẽ không thuyết Pháp cho người đi trên đường mà không bị bệnh: một điều cần học tập. Bốn: 3 Giới Luật Tạp Hạng 73. Không bị bệnh, tôi sẽ không đại tiện hoặc tiểu tiện khi đang đứng: một điều cần học tập. Lập luận từ sự cho phép của Chú giải trong giới luật sau, có vẻ như một vị tỳ-khưu cần đi tiểu, thấy mình đang ở trong một nhà vệ sinh công cộng, và không thể nhịn được nữa trong khi chờ đợi nhà vệ sinh, sẽ được xem là "bệnh" ở đây và do đó có thể sử dụng bồn tiểu mà không bị phạt. 74. Không bị bệnh, tôi sẽ không đại tiện, tiểu tiện, hoặc khạc nhổ lên cây cối đang sống: một điều cần học tập. *Vinaya-mukha* nói rằng *cây cối* ở đây bao gồm tất cả các loại cây được chăm sóc—chẳng hạn như trong vườn, trang trại, hoặc bãi cỏ—nhưng không bao gồm cây mọc hoang. Chú giải bao gồm cả rễ của cây sống mọc trên mặt đất, ngoài các loại cây xanh bò lan trên mặt đất. Nó cũng ghi nhận rằng Mahā Paccarī, một trong những chú giải cổ mà nó dựa vào, bao gồm cả việc hỉ mũi trong thuật ngữ *khạc nhổ* trong giới luật này và giới luật tiếp theo. Theo Vibhaṅga, không phạm tội nếu—sau khi đại tiện, tiểu tiện, hoặc khạc nhổ ở một nơi không có cây cối—phân, nước tiểu, hoặc nước bọt sau đó lan đến một nơi có cây cối (§). Chú giải thêm rằng nếu một vị tỳ-khưu đang tìm kiếm một nơi không có cây cối để làm việc của mình nhưng không thể tìm thấy và không thể nhịn được nữa, vị ấy sẽ được coi là "bệnh" theo giới luật này. 75. Không bị bệnh, tôi sẽ không đại tiện, tiểu tiện, hoặc khạc nhổ trong nước: một điều cần học tập. Theo Chú giải, *nước* ở đây bao gồm nước có thể uống hoặc tắm, nhưng không bao gồm nước không thích hợp cho việc sử dụng như vậy—ví dụ, nước mặn, nước tù, nước đã bị bẩn bởi nước bọt, nước tiểu, hoặc phân—hoặc nước trong nhà vệ sinh. Nếu có lũ lụt mà không có đất khô, không phạm tội khi tự giải tỏa trong nước. Như trong giới luật trước, Vibhaṅga nói rằng không phạm tội nếu— sau khi đại tiện, tiểu tiện, hoặc khạc nhổ trên đất—phân, nước tiểu, hoặc nước bọt sau đó lan vào nước (§). * * * --- Trang 447 Cv.VIII.10 chứa một loạt các giới luật về lễ nghi khi sử dụng nhà vệ sinh. Trong số đó có: —Nhà vệ sinh nên được sử dụng theo thứ tự đến, thay vì theo thứ tự thâm niên. ("Vào thời điểm đó, các vị tỳ-khưu sử dụng nhà vệ sinh theo thứ tự thâm niên. Các vị tỳ-khưu mới xuất gia, đến trước và phải chờ đợi, đã ngã quỵ vì không thể nhịn được.") —Y của một người nên được treo trên một sợi dây hoặc một thanh ngang trước khi vào. Điều này, theo *Vinaya-mukha*, đề cập đến y vai và y tăng-già-lê (vì người ta không được vén y hạ cho đến khi đã ngồi trên bồn cầu—xem bên dưới). —Không nên xông vào nhà vệ sinh. Trước khi vào, nên ho hoặc hắng giọng; nếu có một vị tỳ-khưu ở bên trong, vị ấy nên ho hoặc hắng giọng để đáp lại. —Không nên để y hạ mở hoặc kéo lên khi vào, và thay vào đó nên đợi đến khi đã ngồi trên bồn cầu mới kéo y lên. —Không nên tạo ra tiếng rặn hoặc rên rỉ khi đang đi vệ sinh. —Nếu bồn cầu hoặc nhà vệ sinh bẩn, người ta nên dọn dẹp nó cho người tiếp theo. —Không nên xông ra khỏi nhà vệ sinh khi đã xong—một lần nữa, cẩn thận không để y hạ kéo lên hoặc mở. Cv.VIII.9 nói thêm rằng sau khi đã đại tiện—dù ở trong nhà vệ sinh hay không—người ta nên luôn rửa sạch nếu có nước. Để biết thêm chi tiết, xem BMC2, Chương 9. --- Trang 448 CHƯƠNG MƯỜI MỘT Adhikaraṇa-samatha Thuật ngữ này có nghĩa là "sự dàn xếp các vấn đề." Bảy giới luật trong phần này thực sự là các nguyên tắc và thủ tục để dàn xếp bốn loại vấn đề đã được đề cập trong Pc 63: các vấn đề tranh tụng (*vivādādhikaraṇa*), các vấn đề tố tụng (*anuvādādhikaraṇa*), các vấn đề về tội phạm (*āpattādhikaraṇa*), và các vấn đề về phận sự (*kiccādhikaraṇa*). Các giải thích của Tạng Luật về các thủ tục này không được đưa ra trong Vibhaṅga mà trong Cullavagga IV, bắt đầu bằng một bản phác thảo về các thủ tục, tiếp theo là một cuộc thảo luận chi tiết về cách áp dụng chúng cho từng loại trong bốn loại vấn đề. Chúng ta sẽ theo cùng một cách trình bày ở đây. Để dàn xếp, giải quyết các vấn đề phát sinh: 1. Một quyết định trực diện cần được đưa ra. Điều này có nghĩa là việc giao dịch dàn xếp vấn đề phải được thực hiện trực diện với Tăng đoàn, trực diện với các cá nhân, và trực diện với Pháp và Luật. *Trực diện với Tăng đoàn* có nghĩa là nhóm tỳ-khưu đã tập hợp có thẩm quyền để thực hiện giao dịch đang được đề cập. Nói cách khác, nó bao gồm số lượng tỳ-khưu tối thiểu cần thiết, tất cả các tỳ-khưu đủ tư cách trong lãnh thổ hợp lệ (*sīmā*) nơi cuộc họp được tổ chức hoặc có mặt hoặc đã gửi sự đồng ý của họ, và không có vị tỳ-khưu đủ tư cách nào trong cuộc họp phản đối việc vấn đề được dàn xếp bởi nhóm—mặc dù như chúng ta đã nhận thấy trong Pc 80, nếu một giao dịch đang được thực hiện chống lại một vị tỳ-khưu, sự phản đối của vị ấy không làm mất hiệu lực của hành động; tuy nhiên, bất kỳ sự phản đối nào của bất kỳ thành viên nào khác trong nhóm sẽ làm mất hiệu lực, ngay cả khi vị ấy chỉ thông báo cho vị tỳ-khưu ngồi cạnh mình (Mv.IX.4.8). *Trực diện với các cá nhân* có nghĩa là tất cả các cá nhân liên quan đến vấn đề đều có mặt. Ví dụ, trong một vấn đề tranh tụng, cả hai bên của cuộc tranh tụng phải có mặt trong cuộc họp; khi Tăng đoàn đang thực hiện một giao dịch chống lại một trong những thành viên của mình, người bị buộc tội phải có mặt ở đó; trong một lễ thọ giới, người sắp trở thành tỳ-khưu phải có mặt. Có một vài trường hợp mà yếu tố này không được tuân thủ—chẳng hạn như việc thọ giới cho một tỳ-khưu-ni qua một người đưa tin và hành động lật ngược bát (từ chối nhận cúng dường từ một cư sĩ đã ngược đãi Tăng đoàn)—nhưng những trường hợp này rất hiếm. *Trực diện với Pháp và Luật* có nghĩa là tất cả các thủ tục thích hợp được đặt ra trong Luật được tuân thủ (xem BMC2, Phần II), và các vị tỳ-khưu chủ trương điều gì không thực sự là Pháp hoặc Luật không chiếm ưu thế trong nhóm. --- Trang 449 2. Một quyết định dựa trên trí nhớ có thể được đưa ra. Đây là quyết định vô tội được đưa ra để đáp lại một sự tố cáo, dựa trên thực tế là người bị buộc tội nhớ đầy đủ rằng mình đã không phạm tội đang được đề cập. Quyết định này chỉ hợp lệ nếu— 1) Vị tỳ-khưu trong sạch và không phạm tội. 2) Vị ấy bị buộc tội một tội. 3) Vị ấy yêu cầu quyết định này. 4) Tăng đoàn đưa ra quyết định này cho vị ấy. 5) Nó phù hợp với Pháp, và tập thể các tỳ-khưu đoàn kết và có thẩm quyền để đưa ra (Cv.IV.4.11). Theo Chú giải, yếu tố (1) ở đây—vị tỳ-khưu trong sạch và không phạm tội—chỉ áp dụng cho các vị A-la-hán, nhưng Tạng Luật không đề cập đến điểm này. Có những nơi khác trong các Khandhaka nơi cụm từ "trong sạch và không phạm tội" được sử dụng để chỉ bất kỳ vị tỳ-khưu nào đã không phạm tội mà vị ấy bị buộc tội (ví dụ, Mv.IX.1.7; Mv.IX.4.9), mà không có gì cho thấy rằng vị ấy cũng phải là một vị A-la-hán. Nếu sự giải thích của Chú giải ở đây là đúng, thì sẽ không có cách nào để một vị tỳ-khưu có trí óc minh mẫn mà không phải là A-la-hán có thể được tuyên bố vô tội một tội, vì chỉ có ba quyết định có thể giải quyết một vấn đề tố cáo là quyết định này, quyết định về sự mất trí trong quá khứ (dành cho một vị tỳ-khưu đã mất trí khi phạm tội đang được đề cập), và việc thực hiện để trừng phạt thêm (nghĩa là, "làm cho nó tồi tệ hơn cho vị ấy,") cho một vị tỳ-khưu đã phạm tội đang được đề cập khi vị ấy có trí óc minh mẫn. Giới luật thứ tư dưới đây—hành động theo điều đã thừa nhận—đôi khi được cho là bao gồm các trường hợp vô tội, thực ra chỉ áp dụng cho các trường hợp mà vị tỳ-khưu thừa nhận đã phạm tội, và không áp dụng cho các trường hợp mà vị ấy vô tội và khẳng định sự vô tội của mình. Do đó, chúng ta sẽ theo cách sử dụng chung trong các Khandhaka và nói rằng yếu tố "trong sạch và không phạm tội" được đáp ứng bởi bất kỳ vị tỳ-khưu nào—dù là A-la-hán hay không—đã không phạm tội đang được đề cập. 3. Một quyết định về sự mất trí trong quá khứ có thể được đưa ra. Đây là một quyết định vô tội khác được đưa ra trong một sự tố cáo, dựa trên thực tế là người bị buộc tội đã mất trí khi phạm tội đang được đề cập và do đó được miễn trách nhiệm về nó. Quyết định này chỉ hợp lệ nếu được đưa ra cho một vị tỳ-khưu: 1) không nhớ mình đã làm gì khi mất trí; 2) nhớ, nhưng chỉ như trong một giấc mơ; hoặc 3) vẫn còn mất trí đến mức tin rằng hành vi của mình là đúng. ("Tôi hành động như vậy và các vị cũng vậy. Điều đó được phép cho tôi và được phép cho các vị!") (Cv.IV.6.2). 4. Hành động theo điều đã thừa nhận. Điều này đề cập đến hai loại tình huống. Thứ nhất là việc thú tội thông thường của các tội, nơi không có sự tra hỏi chính thức nào liên quan. Việc thú tội chỉ hợp lệ nếu phù hợp với sự thật, ví dụ, một vị tỳ-khưu --- Trang 450 thực sự phạm một tội pācittiya và sau đó thú tội như vậy, chứ không phải là một tội nặng hơn hay nhẹ hơn. Nếu vị ấy thú tội như một tội dukkaṭa hoặc một tội saṅghādisesa, điều đó sẽ không hợp lệ. Tình huống thứ hai là khi, sau một sự tố cáo, Tăng đoàn đã họp để tra hỏi vị tỳ-khưu đang bị đề cập và vị ấy đã thừa nhận đã thực hiện hành động đó (mặc dù vị ấy vẫn có thể không thấy hành động đó là một tội hoặc, nếu có, vẫn có thể từ chối chịu hình phạt cho nó). Nếu vị ấy thừa nhận đó là một tội, vị ấy có thể được xử lý theo mức độ nghiêm trọng của tội. Ví dụ, nếu vị ấy phạm một tội saṅghādisesa, họ sẽ phải ít nhất là bảo vị ấy chuẩn bị cho sự sám hối và quản chế, và sau đó thực sự thi hành chúng. Điều này sẽ được coi là "hành động theo điều đã thừa nhận." Tuy nhiên, sự tố cáo vẫn chưa được giải quyết. Tăng đoàn sau đó phải áp đặt một hành động kỷ luật bổ sung đối với vị ấy—ít nhất là, giao dịch "trừng phạt thêm" được mô tả dưới As 6, dưới đây—vì đã gây rắc rối cho Tăng đoàn phải tổ chức cuộc tra hỏi ngay từ đầu. Chỉ sau đó vấn đề mới được giải quyết. Đây là lý do tại sao Cv.IV.14.27 không liệt kê "hành động theo điều đã thừa nhận" như một thủ tục để giải quyết các vấn đề tố cáo, bởi vì ngay cả khi các vị tỳ-khưu phải xử lý người bị buộc tội theo điều đã thừa nhận, vấn đề tố cáo vẫn chưa được giải quyết cho đến khi hình phạt bổ sung đã được áp dụng. 5. Hành động theo đa số. Điều này đề cập đến các trường hợp mà các vị tỳ-khưu không thể giải quyết một cuộc tranh cãi một cách nhất trí, ngay cả sau khi tất cả các thủ tục thích hợp đã được tuân thủ, và—theo lời của Tạng Luật—đang "làm tổn thương lẫn nhau bằng vũ khí của lưỡi." Trong những trường hợp như vậy, các quyết định có thể được đưa ra bằng cách bỏ phiếu theo đa số. Việc bỏ phiếu như vậy chỉ hợp lệ nếu— 1) Vấn đề là quan trọng. 2) Các thủ tục trực diện đã được tuân thủ nhưng không thành công trong việc giải quyết vấn đề. (Cuộc thảo luận trong Cullavagga chỉ ra rằng ít nhất hai Tăng đoàn đã cố gắng giải quyết vấn đề; Chú giải khuyến nghị thử các thủ tục thông thường trong ít nhất hai hoặc ba lần.) 3) Cả hai bên đã được yêu cầu suy ngẫm về vị trí của họ. 4) Người phân phát phiếu biểu quyết biết rằng đa số đứng về phía Pháp. 5) Vị ấy hy vọng (§) rằng đa số đứng về phía Pháp (nói cách khác, chính vị ấy cũng đứng về phía Pháp). 6) Người phân phát phiếu biểu quyết biết rằng thủ tục này sẽ không dẫn đến sự chia rẽ trong Tăng đoàn. 7) Vị ấy hy vọng (§) rằng thủ tục này sẽ không dẫn đến sự chia rẽ trong Tăng đoàn (một lần nữa, điều này có nghĩa là chính vị ấy không muốn có sự chia rẽ). 8) Các phiếu được lấy theo Pháp (theo Chú giải, điều này có nghĩa là không có gian lận—ví dụ, một vị tỳ-khưu lấy hai phiếu—và bên Pháp thắng). 9) Hội chúng đầy đủ.