Tuyệt vời! Dưới đây là bản dịch và trình bày lại nội dung từ trang 451 đến 460 của cuốn sách "The Buddhist Monastic Code I" sang tiếng Việt, tuân thủ các yêu cầu của bạn.

***

### Trang 451

10) Các vị tỳ-khưu lấy phiếu theo quan điểm của mình (và không, ví dụ, dưới sự sợ hãi vì bị đe dọa hoặc ép buộc). (Cv.IV.10)

**6. Hành xử để trị tội nặng thêm.** Điều này đề cập đến những trường hợp một vị tỳ-khưu chỉ thừa nhận đã phạm tội sau khi bị thẩm vấn chính thức. Sau khi khiến vị ấy tiết lộ tội lỗi, Tăng chúng phải thực hiện một hành sự "trị tội nặng thêm" đối với vị ấy vì đã không hợp tác đến mức phải cần đến cuộc thẩm vấn chính thức ngay từ đầu.

*Cullavagga* (Tiểu Phẩm) (IV.11.2-12.3) chứa hai cuộc thảo luận riêng biệt về các điều kiện cần thiết để hành sự này có hiệu lực. Các cuộc thảo luận này có phần trùng lặp, nhưng có thể được tóm tắt như sau:

1) Bị cáo là không trong sạch (tức là, vị ấy thực sự đã phạm tội, và đó là một tội cần phải sám hối).
2) Vị ấy không có lương tâm (tức là, vị ấy đã không tự nguyện thú tội ngay từ đầu).
3) Vị ấy bị tố cáo về tội lỗi. (Bản Chú giải dịch từ này—*sānuvāda*, "với một lời tố cáo"—có nghĩa là "hay tranh cãi"—*sa upavāda*—nhưng trong Mv.IV.16.16, nó rõ ràng có nghĩa là một lời buộc tội có vẻ có cơ sở đã được một vị tỳ-khưu có thẩm quyền đưa ra đối với bị cáo.)
4) Một cuộc họp chính thức đã được triệu tập, trong đó vị ấy có mặt và đã bị thẩm vấn: bị buộc tội và được yêu cầu nhớ lại—tức là, suy nghĩ lại về các sự kiện trong câu hỏi.
5) Vị ấy tiết lộ tội lỗi—tức là, thừa nhận đã phạm tội.
6) Tăng chúng thực hiện hành sự
7) phù hợp với Pháp và Luật, và với một tập thể thống nhất.

Điều làm cho hành sự này trở nên đặc biệt là—không giống như các hành sự kỷ luật khác, mà Tăng chúng có thể áp đặt hoặc không theo quyết định của mình—hành sự này *phải* được áp đặt lên một vị tỳ-khưu đã phạm một tội cần sám hối nhưng không thừa nhận hành động cho đến khi bị thẩm vấn chính thức (Cv.IV.14.27). Ngoài ra, Cv.IV.12.3 nêu rõ rằng, nếu Tăng chúng muốn, họ cũng có thể áp đặt hành sự này lên một vị tỳ-khưu:

1) là người gây ra xung đột, cãi vã, và bất hòa trong Tăng chúng;
2) thiếu kinh nghiệm, không có khả năng, bừa bãi (§) phạm đầy tội lỗi; hoặc
3) sống trong sự giao du không thích hợp với hàng tại gia.

Tuy nhiên, nếu Tăng chúng muốn, họ cũng có thể áp đặt một hành sự quở trách đối với vị tỳ-khưu hội đủ một trong hai nhóm tiêu chuẩn này (Cv.I.2; Cv.I.4). Do các điều cấm áp đặt bởi cả hai hành sự quở trách và trị tội nặng thêm là giống hệt nhau, thật khó hiểu tại sao lại có hai hành sự riêng biệt, mà về mọi mặt và mục đích, về cơ bản là giống nhau.

Một khi hành sự trị tội nặng thêm đã được thực hiện đối với một vị tỳ-khưu, vị ấy phải tuân thủ các điều cấm sau đây:

***

### Trang 452

1) Vị ấy không được làm thầy tế độ hoặc thầy giáo thọ cho vị tỳ-khưu khác, cũng không được có một sa-di hầu hạ.
2) Vị ấy không được chấp nhận sự ủy quyền để giáo giới tỳ-khưu-ni; ngay cả khi được ủy quyền, vị ấy cũng không được giáo giới.
3) Vị ấy không được phạm tội mà mình đang bị phạt, một tội tương tự, hoặc một tội tệ hơn.
4) Vị ấy không được chỉ trích hành sự hoặc những người đã thực hiện nó.
5) Vị ấy không được tố cáo người khác về tội lỗi hoặc tham gia tích cực vào bất kỳ thủ tục nào liên quan đến hoặc dẫn đến một cuộc tố cáo chính thức—tức là, hủy bỏ quyền tham gia tụng giới *Pātimokkha* của một vị tỳ-khưu khác, hủy bỏ lời mời thỉnh của vị ấy vào cuối mùa an cư, thiết lập một lời tố cáo, xin phép để tố cáo vị ấy, buộc tội vị ấy, thẩm vấn vị ấy (nghĩa đen là "làm cho vị ấy nhớ lại").
6) Vị ấy không nên tham gia vào các cuộc cãi vã với các vị tỳ-khưu khác (theo bản Thái của bộ Tạng, đọc là, "*na bhikkhū bhikkhūhi sampayojetabbaṃti*"). (Cv.IV.12.4).

Nếu vị ấy tuân thủ tất cả các điều cấm này, và Tăng chúng hài lòng rằng vị ấy đã thấy lỗi của mình, họ sẽ hủy bỏ hành sự và phục hồi vị ấy về địa vị cũ của một vị tỳ-khưu chính thức.

**7. Dùng cỏ che lại.** Điều này đề cập đến những tình huống mà cả hai bên trong một cuộc tranh chấp nhận ra rằng, trong quá trình tranh chấp, họ đã làm nhiều điều không xứng đáng với một người sống đời sống phạm hạnh. Nếu họ xử lý nhau vì những tội lỗi của mình, kết quả sẽ là sự chia rẽ lớn hơn, thậm chí đến mức gây ra ly giáo.

Vì vậy, nếu cả hai bên đồng ý, tất cả các vị tỳ-khưu tập trung tại một nơi. (Theo Chú giải, điều này có nghĩa là tất cả các vị tỳ-khưu trong giới trường phải tham dự. Không ai nên gửi sự đồng thuận của mình, và ngay cả các vị tỳ-khưu bị bệnh cũng phải đi.) Một kiến nghị được đưa ra cho toàn bộ nhóm rằng thủ tục này sẽ được tuân theo. Sau đó, một thành viên của mỗi bên đưa ra một kiến nghị chính thức cho các thành viên của phe mình rằng vị ấy sẽ thay mặt họ sám hối. Khi cả hai bên đã sẵn sàng, đại diện của mỗi bên nói với toàn bộ nhóm và thực hiện việc sám hối tập thể, sử dụng hình thức một kiến nghị và một tuyên bố (*ñatti-dutiya-kamma*).

Điều này xóa bỏ tất cả các tội lỗi ngoại trừ—

1) bất kỳ lỗi lầm nghiêm trọng nào (tội *pārājika* hoặc *saṅghādisesa*, theo Chú giải) do bất kỳ ai trong nhóm phạm phải;
2) bất kỳ tội lỗi nào liên quan đến hàng tại gia;
3) bất kỳ tội lỗi nào của bất kỳ thành viên nào của một trong hai bên không chấp thuận thủ tục; và
4) bất kỳ tội lỗi nào của bất kỳ vị tỳ-khưu nào không tham dự cuộc họp. (Đây là lý do tại sao Chú giải nói rằng ngay cả các vị tỳ-khưu bị bệnh cũng phải tham dự.) (Cv.IV.13.4)

Điểm (3) ở đây rất thú vị. Nếu bất kỳ thành viên nào của một trong hai bên không đồng ý, điều đó sẽ làm cho toàn bộ thủ tục trở nên vô hiệu. Điểm này do đó có lẽ được thêm vào như một

***

### Trang 453

lời nhắc nhở cho bất kỳ vị tỳ-khưu nào có thể đủ thù hằn để muốn xử lý từng trường hợp của kẻ thù mình, rằng tội lỗi của chính vị ấy cũng sẽ phải được xử lý từng trường hợp. Điều này có thể đủ để ngăn cản vị ấy không đồng ý.

Chú giải giải thích tên của thủ tục này bằng cách so sánh các tội lỗi được xóa bỏ theo cách này với phân đã được che phủ kỹ lưỡng bằng cỏ đến mức nó không còn tỏa ra mùi khó chịu.

\* \* \*

Theo Cv.IV.14—các tiết 16, 27, 30, và 34—nguyên tắc "tại mặt" áp dụng cho tất cả bốn loại vấn đề: tranh cãi tránh sự, tố cáo tránh sự, phạm tội tránh sự, và bổn phận tránh sự. Ngoài ra, tranh cãi tránh sự phải được giải quyết "theo đa số"; tố cáo tránh sự, bằng một phán quyết về chánh niệm, một phán quyết về sự mất trí trong quá khứ, hoặc một hành sự trị tội nặng thêm; và phạm tội tránh sự, bằng cách hành xử theo những gì đã thừa nhận hoặc bằng cách dùng cỏ che lại.

Sau đây là một cuộc thảo luận chi tiết hơn về cách các nguyên tắc và thủ tục này áp dụng cho mỗi trong bốn trường hợp:

**Tranh chấp** là những bất đồng gay gắt về những gì Đức Phật đã dạy và không dạy, hoặc—theo lời của *Cullavagga*—"khi các vị tỳ-khưu tranh luận, nói rằng:

> ‘Đây là Pháp,’ hoặc ‘Đây không phải là Pháp;’
> ‘Đây là Luật,’ hoặc ‘Đây không phải là Luật;’
> ‘Điều này đã được Như Lai nói,’ hoặc ‘Điều này đã không được Như Lai nói;’
> ‘Điều này đã được Như Lai thường xuyên thực hành,’ hoặc ‘Điều này đã không được Như Lai thường xuyên thực hành;’
> ‘Điều này đã được Như Lai chế định,’ hoặc ‘Điều này đã không được Như Lai chế định;’
> ‘Đây là một tội,’ hoặc ‘Đây không phải là một tội;’
> ‘Đây là một tội nhẹ,’ hoặc ‘Đây là một tội nặng;’
> ‘Đây là một tội còn dư tàn (§),’ hoặc ‘Đây là một tội không còn dư tàn (§);’
> ‘Đây là một tội nghiêm trọng,’ hoặc ‘Đây không phải là một tội nghiêm trọng.’
>
> "Bất kỳ xung đột, cãi vã, tranh cãi, tranh chấp, ý kiến khác biệt, ý kiến đối lập, lời lẽ đối kháng, sự lăng mạ dựa trên điều này được gọi là một tranh cãi tránh sự." —Cv.IV.14.2

Do đó, không phải tất cả các bất đồng về những vấn đề này đều được xếp vào loại tránh sự. Những bất đồng thân thiện hoặc khác biệt trong cách giải thích thì không; những bất đồng gay gắt và lăng mạ thì có.

*Cullavagga* trích lời Đức Phật khuyên rằng một vị tỳ-khưu muốn đưa ra những câu hỏi như vậy để thảo luận trước tiên nên xem xét năm điểm:

1) liệu đó có phải là thời điểm thích hợp cho một cuộc thảo luận như vậy không;
2) liệu nó có liên quan đến một điều gì đó đúng sự thật không;
3) liệu nó có liên quan đến mục tiêu không;

***

### Trang 454

4) liệu vị ấy có thể có được sự ủng hộ của các vị tỳ-khưu coi trọng Pháp và Luật không; và
5) liệu câu hỏi có gây ra xung đột, cãi vã, tranh chấp, rạn nứt và chia rẽ trong Tăng chúng không.

Nếu câu trả lời cho bốn câu hỏi đầu tiên là Có, và cho câu hỏi thứ năm là Không (tức là, cuộc thảo luận không có khả năng dẫn đến xung đột), vị ấy có thể tiến hành và bắt đầu cuộc thảo luận. Nếu không, vị ấy nên để vấn đề đó yên trong thời điểm hiện tại (Cv.IX.4).

*Cullavagga* cũng trích lời Đức Phật nói rằng hai loại trạng thái tâm—thiện và bất thiện—có thể biến các cuộc tranh luận thành các vấn đề. Các trạng thái bất thiện là các trạng thái tâm tham lam, hư hỏng, hoặc bối rối; các trạng thái thiện, các trạng thái tâm không tham lam, không hư hỏng, và không bối rối. Tuy nhiên, Đức Phật nói thêm rằng sáu đặc điểm tính cách có thể dẫn đến các vấn đề phát sinh từ các cuộc tranh chấp sẽ gây hại cho nhiều người. Đó là khi một vị tỳ-khưu:

> dễ tức giận và mang lòng ác ý,
> keo kiệt và hẹp hòi,
> ghen tị và chiếm hữu,
> mưu mô và lừa dối,
> có ham muốn xấu và tà kiến,
> bám chấp vào quan điểm của mình, cố chấp, không thể buông bỏ.

Một vị tỳ-khưu như vậy, Ngài nói, sống không tôn kính hay kính trọng Đức Phật, Pháp, Tăng chúng, và không hoàn thành việc tu tập. Nếu ai thấy bất kỳ đặc điểm nào trong số này ở bản thân mình hoặc người khác, người đó nên cố gắng từ bỏ chúng. Nếu không có đặc điểm nào như vậy, người đó nên đảm bảo rằng chúng không phát sinh trong tương lai (Cv.IV.14.3).

Mặc dù nguồn gốc của một tranh cãi tránh sự có thể nằm trong các trạng thái tâm thiện hoặc bất thiện, Cv.IV.14.8 nêu rõ rằng việc tiến hành thực tế của vấn đề có thể là thiện, bất thiện, hoặc trung tính—rõ ràng, tùy thuộc vào trạng thái tâm của các vị tỳ-khưu khi họ tham gia.

Như đã lưu ý trong Sg 10, khi một cuộc tranh chấp vẫn còn nhỏ nhưng có nguy cơ trở thành ly giáo, một Tăng chúng có thể sử dụng các thủ tục được mô tả trong Sg 10 & 11. Tuy nhiên, một khi nó đã trở thành một vấn đề lớn, các thủ tục cần tuân theo là:

**Tại mặt**—Bước 1: a) Tăng chúng họp, với ít nhất bốn vị tỳ-khưu—số lượng tối thiểu để thành lập một túc số—có mặt. Tất cả các vị tỳ-khưu trong giới trường hoặc có mặt hoặc đã gửi sự đồng thuận của mình, và không có vị tỳ-khưu nào có mặt phản đối việc giải quyết vấn đề bởi nhóm.
b) Cả hai bên của cuộc tranh chấp đều có mặt.
c) Cuộc họp được tiến hành theo cách không vi phạm bất kỳ quy tắc nào do Đức Phật đặt ra, và quyết định nhất trí của Tăng chúng phải phù hợp với những gì Đức Phật đã thực sự đặt ra. Điểm này rất quan trọng: Nó có nghĩa là không có Tăng chúng nào—ngay cả khi tuân theo hình thức đúng đắn cho cuộc họp—có thể thay thế một cách hợp pháp những lời dạy của Đức Phật bằng sở thích riêng của mình về bất kỳ điểm nào.

Nếu Tăng chúng có thể giải quyết vấn đề theo cách này, nó được giải quyết đúng đắn và không nên được mở lại.

***

### Trang 455

Bước 2: Nếu Tăng chúng không thể giải quyết vấn đề, họ nên đến một tu viện nơi có nhiều vị tỳ-khưu hơn và yêu cầu họ giúp giải quyết vấn đề. Nếu nhóm có thể tự giải quyết vấn đề trên đường đến tu viện kia, thì nó được giải quyết đúng đắn, và họ có thể trở về tu viện của mình.

Bước 3: Nếu vấn đề vẫn chưa được giải quyết khi họ đến tu viện thứ hai, họ nên yêu cầu các vị tỳ-khưu cư trú ở đó giúp giải quyết vấn đề. Các vị tỳ-khưu cư trú sau đó nên họp và xem xét xem họ có đủ năng lực để làm việc đó hay không. Nếu họ cảm thấy không có, họ không nên nhận. Nếu họ cảm thấy có, họ nên hỏi các vị tỳ-khưu đến về nguồn gốc của cuộc tranh chấp. (Chú giải ở đây nói thêm rằng các vị cư trú nên trì hoãn trong hai hoặc ba ngày—nói rằng họ phải giặt y hoặc nung bát trước—như một cách để dẹp bỏ lòng kiêu hãnh của các vị tỳ-khưu đến.)

Một khi các vị tỳ-khưu cư trú đã hỏi về lịch sử của cuộc tranh chấp, các vị tỳ-khưu đến phải nói rằng nếu các vị tỳ-khưu cư trú có thể giải quyết tranh chấp, họ (các vị tỳ-khưu đến) sẽ giao nó cho họ; nếu họ không thể giải quyết, các vị tỳ-khưu đến vẫn sẽ chịu trách nhiệm về vấn đề đó.

Nếu các vị tỳ-khưu cư trú sau đó có thể giải quyết tranh chấp, nó được giải quyết đúng đắn.

Bước 4: Nếu họ không thể giải quyết theo cách này—và, theo lời của bộ Tạng, "những cuộc tranh cãi bất tận nảy sinh, và không thể phân biệt được ý nghĩa của một câu nói duy nhất"—các bên tranh chấp nên, với một kiến nghị và một tuyên bố, giao vấn đề cho một hội đồng chuyên gia (§). (Chú giải đề nghị một hội đồng gồm mười người.) Cv.IV.14.19 nêu rõ rằng mỗi thành viên của hội đồng phải đáp ứng mười tiêu chuẩn, tóm tắt là:

1) Vị ấy có giới hạnh, tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc của Luật, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất.
2) Vị ấy thông thạo tất cả các giáo lý liên quan đến đời sống phạm hạnh hoàn chỉnh, hiểu thấu đáo chúng.
3) Vị ấy đã thuộc lòng cả hai bộ *Pātimokkha* của Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni một cách chi tiết, hiểu thấu đáo chúng.
4) Vị ấy sắc sảo trong kiến thức về Luật và không dễ bị lạc lối.
5) Vị ấy có khả năng hòa giải và dàn xếp cả hai bên của một cuộc tranh chấp.
6) Vị ấy có kỹ năng giải quyết một vấn đề.
7) Vị ấy biết điều gì cấu thành một vấn đề.
8) Vị ấy biết nguồn gốc của một vấn đề (tức là, thông qua các trạng thái tâm thiện hoặc bất thiện).
9) Vị ấy biết sự chấm dứt của một vấn đề.
10) Vị ấy biết con đường dẫn đến sự chấm dứt của một vấn đề. (Lưu ý rằng bốn tiêu chuẩn cuối cùng này tương tự về hình thức với kiến thức về bốn chân lý cao quý.)

Chú giải lưu ý rằng trong khi hội đồng đang thảo luận về vấn đề, không có vị tỳ-khưu nào khác được nói. Nếu hội đồng có thể giải quyết vấn đề, nó được giải quyết đúng đắn và không nên được mở lại.

Bước 5: Nếu hội đồng gặp khó khăn trong việc giải quyết vấn đề, và có những thành viên "che giấu Pháp dưới bóng của con chữ"—tức là, sử dụng

***

### Trang 456

con chữ của các quy tắc để đi ngược lại tinh thần—họ có thể bị loại khỏi hội đồng thông qua một kiến nghị chính thức. Nếu hội đồng sau đó có thể giải quyết vấn đề, nó được giải quyết đúng đắn.

Nếu không—và đến lúc này, theo Chú giải, ít nhất hai hoặc ba tu viện đã tham gia—các thủ tục tại mặt đã cạn kiệt, và tranh chấp phải được giải quyết "theo đa số".

**Theo đa số:** Một quyết định bằng phiếu bầu của đa số chỉ có hiệu lực khi nó đáp ứng mười yếu tố đủ điều kiện được liệt kê ở trên, trong As 5. Khi tất cả các yếu tố này đều có mặt, nhóm trước tiên nên yêu cầu một trong các thành viên của mình làm người phân phát phiếu bầu. Vị ấy phải không bị bốn loại thiên vị (từ ham muốn, sân hận, si mê và sợ hãi), và biết điều gì cấu thành và không cấu thành việc lấy phiếu bầu đúng đắn. Trước khi nhận vai trò, vị ấy nên suy ngẫm xem tình hình có đáp ứng mười yếu tố đủ điều kiện hay không, và chỉ chấp nhận khi nó đáp ứng. Một khi vị ấy chấp nhận vai trò, vị ấy sẽ được ủy quyền bằng một kiến nghị và một tuyên bố chính thức.

Sau đó, vị ấy phải cho làm phiếu bầu—mỗi bên một màu khác nhau—và tiến hành bỏ phiếu theo một trong ba cách: bí mật, thì thầm vào tai, hoặc công khai.

Trong **bỏ phiếu bí mật**, vị ấy phải nói với mỗi vị tỳ-khưu, "Màu này cho phe này, và màu kia cho phe kia. Hãy lấy một phiếu, nhưng đừng cho ai thấy." Theo Chú giải, phương pháp này được sử dụng khi có nhiều vị tỳ-khưu không có lương tâm trong hội đồng.

Trong **bỏ phiếu "thì thầm vào tai"**, vị ấy thì thầm với mỗi vị tỳ-khưu, "Màu này cho phe này, và màu kia cho phe kia. Hãy lấy một phiếu, nhưng đừng nói cho ai biết." Phương pháp này, theo Chú giải, dành cho các hội đồng có nhiều vị tỳ-khưu ngu ngốc hoặc gây rối.

Trong **bỏ phiếu công khai**, các vị tỳ-khưu lấy phiếu một cách công khai. Phương pháp này dành cho các hội đồng mà người phân phát chắc chắn rằng các vị tỳ-khưu có lương tâm chiếm đa số.

Một khi phiếu đã được bỏ, người phân phát phải kiểm tra kết quả trước khi công bố. Nếu vị ấy thấy rằng phe chống Pháp đã thắng, vị ấy phải hủy bỏ cuộc bỏ phiếu và tiến hành bỏ phiếu lại. Theo Chú giải, vị ấy có thể bỏ phiếu đến ba lần. Nếu phe chống Pháp vẫn chiếm đa số, vị ấy nên thông báo rằng thời điểm không thích hợp để bỏ phiếu, hoãn cuộc họp, và cố gắng tìm thêm các vị tỳ-khưu về phe Pháp để tham gia cuộc họp tiếp theo.

Những thủ tục này đưa ra hai giả định thú vị: Một bên của cuộc tranh chấp rõ ràng là đúng, và người phân phát phải thuộc về bên đúng. Nếu vị ấy thuộc về bên sai, cuộc bỏ phiếu là không hợp lệ và vấn đề có thể được mở lại sau đó mà không bị phạt. Nếu không có bên nào rõ ràng là đúng, các người biên soạn *Cullavagga* có lẽ sẽ coi vấn đề là không quan trọng và không đáng để bỏ phiếu ngay từ đầu. Nếu điều này đúng, thì ngay cả khi một cuộc bỏ phiếu được tiến hành, nó cũng sẽ không phải là một cách sử dụng hợp lệ của thủ tục, và kết quả sẽ không có giá trị ràng buộc.

Trong tất cả các bước này để giải quyết các tranh cãi tránh sự, điểm quan trọng cần nhớ là không có cách nào một nhóm tỳ-khưu có thể viết lại Pháp hay

***

### Trang 457

Luật cho phù hợp với quan điểm của họ. Ngay cả khi họ cố gắng làm điều đó, tuân thủ các thủ tục một cách chính xác, việc quyết định của họ đi ngược lại những lời dạy của Đức Phật làm cho những nỗ lực của họ trở nên vô hiệu, và vấn đề có thể được mở lại bất cứ lúc nào mà không bị phạt.

\* \* \*

**Tố cáo.** Khi một vị tỳ-khưu phạm một tội, trách nhiệm của vị ấy là tự nguyện chịu hình phạt kèm theo để sửa chữa. Nếu các vị tỳ-khưu đồng tu thấy, nghe, hoặc nghi ngờ rằng vị ấy đã phạm một tội mà không sửa chữa, nhiệm vụ của họ là chất vấn và khuyên răn vị ấy một cách riêng tư, theo các thủ tục đã thảo luận trong Sg 8. Vấn đề có thể được giải quyết một cách không chính thức theo một trong ba cách: (1) Bị cáo thừa nhận hành động, thấy đó là một tội, và chịu hình phạt. (2) Vị ấy thực sự vô tội, tuyên bố mình vô tội, và có thể thuyết phục những người khuyên răn rằng sự nghi ngờ của họ là không có cơ sở. (3) Vị ấy đã thực hiện hành động bị cáo buộc nhưng lúc đó bị mất trí, và có thể thuyết phục những người tố cáo rằng đó là trường hợp.

Nếu cả hai bên hành động với thiện ý và không có thành kiến, các vấn đề loại này tương đối dễ giải quyết một cách không chính thức. Nếu vấn đề không thể được giải quyết không chính thức, nó nên được đưa đến một cuộc họp của Tăng chúng để thẩm vấn và phán quyết chính thức.

Khi Tăng chúng họp, cả người tố cáo (X) và người bị cáo (Y) đều phải có mặt. (Nếu người tố cáo ban đầu là một người tại gia, một trong các vị tỳ-khưu sẽ đảm nhận việc tố cáo.) Nếu họ họp vào thời gian định kỳ cho *Pātimokkha* (xem BMC2, Chương 15), lời tố cáo trước tiên phải được đi trước bởi một giai đoạn chính thức gồm các câu hỏi và câu trả lời về các vấn đề Luật liên quan đến lời tố cáo (Mv.II.15.6-11). Điều này là để giáo dục toàn bộ nhóm ताकि họ sẽ sẵn sàng để phán xét vụ việc, vì phán quyết cuối cùng phải được nhất trí. Điều này cũng cho Y cơ hội để lên tiếng và thú tội, nếu vị ấy có tội, để loại bỏ sự cần thiết của bất kỳ cuộc thẩm vấn nào thêm. Tuy nhiên, Mv.II.15.8 và Mv.II.15.11 chỉ ra rằng các vị tỳ-khưu sẽ hỏi và trả lời các câu hỏi về Luật trước tiên nên đánh giá hội đồng để xem có an toàn và nên đưa ra vấn đề hay không, vì có thể có các vị tỳ-khưu có mặt có thể phản ứng dữ dội nếu các vấn đề đang được thảo luận quá gần với hành vi sai trái của chính họ hoặc của bạn bè họ.

Nếu, sau khi kết thúc các câu hỏi và câu trả lời về Luật, Y vẫn chưa thú tội, X—trong khi kiến nghị cho *Pātimokkha* đang được đọc—có thể ngắt lời bằng thông báo rằng Y có một tội và *Pātimokkha* không nên được đọc trước mặt vị ấy (xem BMC2, Chương 15, để biết tuyên bố chính thức). Sau đó, sau khi đánh giá trạng thái tâm của Y—để đảm bảo rằng vị ấy sẽ không hành động theo cách đe dọa nếu bị buộc tội—X chính thức xin phép để nói chuyện với Y về tội lỗi, nói rằng, "*Karotu āyasmā okāsaṃ. Ahaṃ-taṃ vattukāmo*." Y, sau khi đánh giá người tố cáo và hội đồng của mình, có thể chọn cho phép hoặc không. (Xem thảo luận về điểm này trong Sg 8.) Nếu vị ấy không chọn, *Pātimokkha* sẽ không được đọc

***

### Trang 458

ngày đó. Vấn đề được để lửng lơ trong thời điểm hiện tại và có thể được đưa ra vào một ngày sau.

Nếu X đưa ra vấn đề trong buổi Tự Tứ (*Invitation*) (xem BMC2, Chương 16), một quy trình tương tự được tuân theo, mặc dù lần này không có phiên họp sơ bộ về câu hỏi và câu trả lời. X có thể chỉ cần xin phép Y để nói về lời tố cáo; nếu Y không cho phép, X có thể hủy bỏ lời mời thỉnh của mình, và Tăng chúng phải xem xét vấn đề. Nếu họ biết rằng X không có khả năng hoặc không am hiểu, họ sẽ bác bỏ sự hủy bỏ của vị ấy và tiếp tục với buổi Tự Tứ. Nếu không, họ sẽ chất vấn vị ấy về lời tố cáo dự định của mình. Bởi vì Y trong trường hợp này không có quyền từ chối cho phép, vị ấy có khả năng phải đối mặt với một lời tố cáo lạm dụng hoặc có ác ý. Do đó, Tăng chúng có trách nhiệm thẩm vấn X một cách kỹ lưỡng về kiến thức chung của vị ấy về các lời tố cáo và các chi tiết cụ thể của lời tố cáo đối với Y (xem Mv.IV.16.10-16; BMC2, Chương 16). Nếu họ thấy câu trả lời của vị ấy thiếu hiểu biết và không nhất quán, họ có thể bác bỏ sự hủy bỏ. Tuy nhiên, nếu họ thấy câu trả lời của vị ấy có kiến thức và nhất quán, họ nên chuyển sang thẩm vấn Y, như được mô tả dưới đây.

Cũng có thể đưa ra một lời tố cáo trong một cuộc họp của Tăng chúng vào một ngày khác ngoài ngày tụng *Pātimokkha* hoặc Tự Tứ, nhưng bộ Tạng không quy định bất kỳ thủ tục sơ bộ đặc biệt nào cho trường hợp này. Với sự cần thiết phải có một hội đồng được thông báo đầy đủ, sẽ là khôn ngoan nếu tuân theo mô hình của cuộc họp *Pātimokkha* và bắt đầu các thủ tục với một giai đoạn câu hỏi và câu trả lời về các quy tắc Luật liên quan đến lời tố cáo được đề xuất.

Nếu, trong những tình huống mà Y có quyền từ chối cho phép, vị ấy lại cho phép X, bước tiếp theo là X chính thức đưa ra lời buộc tội đối với Y, sau đó Y bị thẩm vấn—nghĩa đen là "được làm cho nhớ lại"—liệu vị ấy có thể nhớ lại đã phạm tội trong câu hỏi hay không. Mặc dù vị ấy chỉ có thể bị xử lý theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm (Mv.IX.6.1-4), Cv.IV.14.29 cho thấy rằng các vị tỳ-khưu khác không nên chấp nhận ngay lời tuyên bố đầu tiên của vị ấy.

> "Có trường hợp một vị tỳ-khưu, giữa Tăng chúng, buộc tội (một) vị tỳ-khưu khác về một tội nặng: 'Thưa đại đức có nhớ đã phạm một tội nặng loại này, một tội *pārājika* hoặc gần với *pārājika* không?' Vị ấy (người kia) nói, 'Không....' Vị ấy (người đầu tiên) ép người phủ nhận này, 'Xin thưa đại đức, hãy xác định rất cẩn thận xem ngài có nhớ đã phạm một tội nặng loại này, một tội *pārājika* hoặc gần với *pārājika* không.' Người thứ hai nói, 'Tôi không nhớ đã phạm một tội nặng loại này... nhưng tôi nhớ đã phạm một tội nhỏ loại này.' Người đầu tiên ép người phủ nhận này, 'Xin thưa đại đức, hãy xác định rất cẩn thận xem ngài có nhớ đã phạm một tội nặng loại này, một tội *pārājika* hoặc gần với *pārājika* không.' Người thứ hai nói, 'Này. Không được hỏi, tôi đã thừa nhận phạm một tội nhỏ. Làm sao tôi có thể, khi được hỏi, không thừa nhận đã phạm một tội nặng...?' Người đầu tiên nói, 'Này bạn. (Trước đây,) khi không được hỏi, bạn đã không thừa nhận đã phạm tội nhỏ (của bạn). Vậy làm sao bạn có thể, khi không được hỏi, thừa nhận đã phạm một tội nặng?'"

***

### Trang 459

Người tố cáo nên tiếp tục ép và thẩm vấn người bị cáo theo cách này cho đến khi Tăng chúng hài lòng rằng người bị cáo đang nói sự thật, và chỉ sau đó họ mới có thể đưa ra một trong ba phán quyết:

1) Nếu vị ấy vô tội và có thể thuyết phục nhóm về sự vô tội của mình, vị ấy phải yêu cầu một phán quyết về chánh niệm—bày tỏ yêu cầu ba lần—và Tăng chúng sẽ ban cho vị ấy bằng một kiến nghị chính thức với ba tuyên bố. (Xem Phụ lục IX.)
2) Nếu vị ấy phạm tội trong khi mất trí hoặc bị ám, vị ấy nên yêu cầu một phán quyết về sự mất trí trong quá khứ—một lần nữa, bày tỏ yêu cầu ba lần—và Tăng chúng sẽ ban cho vị ấy bằng một kiến nghị chính thức với ba tuyên bố. (Xem Phụ lục IX.)
3) Nếu vị ấy phạm tội trong khi có trí óc minh mẫn nhưng chỉ thừa nhận sau khi cuộc thẩm vấn đã bắt đầu, các vị tỳ-khưu khác—sau khi khiến vị ấy tiết lộ tội lỗi—sẽ áp đặt một hành sự trị tội nặng thêm lên vị ấy bằng một kiến nghị chính thức với ba tuyên bố. (Xem BMC2, Phụ lục IV.)

Với một số ngoại lệ, những phán quyết này phải được nhất trí. Nói cách khác, một trong những điều kiện cho một phán quyết hợp lệ là toàn bộ Tăng chúng phải đồng ý. Đây là lý do tại sao, nếu lời tố cáo được đưa ra vào một ngày tụng *Pātimokkha*, nó phải được đi trước bởi một phiên hỏi đáp về Luật ताकि tất cả các vị tỳ-khưu có mặt sẽ đủ am hiểu các quy tắc liên quan để đưa ra một quyết định sáng suốt.

Tập hợp các ngoại lệ áp dụng cho các lời tố cáo được đưa ra vào ngày Tự Tứ. Nếu vào ngày đó, người bị cáo cuối cùng thừa nhận đã phạm một tội nhỏ, nhưng các thành viên của Tăng chúng bị chia rẽ về loại tội đó—và ý kiến của họ trải dài từ một tội *saṅghādisesa* trở xuống—thì các thành viên có kiến thức của Tăng chúng có thể đưa người bị cáo sang một bên, tránh xa nhóm; sắp xếp cho sự sám hối của vị ấy về tội mà họ biết là tội; và sau đó quay trở lại nhóm, thông báo rằng buổi Tự Tứ có thể tiếp tục. Lý do cho ngoại lệ này rõ ràng là để tiết kiệm thời gian và để bù đắp cho việc không có phiên hỏi đáp trước đó về Luật. Để biết thêm chi tiết, xem BMC2, Chương 16.

Như chúng ta đã lưu ý ở trên, một điều kiện khác cho một phán quyết hợp lệ là nó phải phù hợp với sự thật. Nếu xảy ra trường hợp một vị tỳ-khưu có tội được phán quyết về chánh niệm, một vị tỳ-khưu đã phạm tội trong khi có trí óc minh mẫn được phán quyết về sự mất trí trong quá khứ, hoặc một vị tỳ-khưu vô tội nhận một hành sự trị tội nặng thêm, phán quyết đó là không hợp lệ ngay cả khi nhất trí. Khi có bằng chứng mới xuất hiện, vụ việc có thể được mở lại và một phán quyết mới được đưa ra.

Tuy nhiên, có hai tình huống mà không có phán quyết nào trong ba phán quyết này được áp dụng, và vấn đề tố cáo—ít nhất là trong thời điểm hiện tại—vẫn chưa được giải quyết:
1) Nếu một vị tỳ-khưu, trong quá trình thẩm vấn, thừa nhận một hành động là một tội nhưng lại từ chối coi đó là một tội hoặc từ chối sửa chữa, vị ấy sẽ bị đình chỉ. Mặc dù điều này sau đó cũng có thể được hủy bỏ trên cơ sở hành vi tốt—khi vị ấy thừa nhận hành động của mình là một tội và sửa chữa—đó là một hình phạt nặng hơn nhiều so với một hành sự trị tội nặng thêm.

***

### Trang 460

2) Nếu một vị tỳ-khưu phủ nhận đã thực hiện hành động bị cáo buộc, và các vị tỳ-khưu không bị thuyết phục về sự vô tội của vị ấy, có nhiều cách khác nhau để gây áp lực buộc vị ấy phải nói sự thật: Như đã lưu ý ở trên, *Cullavagga* đề nghị thẩm vấn chuyên sâu; Chú giải, những buổi tụng kinh nhóm kéo dài. Nếu cả hai cách đều không hiệu quả, và Tăng chúng vẫn còn nghi ngờ về sự vô tội của vị ấy, vấn đề sẽ được tạm gác lại như là chưa được giải quyết. Người bị cáo không bị trừng phạt cũng không được tuyên bố vô tội. Tuy nhiên, chừng nào vấn đề vẫn chưa được giải quyết, sẽ không có sự bình yên trong tâm hồn cho cả người bị cáo và Tăng chúng.

\* \* \*

**Tội lỗi.** Tất cả các phạm tội tránh sự được giải quyết bằng nguyên tắc *tại mặt*. Hầu hết cũng được giải quyết bằng thủ tục *theo những gì đã thừa nhận*. Những trường hợp hiếm hoi có thể được giải quyết bằng cách *dùng cỏ che lại*.

*Theo những gì đã thừa nhận:* Khi một vị tỳ-khưu đã phạm một tội cần sám hối và sau đó sám hối một cách chân thật trước một vị tỳ-khưu khác, một nhóm tỳ-khưu, hoặc một Tăng chúng hoàn chỉnh, đó được gọi là giải quyết theo những gì đã thừa nhận. Nó cũng được coi là đã được giải quyết tại mặt với Pháp và Luật và các cá nhân—tức là, vị tỳ-khưu sám hối và vị tỳ-khưu (hoặc các vị tỳ-khưu) chứng kiến.

Nếu một vị tỳ-khưu đã phạm một tội *saṅghādisesa*, nó chỉ được giải quyết sau khi vị ấy đã sám hối và trải qua sám hối—và, nếu cần, biệt trú—cả hai đều cần thêm các lần sám hối. Chỉ sau đó, khi một Tăng chúng gồm ít nhất 20 vị tỳ-khưu đã họp để giải tội cho vị ấy, tội lỗi mới được giải quyết. Ở đây, tại mặt sẽ bao gồm không chỉ Pháp, Luật, và các cá nhân, mà còn cả Tăng chúng, khi họ áp đặt sám hối và/hoặc biệt trú, và một lần nữa khi họ giải tội.

Nếu một vị tỳ-khưu đã phạm một tội *pārājika*, nó chỉ được giải quyết khi vị ấy thừa nhận rằng mình không còn là một vị tỳ-khưu và trở về đời sống tại gia. Ở đây, tại mặt sẽ có các yếu tố tương tự như dưới các tội có thể sám hối, ở trên.

*Dùng cỏ che lại:* Thủ tục này đã được thảo luận chi tiết ở trên. *Tại mặt*, ở đây, có nghĩa là tại mặt với Pháp, Luật, các cá nhân, và Tăng chúng. *Tại mặt với các cá nhân* có nghĩa là những người thực hiện việc sám hối tập thể và những người chứng kiến đều có mặt. *Tại mặt với Tăng chúng* có nghĩa là có đủ tỳ-khưu cho một túc số (bốn) đã đến, và hội đồng được thống nhất: tất cả các vị tỳ-khưu đủ tiêu chuẩn trong giới trường đã tham gia cuộc họp, và không có vị tỳ-khưu nào, sau khi đã họp, phản đối.

\* \* \*

**Bổn phận tránh sự** được giải quyết khi có mặt của—

1) nếu chúng được thực hiện đúng theo các thủ tục được đặt ra trong Pháp và Luật,
2) nếu các cá nhân liên quan có mặt (ví dụ, người được thọ giới trong một lễ xuất gia, vị tỳ-khưu bị trục xuất trong một hành sự trục xuất, v.v.), và