Chắc chắn rồi. Dưới đây là bản dịch các trang 501-510 sang tiếng Việt Nam, sử dụng thuật ngữ Phật giáo Nguyên thủy Theravada và được trình bày bằng Markdown.

***

### Trang 501

**Ñatti-dutiya-kamma:** một hình thức tác pháp Tăng sự trong đó quyết định được đề xuất lên Tăng chúng qua một bản tuyên ngôn (ñatti) và một lần thông báo (anussāvana). Xem BMC2, Chương 12.

**Ñatti-catuttha-kamma:** một hình thức tác pháp Tăng sự trong đó quyết định được đề xuất lên Tăng chúng qua một bản tuyên ngôn và ba lần thông báo. Xem BMC2, Chương 12.

**Niyasa-kamma:** tác pháp khiển trách (còn gọi là nissaya-kamma, một tác pháp về sự y chỉ)—một pháp sự mà qua đó một vị tỳ-khưu đã được miễn y chỉ phải trở lại sống y chỉ một vị thầy cho đến khi sửa đổi hạnh kiểm của mình. Xem Chương 2 và BMC2, Chương 20.

**Pabbājanīya-kamma:** tác pháp khu trục—một pháp sự mà qua đó một vị tỳ-khưu bị từ chối tư cách thành viên trong một Tăng chúng cụ thể cho đến khi vị ấy sửa đổi hạnh kiểm. Xem Sg 13 và BMC2, Chương 20.

**Pabbajjā:** Xuất gia—thọ giới Sa-di hoặc Sa-di-ni. Xem BMC2, Chương 14 và 24.

**Paccuddharaṇā:** sự xả bỏ việc sử dụng. Xem Phụ lục IV.

**Palibodha:** sự ràng buộc. Xem NP 1.

**Pāna:** thức uống (nước trái cây). Xem phần giới thiệu của Chương Thực Phẩm trong Chương 8, và Pc 38.

**Paṇḍaka:** người ái nam ái nữ hoặc người sinh ra không có giới tính. Xem Sg 2.

**Paññatti-vajja:** những hành vi bị các điều học chỉ trích. Xem Chương 1.

**Parivāsa:** biệt trú. Xem phần kết luận của Chương 5 và BMC2, Chương 19.

**Pavāraṇā:** (1) một lời thỉnh mời mà qua đó một thí chủ cho phép một vị tỳ-khưu hoặc Tăng chúng tỳ-khưu xin các vật dụng. Xem Pc 47. (2) Một nghi lễ, được tổ chức vào cuối mùa an cư (xem vassa), trong đó mỗi vị tỳ-khưu mời phần còn lại của Tăng chúng chỉ ra bất kỳ sự vi phạm nào mà họ đã thấy, nghe, hoặc nghi ngờ vị ấy đã phạm. Xem BMC2, Chương 16.

**Peta:** (1) một ngạ quỷ—một trong các loài chúng sanh ở cõi thấp, đôi khi có khả năng hiện ra trước con người. (2) Một tử thi.

**Pubbayoga:** một nỗ lực ban đầu dẫn đến việc phạm một tội.

**Sacittaka:** một loại tội chỉ bị phạt khi cố ý phạm và với nhận thức đúng.

**Samaṇa:** người sống đời kontemplatif (tạm dịch: người sống đời chiêm nghiệm); tu sĩ. Từ này có nguồn gốc từ tính từ sama, có nghĩa là “hòa hợp” hoặc “an tịnh.” Các samaṇa ở Ấn Độ cổ là những du sĩ cố gắng tìm ra bản chất thực sự của thực tại thông qua chiêm nghiệm trực tiếp—trái ngược với các quy ước được dạy trong kinh Vệ-đà—và sống hòa hợp hay an tịnh với thực tại đó. Phật giáo là một trong nhiều phong trào samaṇa. Các phong trào khác bao gồm Kỳ-na giáo, thuyết định mệnh Ājīvaka, và Lokāyata, hay chủ nghĩa khoái lạc.

***

### Trang 502

**Sāmaṇera:** nghĩa đen là một samaṇa nhỏ—một tu sĩ tập sự giữ mười giới. Xem Pc 70.

**Saṅgha:** Tăng chúng. Từ này có thể chỉ toàn thể Tăng chúng tỳ-khưu hoặc tỳ-khưu-ni, hoặc Tăng chúng sống tại một địa điểm cụ thể. Trong cuốn sách này, tôi đã cố gắng phân biệt giữa hai nghĩa bằng cách gọi trường hợp đầu là Tăng-già (Saṅgha), và trường hợp sau là Tăng chúng (Community), nhưng có một số ngữ cảnh khó phân biệt rõ ràng.

**Saṅgha-bheda:** sự chia rẽ trong Tăng-già. Xem Sg 10 & 11 và BMC2, Chương 21 và Phụ lục V.

**Saṅgha-rāji:** một sự rạn nứt trong Tăng-già. Xem Sg 10.

**Sīmā:** một lãnh thổ liên quan đến việc thực hiện các pháp sự Tăng-già. Xem Pc 79 và BMC2, Chương 13.

**Sugata:** Thiện Thệ, một danh hiệu của Đức Phật. Các đơn vị đo lường Sugata được thảo luận trong Phụ lục II.

**Sutta (suttanta):** kinh.

**Tajjanīya-kamma:** khiển trách, một pháp sự mà qua đó một Tăng chúng tước bỏ một số quyền lợi chung của một vị tỳ-khưu nếu vị ấy là người gây ra xung đột; nếu vị ấy có khiếm khuyết về giới, hạnh, hoặc kiến; hoặc nếu vị ấy chỉ trích Đức Phật, Pháp, hoặc Tăng. Nếu vị ấy sửa đổi hạnh kiểm, tác pháp này có thể được thu hồi. Xem Sg 8, Ay 1, Chương 11, và BMC2, Chương 19.

**Thullaccaya:** tội trọng, tội phát sinh nghiêm trọng nhất và là tội nghiêm trọng nhất không được bao gồm trong các quy tắc Pāṭimokkha. Xem Phụ lục IX.

**Tiracchāna-kathā:** “hý luận,” những chủ đề trò chuyện không phù hợp với tỳ-khưu. Xem Pc 46 & 85.

**Tiracchāna-vijjā:** “bàng sanh minh,” những khả năng huyền bí hoặc kỹ năng truyền thống khác không phù hợp cho tỳ-khưu học tập hoặc thực hành. Xem Pr 4 và BMC2, Chương 10.

**Ukkhepanīya-kamma:** đình chỉ—một pháp sự mà qua đó một Tăng chúng tước bỏ quyền của một vị tỳ-khưu được liên kết với Tăng-già nói chung cho đến khi vị ấy sửa đổi hạnh kiểm. Xem Pc 68 & 69 và BMC2, Chương 19.

**Upajjhāya:** thầy Tế độ (nghĩa đen là “người giám sát” hoặc “người trông nom”). Xem Chương 2, Phụ lục X, và BMC2, Chương 14.

**Upasampadā:** Cụ túc giới—sự thọ giới làm tỳ-khưu hoặc tỳ-khưu-ni. Xem BMC2, Chương 14.

**Uposatha:** Ngày Bố-tát, ngày trăng non và ngày trăng tròn; theo truyền thống ở Ấn Độ, đây là thời gian thực hành các nghi lễ tâm linh đặc biệt. Đức Phật đã chọn ngày này để đọc Pāṭimokkha. Xem BMC2, Chương 15.

**Vassa:** An cư mùa mưa—một khoảng thời gian ba tháng, thường bắt đầu vào ngày sau ngày trăng tròn tháng Bảy (hoặc tháng thứ hai, nếu có hai tháng), trong đó có những hạn chế được đặt ra đối với việc du hành của tỳ-khưu; thường được coi là thời gian để tăng cường nỗ lực học tập hoặc thực hành. Xem BMC2, Chương 11.

***

### Trang 503

**Vikappana:** một sự sắp đặt mà theo đó một vật dụng không dùng đến được đặt dưới sự đồng sở hữu. Xem NP 1, Pc 59, và Phụ lục V.

**Vissāsa:** sự tin cậy giữa bạn bè. Xem Pr 2 và Pc 59.

**Yakkha:** một trong những loài chúng sanh “phi nhân” có sức mạnh lớn—đôi khi tốt bụng, đôi khi hung dữ và độc ác—tương ứng gần đúng với các loài tiên và quỷ trong truyện cổ tích phương Tây. Yakkha nữ (yakkhinī) thường được coi là nguy hiểm hơn nam.

**Yojana:** do-tuần; một khoảng cách khoảng mười dặm hoặc mười sáu kilômét.

***

### Trang 504

### Mục Lục Điều Giới

Mục lục này liệt kê các tóm tắt của các điều học được trình bày trong cuốn sách này, được sắp xếp theo chủ đề. Các điều học Sekhiya không được bao gồm, vì chúng ngắn, chủ yếu liên quan đến nghi thức, và đã được sắp xếp theo chủ đề trong chương riêng. Tôi đã bao gồm các tóm tắt ngắn gọn của các quy tắc adhikaraṇa-samatha, mặc dù những tóm tắt này không xuất hiện trong chương thảo luận về chúng.

Các điều học được chia thành năm loại chính, liên quan đến Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, sự hòa hợp Tăng chúng, và nghi thức của một người sống đời chiêm nghiệm. Ba loại đầu tiên—các yếu tố của Bát Chánh Đạo tạo thành sự tu tập về tăng thượng giới—đặc biệt cho thấy các điều học liên quan đến con đường Phật giáo như thế nào.

Năm loại này không phải là những loại riêng biệt rõ rệt. Thay vào đó, chúng giống như các màu sắc trong dải quang phổ được tạo ra bởi một lăng kính—có thể phân biệt được, nhưng lại hòa vào nhau không có đường phân chia rõ ràng. Chẳng hạn, Chánh Ngữ thường hòa vào sự hòa hợp Tăng chúng, cũng như Chánh Mạng hòa vào nghi thức cá nhân. Do đó, việc đặt một điều học cụ thể vào một loại này thay vì loại khác đôi khi có phần tùy ý. Có một vài trường hợp—chẳng hạn như Pc 46 & 85—mà lý do cho việc sắp xếp điều học sẽ chỉ trở nên rõ ràng sau khi đọc phần thảo luận chi tiết về điều học trong văn bản.

#### Chánh Ngữ

Kinh Trung Bộ 117 định nghĩa tà ngữ là nói dối, nói đòn sóc, nói lời thô ác, và nói lời phù phiếm.

**Nói Dối**

Vu khống một vị tỳ-khưu rằng vị ấy đã phạm một tội Bất cộng trụ (Pārājika), với hy vọng khiến vị ấy bị trục xuất, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 8)

Bóp méo bằng chứng khi cáo buộc một vị tỳ-khưu đã phạm một tội Bất cộng trụ (Pārājika), với hy vọng khiến vị ấy bị trục xuất, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 9)

Cố ý trình bày sai sự thật với một người khác là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 1)

Vu khống một vị tỳ-khưu—hoặc nhờ người khác vu khống—rằng vị ấy phạm tội Tăng tàn (Saṅghādisesa) là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 76)

**Nói Đòn Sóc**

Kể cho một vị tỳ-khưu nghe về những lời xúc phạm của một vị tỳ-khưu khác—với hy vọng được lòng hoặc gây chia rẽ—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 3)

**Nói Lời Thô Ác**

Xúc phạm một vị tỳ-khưu khác với ác ý là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 2)

***

### Trang 505

**Nói Lời Phù Phiếm**

Thăm viếng các gia đình cư sĩ—mà không thông báo cho một vị tỳ-khưu có mặt—trước hoặc sau một bữa ăn mà mình đã được mời, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) ngoại trừ trong mùa y hoặc bất kỳ thời gian nào đang may y. (Pc 46)

Vào một ngôi làng, thị trấn, hoặc thành phố trong khoảng thời gian sau giữa trưa cho đến rạng đông hôm sau, mà không xin phép một vị tỳ-khưu có mặt—trừ khi có trường hợp khẩn cấp—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 85)

#### Chánh Nghiệp

Kinh Trung Bộ 117 định nghĩa tà nghiệp là giết hại chúng sanh, lấy của không cho, và tà dâm.

**Sát Sanh**

Cố ý tước đoạt mạng sống của một con người, ngay cả khi còn là một thai nhi—dù bằng cách giết người, sắp xếp một kẻ sát nhân để giết, xúi giục người đó chết, hoặc mô tả những lợi ích của cái chết—là một tội Bất cộng trụ (Pārājika). (Pr 3)

Đổ nước mà mình biết có chúng sanh—hoặc nhờ người khác đổ—lên cỏ hoặc đất sét là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). Đổ bất cứ thứ gì có thể giết chết các chúng sanh vào nước đó—hoặc nhờ người khác đổ—cũng là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 20)

Cố ý giết một con vật—hoặc nhờ người khác giết—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 61)

Sử dụng nước, hoặc nhờ người khác sử dụng, mà mình biết có chúng sanh sẽ chết vì việc sử dụng đó, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 62)

**Trộm Cắp**

Trộm cắp bất cứ thứ gì trị giá bằng 1/24 ounce vàng troy (khoảng 1.24 gram) trở lên là một tội Bất cộng trụ (Pārājika). (Pr 2)

Sau khi đã cho một vị tỳ-khưu khác một chiếc y với một điều kiện rồi—vì giận và không hài lòng—giật lại hoặc nhờ người khác giật lại là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 25)

Sử dụng vải hoặc bát được cất giữ dưới sự đồng sở hữu—trừ khi sự đồng sở hữu đã được hủy bỏ hoặc mình nhận vật dụng đó trên cơ sở tin cậy—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 59)

**Tà Dâm**

Tự nguyện giao hợp—qua đường sinh dục, hậu môn, hoặc miệng—với một con người, phi nhân, hoặc động vật là một tội Bất cộng trụ (Pārājika). (Pr 1)

Cố ý làm cho mình xuất tinh, hoặc nhờ người khác làm cho mình xuất tinh—ngoại trừ trong giấc mơ—là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 1)

Tiếp xúc thân thể một cách dâm dục với một người nữ mà mình nhận thức là nữ, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 2)

Nói lời dâm dục với một người nữ về bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy hoặc về việc thực hiện hành vi giao cấu là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 3)

***

### Trang 506

Nói với một người nữ rằng việc giao hợp với một vị tỳ-khưu sẽ mang lại lợi ích, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 4)

Nhờ một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con giặt, nhuộm, hoặc đập một chiếc y đã được sử dụng ít nhất một lần là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 4)

Nhờ một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con giặt, nhuộm, hoặc chải len chưa được làm thành vải hoặc sợi là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 17)

Nằm cùng lúc trong cùng một chỗ ở với một người nữ là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 6)

Giảng Pháp cho một người nữ hơn sáu câu, trừ khi đáp lại câu hỏi, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) trừ khi có một người nam hiểu biết có mặt. (Pc 7)

Thuyết giảng cho một vị tỳ-khưu-ni về tám điều kính trọng—trừ khi đã được Tăng chúng ủy quyền hoặc được một vị tỳ-khưu-ni hỏi—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 21)

Thuyết giảng cho một vị tỳ-khưu-ni về bất kỳ chủ đề nào sau khi mặt trời lặn—trừ khi cô ấy yêu cầu—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 22)

Đi đến khu ở của các vị tỳ-khưu-ni và thuyết giảng cho một vị tỳ-khưu-ni về tám điều kính trọng—trừ khi cô ấy bị bệnh hoặc đã yêu cầu được hướng dẫn—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 23)

Tặng y cho một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con mà không nhận lại bất cứ thứ gì để đổi là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 25)

May y—hoặc nhờ người khác may—cho một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 26)

Đi du hành theo sự sắp đặt với một vị tỳ-khưu-ni từ làng này sang làng khác—trừ khi con đường có rủi ro hoặc có những nguy hiểm khác—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 27)

Đi du hành theo sự sắp đặt với một vị tỳ-khưu-ni đi ngược dòng hoặc xuôi dòng trên cùng một chiếc thuyền—trừ khi để qua sông—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 28)

Khi có ý riêng tư, ngồi hoặc nằm một mình với một vị tỳ-khưu-ni ở một nơi không kín đáo nhưng riêng tư là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 30)

Khi có ý riêng tư, ngồi hoặc nằm với một người nữ hoặc nhiều người nữ ở một nơi riêng tư, kín đáo mà không có người nam nào khác có mặt là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 44)

Khi có ý riêng tư, ngồi hoặc nằm một mình với một người nữ ở một nơi không kín đáo nhưng riêng tư là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 45)

Đi du hành theo sự sắp đặt với một người nữ từ làng này sang làng khác là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 67)

#### Chánh Mạng

Kinh Trung Bộ 117 định nghĩa tà mạng là mưu mô, thuyết phục, ra hiệu, hạ mình, và dùng lợi nhỏ để cầu lợi lớn.

**Tổng Quát**

Cố ý nói dối với người khác rằng mình đã chứng đắc một trạng thái siêu phàm là một tội Bất cộng trụ (Pārājika). (Pr 4)

Làm người trung gian để sắp đặt một cuộc hôn nhân, một mối quan hệ bất chính, hoặc một cuộc hẹn hò giữa một người nam và một người nữ không phải là vợ chồng của nhau là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 5)

***

### Trang 507

Tham gia buôn bán với bất kỳ ai ngoại trừ những người đồng đạo của mình là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 20)

Thuyết phục một thí chủ tặng quà cho mình, khi biết rằng người đó đã có ý định tặng cho Tăng chúng, là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 30)

Nói cho một người chưa thọ giới về những chứng đắc siêu phàm thực sự của mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 8)

Thuyết phục một thí chủ tặng cho một cá nhân khác một món quà mà người đó đã có ý định tặng cho Tăng chúng—khi biết rằng nó được dành cho Tăng chúng—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 82)

**Y Phục**

Giữ một mảnh vải y hơn mười ngày mà không quyết định sử dụng hoặc đặt nó dưới sự đồng sở hữu—ngoại trừ trong mùa y hoặc khi có đặc ân kaṭhina—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 1)

Ở một khu vực riêng biệt với bất kỳ chiếc y nào trong ba chiếc y của mình vào lúc rạng đông—ngoại trừ khi có đặc ân kaṭhina hoặc đã nhận được sự cho phép chính thức từ Tăng chúng—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 2)

Giữ vải y trái mùa hơn 30 ngày khi nó không đủ để may một vật dụng và mình có hy vọng nhận thêm—ngoại trừ trong mùa y và khi có đặc ân kaṭhina—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 3)

Nhận vải y từ một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con mà không cho lại bất cứ thứ gì để đổi là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 5)

Xin và nhận vải y từ một cư sĩ không phải là bà con, ngoại trừ khi y của mình bị giật mất hoặc bị phá hủy, là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 6)

Xin và nhận vải y dư thừa từ những cư sĩ không phải là bà con khi y của mình đã bị giật mất hoặc bị phá hủy là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 7)

Khi một cư sĩ không phải là bà con đang có ý định lấy vải y cho mình nhưng chưa hỏi mình muốn loại vải nào: Nhận tấm vải sau khi đưa ra một yêu cầu để cải thiện nó là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 8)

Khi hai hoặc nhiều cư sĩ không phải là bà con đang có ý định lấy các mảnh vải y riêng biệt cho mình nhưng chưa hỏi mình muốn loại vải nào: Nhận tấm vải từ họ sau khi yêu cầu họ gộp tiền lại để lấy một mảnh vải—vì mong muốn một thứ tốt hơn—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 9)

Làm một tấm mền/thảm nỉ có pha lụa để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ người khác làm—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 11)

Làm một tấm mền/thảm nỉ hoàn toàn bằng len đen để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ người khác làm—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 12)

Làm một tấm mền/thảm nỉ có hơn một nửa là len đen để dùng cho riêng mình—hoặc nhờ người khác làm—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 13)

Trừ khi đã được Tăng chúng cho phép, làm một tấm mền/thảm nỉ cho riêng mình—hoặc nhờ người khác làm—chưa đầy sáu năm sau khi tấm mền/thảm trước đó được làm là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 14)

Làm một tấm thảm ngồi bằng nỉ cho riêng mình—hoặc nhờ người khác làm—mà không kết hợp một mảnh nỉ cũ rộng một gang tay là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 15)

***

### Trang 508

Xin và nhận y tắm mưa trước tháng thứ tư của mùa nóng là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). Sử dụng y tắm mưa trước hai tuần cuối của tháng thứ tư mùa nóng cũng là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 24)

Lấy sợi chỉ mà mình đã xin một cách không đúng phép và nhờ thợ dệt dệt vải từ nó—khi họ không phải là bà con và chưa có lời đề nghị dệt trước đó—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 26)

Khi các thí chủ không phải là bà con—và chưa mời mình xin—đã sắp xếp cho thợ dệt dệt vải y cho mình: Nhận tấm vải sau khi nhờ thợ dệt cải thiện nó là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 27)

Giữ vải y cúng khẩn cấp qua khỏi mùa y sau khi đã nhận nó trong mười một ngày cuối của mùa An cư là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 28)

Khi một người đang ở một nơi ở hoang dã nguy hiểm trong tháng sau mùa An cư và đã để một trong những chiếc y của mình trong làng nơi mình thường đi khất thực: Xa nơi ở và làng đó hơn sáu đêm liên tiếp—trừ khi được Tăng chúng cho phép—là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 29)

Mặc một chiếc y không được đánh dấu là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 58)

Nhận một tấm vải ngồi quá khổ sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải cắt tấm vải đó xuống đúng kích thước trước khi sám hối. (Pc 89)

Nhận một tấm vải che ghẻ lở quá khổ sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải cắt tấm vải đó xuống đúng kích thước trước khi sám hối. (Pc 90)

Nhận một tấm y tắm mưa quá khổ sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải cắt tấm vải đó xuống đúng kích thước trước khi sám hối. (Pc 91)

Nhận một chiếc y quá khổ sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải cắt chiếc y đó xuống đúng kích thước trước khi sám hối. (Pc 92)

**Thực Phẩm**

Ăn bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chính mà một cư sĩ đã cúng dường do sự xúi giục của một vị tỳ-khưu-ni—trừ khi cư sĩ đó đã có ý định cúng dường thực phẩm trước khi cô ấy xúi giục—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 29)

Ăn thực phẩm nhận được từ cùng một trung tâm bố thí công cộng hai ngày liên tiếp—mà không rời đi trong khoảng thời gian đó—trừ khi quá bệnh để rời khỏi trung tâm, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 31)

Ăn một bữa ăn mà bốn hoặc nhiều vị tỳ-khưu cá nhân đã được mời riêng—ngoại trừ những dịp đặc biệt—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 32)

Ăn một bữa ăn trước khi đi đến một bữa ăn khác mà mình đã được mời, hoặc chấp nhận một lời mời đến một bữa ăn và ăn ở nơi khác thay vào đó, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) ngoại trừ khi bị bệnh hoặc trong thời gian cúng dường vải hoặc may y. (Pc 33)

Nhận hơn ba bát thực phẩm mà các thí chủ đã chuẩn bị để dùng làm quà tặng hoặc làm lương thực cho một chuyến đi là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 34)

***

### Trang 509

Ăn thực phẩm chính hoặc phụ không phải là đồ ăn thừa, sau khi đã kết thúc một bữa ăn trong ngày mà trong đó mình đã từ chối một lời mời ăn thêm thực phẩm chính, là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 35)

Ăn thực phẩm chính hoặc phụ trong khoảng thời gian từ giữa trưa đến rạng đông hôm sau là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 37)

Ăn thực phẩm mà một vị tỳ-khưu—chính mình hoặc người khác—đã chính thức nhận vào một ngày trước đó là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 38)

Ăn các loại thực phẩm chính hảo hạng hơn, sau khi đã xin chúng cho chính mình—ngoại trừ khi bị bệnh—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 39)

Ăn thực phẩm chưa được trao một cách hợp lệ là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 40)

Ăn thực phẩm chính hoặc phụ, sau khi đã nhận nó từ tay một vị tỳ-khưu-ni không phải là bà con trong một khu vực làng, là một tội Ưng tác đối (Pāṭidesanīya). (Pd 1)

Ăn thực phẩm chính nhận được tại một bữa ăn mà mình đã được mời và nơi một vị tỳ-khưu-ni đã ra chỉ thị, dựa trên sự thiên vị, về việc vị tỳ-khưu nào nên nhận thực phẩm nào, và không vị tỳ-khưu nào đã đuổi cô ấy đi, là một tội Ưng tác đối (Pāṭidesanīya). (Pd 2)

Ăn thực phẩm chính hoặc phụ, sau khi đã nhận nó—khi không bị bệnh cũng không được mời—tại nhà của một gia đình được chính thức chỉ định là “đang trong sự tu tập,” là một tội Ưng tác đối (Pāṭidesanīya). (Pd 3)

Ăn một món quà không báo trước là thực phẩm chính hoặc phụ sau khi nhận nó tại một nơi ở hoang dã nguy hiểm khi không bị bệnh là một tội Ưng tác đối (Pāṭidesanīya). (Pd 4)

**Sàng Tọa**

Xây một túp lều có trát vữa—hoặc nhờ người khác xây—không có thí chủ, dành cho riêng mình, mà không có sự chấp thuận của Tăng chúng, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). Xây một túp lều có trát vữa—hoặc nhờ người khác xây—không có thí chủ, dành cho riêng mình, vượt quá kích thước tiêu chuẩn, cũng là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 6)

Xây một túp lều có thí chủ—hoặc nhờ người khác xây—dành cho riêng mình, mà không có sự chấp thuận của Tăng chúng, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 7)

Khi một vị tỳ-khưu đang xây dựng hoặc sửa chữa một nơi ở lớn cho chính mình, sử dụng các nguồn tài trợ của người khác, vị ấy không được gia cố khung cửa sổ hoặc khung cửa ra vào bằng nhiều hơn ba lớp vật liệu lợp hoặc vữa. Vượt quá giới hạn này là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 19)

Nhận một cái giường hoặc ghế dài có chân dài hơn tám ngón tay sugata sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải cắt chân xuống trước khi sám hối. (Pc 87)

Nhận một cái giường hoặc ghế dài được nhồi bông gòn sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải gỡ bỏ phần nhồi trước khi sám hối. (Pc 88)

**Dược Phẩm**

Giữ bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ—bơ lỏng, bơ tươi, dầu, mật trang, hoặc đường/mật—hơn bảy ngày, trừ khi quyết định chỉ dùng chúng bên ngoài, là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 23)

***

### Trang 510

Khi một người hỗ trợ đã đề nghị cung cấp thuốc cho Tăng chúng: Xin thuốc từ người đó ngoài các điều khoản của lời đề nghị khi không bị bệnh là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 47)

**Tiền Bạc**

Khi một quỹ cho mục đích sử dụng cá nhân đã được thiết lập với một người quản lý, nhận một vật phẩm từ quỹ đó do đã thúc giục người quản lý nhiều hơn số lần cho phép là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 10)

Nhận vàng hoặc tiền bạc, nhờ người khác nhận, hoặc đồng ý để nó được đặt xuống như một món quà cho chính mình, là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 18)

Nhận vàng hoặc tiền bạc thông qua thương mại là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 19)

**Bình Bát và các Vật Dụng khác**

Mang len chưa được làm thành vải hoặc sợi đi xa hơn ba do-tuần là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 16)

Giữ một cái bát khất thực hơn mười ngày mà không quyết định sử dụng hoặc đặt nó dưới sự đồng sở hữu là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 21)

Xin và nhận một cái bát khất thực mới khi cái bát hiện tại của mình chưa hỏng đến mức không thể sửa chữa là một tội Xả đối trị (Nissaggiya Pācittiya). (NP 22)

Nhận một hộp kim làm bằng xương, ngà, hoặc sừng sau khi làm nó—hoặc nhờ người khác làm—để dùng cho riêng mình là một tội Ưng đối trị (Pācittiya) yêu cầu phải đập vỡ hộp trước khi sám hối. (Pc 86)

#### Sự Hòa Hợp Tăng Chúng

Kiên trì—sau lần thông báo thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng chúng—cố gắng thành lập một nhóm chia rẽ hoặc giữ một quan điểm có thể dẫn đến chia rẽ, là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 10)

Kiên trì—sau lần thông báo thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng chúng—ủng hộ một người có khả năng gây chia rẽ là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 11)

Kiên trì—sau lần thông báo thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng chúng—khó dạy bảo là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 12)

Kiên trì—sau lần thông báo thứ ba của một lời khiển trách chính thức trong Tăng chúng—chỉ trích một tác pháp khu trục được thực hiện đối với chính mình là một tội Tăng tàn (Saṅghādisesa). (Sg 13)

Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy cáo buộc một vị tỳ-khưu đã phạm tội Bất cộng trụ (Pārājika), Tăng tàn (Saṅghādisesa), hoặc Ưng đối trị (Pācittiya) khi ngồi một mình với một người nữ ở một nơi riêng tư, kín đáo, Tăng chúng nên điều tra cáo buộc và xử lý vị tỳ-khưu theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm. (Ay 1)

Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy cáo buộc một vị tỳ-khưu đã phạm tội Tăng tàn (Saṅghādisesa) hoặc Ưng đối trị (Pācittiya) khi ngồi một mình với một người nữ ở một nơi không kín đáo nhưng riêng tư, Tăng chúng nên điều tra cáo buộc và xử lý vị tỳ-khưu theo những gì vị ấy thừa nhận đã làm. (Ay 2)

Nói cho một người chưa thọ giới về một tội nghiêm trọng của một vị tỳ-khưu khác—trừ khi được Tăng chúng cho phép—là một tội Ưng đối trị (Pācittiya). (Pc 9)